Глава 6. Древний Рим

Наказание никогда не является внешним произволом, по­скольку справедливое наказание, согласно Августину, уже со­держится в самой вине и неизбежно вытекает из нее. «Ты по­велел ведь — и так и есть, — писал Августин, — чтобы всякая неупорядоченная душа сама в себе несла свое наказание». В другом произведении он уточняет: «Справедливейшее нака­зание за грех состоит в том, что человек утрачивает то, чем он не захотел хорошо пользоваться... тот, кто не захотел поступать правильно, когда мог, утрачивает эту возможность, когда захо­чет поступать правильно».

Деликатный вопрос о том, как праведники должны отно­ситься к уже существующим государствам и законам у разных народов, Августин разрешает в духе компромисса с «земным миром» на условиях «почитания единого высочайшего и истин­ного Бога». При этом различия в законах, нравах и учреждени­ях уже не имеют принципиального значения.

Учение Августина пользовалось большим влиянием уже в древности. Римско-католическая церковь широко использовала его положения для обоснования своих теократических пред­ставлений и претензий на власть. За заслуги перед церковью Августин был канонизирован и назван Блаженным.

Заметную роль учение Августина сыграло в развитии хри­стианско-теологических концепций этики, политики и права.

ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ В СРЕДНИЕ ВЕКА

1. Общая характеристика

В истории Западной Европы Средние века заняли громад­ную, более чем тысячелетнюю эпоху (V—XVI вв.). Экономиче­ский строй, взаимоотношения классов, государственные по­рядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали воз­действие на содержание, дифференциацию, социальную на­правленность политико-юридических идей западноевропейско­го Средневековья.

Политические и правовые учения в Западной Европе рас­сматриваемой эпохи постоянно трансформировались. Происхо­дившие в них перемены, существенные сдвиги являлись в ко­нечном счете закономерным следствием серьезных изменений, сопровождавших эволюцию социально-экономических и поли­тических систем феодального общества в странах Западной Ев­ропы.

Три крупных исторических этапа включает в себя эта эво­люция. Первый — раннефеодальный (конец V — середина XI в.); феодализм только еще консолидируется и упрочивается как новая общественно-экономическая формация; в рамках данного этапа государственность сначала организуется в боль­шие, но весьма слабо интегрированные в единое целое монар­хии, а потом распадается на конгломераты раздробленных по­литических образований. Второй этап — пора полного разви­тия феодального строя, фаза его расцвета (середина XI — конец XV в.); для этого периода типичны централизованные сословно-представительные монархии. Третий — позднее Средневековье (конец XV — начало XVII в.); полоса заката, упадка феодализма и зарождения капиталистических общест-

Глава 7. Западная Европа в Средние века

венных отношений; государственность на этом, последнем этапе феодальной формации строится по преимуществу как абсолютная монархия. Поэтапный характер развития феодаль­ного общества во многом предопределял особенности и дина­мику средневековой западноевропейской политико-юридиче­ской мысли.

Своеобразие последней придавал также факт исключительно сильного влияния на нее христианской религии и римско-като­лической церкви. Эта церковь практически безраздельно гос­подствовала в сфере духовной жизни на протяжении почти всех Средних веков. Средневековая христианская религия была ядром мировоззрения феодального общества, стержнем единой христи­анской культуры. В руках священнослужителей политика и юриспруденция, как и все остальные науки, оставались при­кладными отраслями богословия. Известную библейскую фор­мулу «Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» богословы превратили в непререкаемую догму феодального строя.

На протяжении всей политической истории западноевро­пейского Средневековья шла ожесточенная борьба между рим­ско-католической церковью, папством и светскими феодалами (в первую очередь монархами) за главенствующую роль в обще­стве. Соответственно и одной из центральных проблем тогдаш­него политико-юридического знания оказался вопрос о том, какая власть (организация) должна иметь приоритет: духовная (церковь) или светская (государство).

Обосновывая политические притязания церкви, ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от церкви, а она получила свой авторитет непосредственно от Христа. От­сюда проистекает безусловная обязанность христианских госу­дарей подчиняться главе христианской церкви. Например, со­гласно доктрине «двух мечей», разрабатывавшейся в XII — XIII вв., основатели церкви имели два меча. Один они вложили в ножны и оставили при себе. Другой церковь вручила госуда­рям, чтобы те могли вершить земные дела. Самой церкви ис­пользовать обнаженный меч, держать кровавое оружие не при­стало. Однако она пускает его в ход, но при помощи государей, наделяемых церковью правом повелевать людьми и карать их. Как утверждали богословы, государь есть слуга церкви, служа­щий ей в таких делах, которые недостойны духовного лица.

119

Показательно, что и те, кто противился стремлению церкви подчинить себе государей, светских феодалов, кто сопротив­лялся ее настойчивым попыткам руководить политической жизнью в обществе, кто выступал за примат государства над духовной властью, в целом разделяли принципы христианского вероучения. Апелляция к текстам Священного Писания как к решающим доказательствам правоты, схоластическая манера обосновывать защищаемые тезисы, язык богословия и т. д. — все это обычно присутствовало в выступлениях представителей каждого из враждовавших между собой лагерей. Различные идейные течения, в которых выражался протест против засилья официальной церкви, эксплуатации и произвола светских фео­далов (плебейские и бюргерские ереси), тоже в общем не вы­ходили за рамки религиозного мировоззрения. Правда, соци­ально-политические программы, рождавшиеся в лоне этих оп­позиционных движений, резко отличались от общественно­классовых установок идеологов феодализма.

Складываясь и развиваясь на почве феодальных отношений, под колоссальным воздействием христианства, католической церкви, политико-юридическое знание средневековой Запад­ной Европы вместе с тем восприняло и по-своему в новых ис­торических условиях продолжило ряд существенных идей ан­тичной политической и правовой мысли. К числу подобного рода идей следует отнести, в частности, представление о госу­дарстве как о некоем организме, положение о правильных и неправильных государственных формах и об их круговороте, идею естественного права как нормы, вытекающей из природы вещей, положение о высокой значимости закона для устройст­ва нормальной государственной жизни и др.

В методе средневекового политико-юридического мышле­ния, разрабатывавшемся в рамках богословской схоластики, был весьма велик удельный вес религиозного догматизма. Но присутствовала в нем и ярко выраженная тенденция обеспе­чить строгость рассуждения, последовательность, непротиво­речивость и ясность получаемых выводов. Схоласты проявля­ли большой интерес к вопросам логической техники: приемам классификации, формам ведения споров, искусству аргумен­тации и проч. При соответствующих обстоятельствах акценти­рование на собственно логических аспектах исследования от­крывало возможности перехода к рациональному изучению объектов, к обоснованию рационалистической методологии,

5. История полит, и прав, учений