Об авторе

Андреева Елена Михайловна – историк, закончила Пермский Государственный Национальный Исследовательский Университет (ПГНИУ), специализируется на истории и культуре Индии, в частности, на южноиндийской храмовой культуре. После окончания университета изучала индийский классический танец – сначала катхак, а затем бхаратанатьям (танджавур-бани) и робиндра-нритья у Чанданы Гхош (ученица Танкамани Кутти, Колкатта). Является руководителем Школы Изящных Искусств «Видья» при Пермском Доме Дружбы, где уже тринадцать лет преподает бхаратанатьям, робиндро-нритья и санскрит, а также читает лекции по индийской истории, культуре и искусству.

периода из Северной Индии. Большинство из них выбито на каменных стенах храмов. В Тамилнаду в больших количествах надписи начинают появляться со времени правления Паллавов, то есть с III века н. э.

Вернуться

4

Автор данной книги изучала бхаратанатьям, робиндро-нритья и катхак, хорошо знакома с другими классическими танцами Индии.

Вернуться

5

Вариант маратхской письменности, которая использовалась также при дворе танджавурских правителей.

Вернуться

6

Примером может служить праздник карвачаутх (karvācauth), который сегодня широко известен даже за пределами Индии, во многом благодаря болливудскому кинематографу. В этот день замужние женщины молятся о благополучии и долголетии своих мужей, соблюдая пост с предыдущего

вечера. Все женщины ждут с нетерпение восхода Луны, чтобы можно было совершить необходимые ритуалы и принять, наконец-то, пищу. Первый кусочек еды и первый глоток воды жена получает из рук мужа. Как правило, женщины в такие дни постятся, читают священные тексты, ходят в храмы, совершают паломничества к святым местам, приносят всевозможные дары и подношения богам. Все это делается для того, чтобы поддержать своих мужчин, дать им необходимую энергию для какого-либо дела, продлить их годы жизни.

Вернуться

7

«Куттануль» был написан около XII века (но не позже XII века) и упоминается Адиярккунналаром, комментатором поэмы «Шилаппадикарам». Книга состоит из пайирам (рayiram), или введения, и девяти глав. Каждая глава представляет собой книгу, или «нуль» (nūl). В «Куттануль» освещаются самые разнообразные темы, имеющие отношение к танцу: разновидности танца, строение человеческого тела, поддержание тела в хорошем состоянии, музыкальные ритмы, типы мелодий – паны, архитектура театра, правила освещения сцены, костюмы артистов и макияж, сто восемь танцев Шивы – тандава (tāṇḍava), йога танца, медитация для артистов, цель и назначение танца, мокша и многое другое

(Kersenboom-Story, 1987: 30).

История появления этого текста во многом туманна и загадочна. Трактат «Куттануль» был найден и отредактирован Тиру С. Д. С. Йогияром в Тамилнаду. Он обнаружил копию этого текста, сделанную на пальмовых листьях, или ола. Несколько разделов были настолько повреждены, что восстановить их не было никакой возможности, однако основная часть труда сохранилась. Йогияр перевел несколько глав, которые впоследствии были изданы с его комментариями. Из шести глав первые две содержат обширные комментарии, но к оставшимся четырем комментарии были утеряны. Йогияр не успел прокомментировать оставшиеся главы и издать их из-за своей кончины. По одной из версий после смерти Йогияра слуга

принял их за мусор и выбросил, а другие шесть тысяч книг его домашней библиотеки сдали старьевщику. С такой сомнительной историей происхождения, конечно же, встает вопрос: насколько можно доверять данному тексту? Очевидно, что он нуждается в тщательном изучении палеографов. Тем не менее, на «Куттануль» ссылаются многие специалисты в области классического танца. Например, в связи с историей термина «адаву» этот текст упоминает Сунил Котхари и Падма Субраманиям, которая сообщает, что термин «адаву» встречается в «Куттануль» и в средневековом тамильском сочинении

«Bharatasenapatiyam» (См.: Kothari, 2000: 44, а также книги, посвященные «Куттануль»: History of Tamizh Dance by Dr. S. Raghuraman, Nandini Pathippagam, Chennai, 2007. А также: Koothanool by Thiru S. Yogiyar, Tamilnadu Sangita Nataka Sangam of Chennai, 1968).

Вернуться

8

С саккеянами связывают пьесы Бхасы – выдающегося древнеиндийского драматурга, жившего примерно в I в. до н. э. – IV в. н. э.

Вернуться

9

Адаву является ключевым понятием для техники танца девадаси и для современного бхаратанатьяма, и представляет собой небольшой фрагмент, состоящий из танцевальных движений с синхронизацией определенных шагов и жестов рук. Лила Самсон определила адаву как ряд статичных поз, связанных между собой таким образом, чтобы

создавалось движение (Самсон, 1987: 34).

Вернуться

10

Даршан – буквально «лицезрение»; термин для обозначения лицезрения божества или святого человека.

Вернуться

11

Различные версии истории об отшельнике Ришьяшринге и подосланной к нему апсаре Аламбуше содержатся в «Падма-пуране» (III книга), в Махабхарате (III книга) и Рамаяне (I книга), а также в буддийских джатаках.

Вернуться

12

Значение «лотос» является одним из первичных, наряду со значением «бурно цветущий», которое стало пониматься как «богатый». В Пенджабе был город Пушкалавати (Puṣkalāvati), название которого буквально переводится «изобилующий лотосами» или «изобилующий водоемами с

лотосами» (сведения любезно предоставлены И. А. Тонояном-Беляевым).

Вернуться

13

При этом Д. Чаттопадхьяя ссылается на работу Р. Тагора «Vratas of Bengal».

Вернуться

14

Салабханьджика, или шалабханьджика, – скульптурная композиция, изображающая женщину под деревом. Мотив восходит к древнему культу плодородия и отражает идею оплодотворения растения от прикосновения женщины.

Вернуться

15

См., например, «Махабхарата». Книга третья. Лесная (Араньякапарва); также эта история содержится в первой книге «Рамаяны».

Вернуться

16

Как гласит предание, сестра воспитывала Аппара в духе шиваизма, но тот попал под влияние джайнизма и стал джайном. Однажды он заболел и долго не мог излечиться. После длительного периода страданий Аппар обратился к Шиве с просьбой избавить его от болезни, и Бог ответил на нее: Аппар исцелился и с тех пор стал преданным шиваитом, слагая гимны во славу Шивы.

Вернуться

17

Прасад, прасадам (санскр. prasāda) – буквально «божественный дар»; предложенная божеству пища, которая после богослужения в храме раздается верующим как священный дар и символ божественной благодати.

Вернуться

18

У Н. Маниккавасакана в его издании поэмы на тамили и в «Повести о браслете» в переводе Ю. Я. Глазова названия некоторых танцев отличаются: «Аввиятокуди», «Кутам» и «Айирани» у Н. Маниккавасакана (2016, с. 89–90), и «Аллиятокуди», «Кудаль» и «Айравани» у Ю. Я. Глазова

(1966, с. 55).

Вернуться

19

Стридхана (санскр. strīdhana, там. citanam) – буквально «собственность женщины»; право женщины на частную собственность в виде денег, земли, драгоценностей и т. д., которые она получала от родителей, родственников, мужа, друзей. Речь идет о том, что мужчина получал какое-либо имущество через жену от своего тестя или других родственников.

Вернуться

20

Санскритский термин alaṅkāra означает «украшение».

Вернуться

21

Аграхара представляет собой земельное владение или целую деревню, которой царь наделял человека или же группу людей за определенные заслуги. Чаще всего такими людьми были брахманы.

Вернуться

посещал концерты западных музыкантов, где слушал кельтские песни и марши под звуки волынки, флейты и заморских барабанов. В его музыкальном наследии имеется около сорока композиций в жанре «ноттусвара сахитья», на которых стоит его мудра – подпись. Тринадцать композиций раннего Дикшитара представляют собой варианты известных европейских мелодий. Например, Vande Minakshi – это ирландская мелодия

Limerick, Vara Shivabalam – Castilian Maid Томаса Мура, Subramanyam Surasevyam – марш гренадеров British Grenadiere, Ramachandram Rajeevaksham – английская песня Let us lead a life of Pleasure, и т. д.

В композициях «ноттусвара» отсутствуют такие части как паллави, анупаллави и чаранам, являющиеся обязательными в традиции музыки карнатик. В них также отсутствует традиционная орнаментика – гамака.

Вернуться

25

Родословную Тьягараджи можно проследить до деда, Гири Раджа Кави, который был великим поэтом и музыкантом при дворе Шахаджи II. Известно, что у него было пять сыновей, из которых самым младшим был Рамабрахман. Он вел благочестивую жизнь и зарабатывал профессией бхагаватара – религиозного проповедника и рецитатора пуран. Рамабрахман поселился в Тируваруре, а затем в Тирувайяре. У него было двое сыновей – Панчанада Брахмам и Тьягараджа Брахмам, родившиеся в Тируваруре (Vasudevar, 2008: 141). Тьягараджу пять лет обучали на дому, а потом мальчик учился в санскритском колледже, основанном знаменитым Говиндой Дикшитаром, примьер-министром наяки Ачьютаппы. Тьягараджа обладал редким музыкальным даром и красивым голосом. Неудивительно, что его дальнейшая жизнь оказалась связанной с музыкой. Известно, что его первым учителем музыки был Сонти Венкатараманайя, играющий на вине (Vasudevar, 2008: 142). Когда юноше исполнилось восемнадцать лет, один гуру порекомендовал ему повторять мантру Раме девяносто шесть кроров раз (а один крор равен десяти миллионам). Тьягараджа многие годы добросовестно следовал совету наставника и выполнил это задание лишь к

тридцати восьми годам. Для этого ему приходилось ежедневно повторять мантру по двадцать пять тысяч раз (Vasudevar, 2008: 143). Его жизнь небогата событиями, но наполнена религиозным служением. И дня не проходило, чтобы он не пел в честь Рамы. По утрам он исполнял религиозные гимны под аккомпанемент тампуры, днем поклонялся изображению Рамы, а по вечерам с учениками пел бхаджаны. Говорят, что как-то Панчанада Брахмам рассердился за неразумное поведение своего брата и в сердцах выбросил мурти Рамы в воды Кавери, и Тьягараджа, естественно, очень страдал от разлуки с любимым образом (Vasudevar, 2008: 143).

Вернуться

26

Предки Шьяма Шастри были брахманами смарта родом из Курнула, которые затем перебрались в Канчипурам, а после падения Виджаянагара в 1565 году, когда наступили неспокойные времена, переселились в более спокойные места, южнее Канчипурама. Сначала они нашли убежище у заминдара Ударпалаяма, потом перебрались в Анаккуди, а уже оттуда – в Тируварур. В Канчипураме члены семьи Шьяма Шастри служили в храме богини Камакши, а при переезде в XVII веке они унесли с собой изображения богов, драгоценности и другое храмовое богатство. Родители Шьяма Шастри хотели было вернуться в Канчипурам, но в 1781 году в Южную Индию вторглись войска Хайдара Али, и семья вынуждена была просить помощи у раджи Туладжи. В те неспокойные годы танджавурская крепость была убежищем даже для изображений божеств из различных храмов. Раджа Туладжа был поклонником Деви и перед смертью решил построить храм Камакши. Это дело он поручил своему брату Амара Симхе

ив течение двадцати одного дня храм был возведен. Раджа выделил храму

иего служителям необходимое количество земли и имущества. Свою долю получил и отец Шьяма Шастри (Vasudevar, 2008: 155). Шьяма Шастри получил хорошее образование в области санскрита и телугу, а дядя обучил его основам музыки, после чего молодой человек продолжил обучение у

Паньча-макара (санскр. pañca-makara), или 5 «м» в тантре – предложение во время пуджи иштадевате небольшого количества вина, мяса, рыбы, жареных зёрен (которые после окончания предложения съедаются) и ритуального соития – майтхуны; названия всех пяти элементов начинаются на «м».

Вернуться

29

Эндогамия – норма, предписывающая заключение брака в пределах определённой группы; экзогамия – запрет брачных отношений между членами родственного коллектива.

Вернуться

30

Санскритизация (англ. sancritization) – буквально «окультуривание»; термин введен в науку индийским этнологом Майсором Шринивасом для обозначения метода повышения социального статуса какой-либо касты путем создания легенды о своем происхождении; происходит от санскритского слова «санскрити» (saṁskṛti) – «культура, цивилизация». (Подробнее об этом см. далее в этой же главе).

Вернуться

Вернуться

47

Дубаш (dubash) – представители новой элиты, знающие европейские языки (преимущественно английский); происходит от сочетания на хинди «два языка» (do bhāṣā).

Вернуться

48

Памбадам – старинные, очень массивные серьги, под их тяжестью мочки ушей сильно вытягиваются. Форма сережек необычная, в них с трудом угадывается змеиный лик, а многочисленные детали в виде шариков разной величины означают змеиные яйца. Само название сережек указывает на связь со змеиным культом (pāmpa – змея).

В отличие от памбадам, тоду сделаны в виде гвоздика (пуссеты) и мочки ушей не растягиваются, а сохраняют естественный вид. Но есть сведения, согласно которым в колониальный период некоторые категории девадаси увеличивали мочки ушей. А. Маргошис (A. Margoeschis) писал в связи с обычаем расширять мочки ушей, имевшим место в Тинневелли, что когдато это было модным и считалось признаком респектабельности. До недавнего времени, если у женщины были обычные невытянутые мочки ушей, ее могли спросить, не девадаси ли она, поскольку только у этих женщин уши имели естественный вид. Ныне обычай изменился, и у танцовщиц мочки ушей тоже вытянуты (Thurston, Rangachari, 1987: 130, Dēva-dāsis).

Вернуться

49

Наиболее частая ошибка некоторых специалистов состоит в том, что с именем связывают религиозную принадлежность человека. Например, если человека зовут Тьягараджа (один из эпитетов Шивы), то он считается шиваитом. Но это совсем не обязательно. Имя, конечно, может указывать на религиозную принадлежность, но также человека могут назвать в честь какого-либо божества. Если рождение произошло в религиозный праздник или в день, закрепленный за определенным божеством, то это непременно скажется на имени. Часто малыша называют в честь святого, который имеет особое значение для семьи.

Вернуться

50

Заимствованные имена в каждом языке перестраиваются на свой лад, изменяются в соответствии с нормами родного языка. Например, в соответствии с нормами тамильского языка санскритское Шастри звучит как Састри, Венкатеша – как Венкатесан, Шакти – как Сатти, Минакши – как Минатчей. К тому же у тамилов существуют свои имена богов, несанскритские, например, Тирумаль и Каннан – это Вишну, Тирумахаль – Лакшми, Моран – Кама, Муруган – Сканда, Куттран – Яма, Пиллеяр – Ганеша, Коттравей – Дурга и т. д. Некоторые из этих имен также могут использоваться в качестве личных, например, многие тамильские мужчины носят имя Перумаль или Муруган (Муруга).

Вернуться

51

Это древний порт, который был известен еще в VII–VIII веках, во времена правления Паллавов, а сегодня является одним из наиболее оживленных районов Ченная.

Вернуться

52

Сандхи (санскр. sandhi) – буквально: «соединение», «связь», «стык»; означает сумерки – границу тьмы и света; считается опасным временем и требует особого внимания со стороны служителей культа.

Вернуться

53

Практически каждый месяц случаются религиозные праздники – утсава (utsava), но их продолжительность и устройство разнится в зависимости от региона, культа и повода. Во время таких вот утсавов устраиваются специальные праздничные процессии, в которых некогда принимали активное участие девадаси. Храмы устраивают и ратхотсава – праздник колесниц, теппотсава – лодочный праздник, а также утсавы в честь дня рождения царя или его смерти, помазания на царство нового царя или по случаю победы над врагом. Считается, что утсава упорядочивает

Буквально «Черные воды»; термин для обозначения вод океана.

Вернуться

60

С конца XIX века начался процесс феминизации общеиндийского и регионального национализма. Наряду с Бхарата Матой и Тамилтай появлялись и другие «матери». Например, Керала Матаву – Мать Керала, чье изображение можно встретить в журнале «Shrimati» за 1935 год. Здесь Керальская Мать изображена без синдура и без тали, то есть без символа замужества. Она лежит в белом сари на берегу (ее тело занимает территорию Кералы) и смотрит в сторону моря, отвернувшись почему-то от Индии. У штата Андхра Прадеш также есть своя Мать – Телугу Талли, изображенная в образе индуистской богини, облаченной в сари. А не так давно появилась и Теленгана Талли – богиня-покровительница новообразованного штата Теленгана, выделившегося из состава Андхра Прадеш.

Вернуться

61

Здесь в качестве украшений перечислены названия тамильских литературных произведений: чуламани, или чудамани (cūṭāmaṇi), – драгоценный камень в короне, чинтамани (cintāmaṇi) – мифический камень, исполняющий желания, кундалам (kuṇṭalam) – серьги, манимехалей (maṇimēkalai) – женский поясок с драгоценными камнями, а слово шилаппадикарам происходит от названия ножного браслета силамбу

(cilampu).

Вернуться

62

Понятие «сангита» традиционно включало в себя инструментальную музыку, вокал и танец.

Вернуться