Муттулакшми Редди
Однако не все девадаси стремились сохранить свою традицию. Некоторые выступали против нее, и их можно понять. Часть женщин, прошедших через посвящение, не имела имущества, которое могла бы потерять, не имела перспектив карьерного роста, не имела возможности, таланта и желания заниматься искусством. В общем, они мало что теряли при отмене института девадаси. У тех, кто принадлежал к другим традициям, таким как джогини, терять было и вовсе нечего. Неудивительно, что некоторые из женщин, которых теперь называют девадаси, попытались перейти «на другую сторону» и выступить за отмену института девадаси. Это был их единственный шанс самоутвердиться и хоть чего-то добиться в жизни.
Но Муттулакшми Редди (1886–1968) вряд ли можно отнести к этой категории женщин. Родившись от матери девадаси, она достигла таких высот, которых, пожалуй, не сумела достичь ни одна женщина ее времени. Муттулакшми родилась в тамильском городе Пудукоттей. Принято считать, что ее отцом был брахман, хотя существуют и другие версии ее происхождения. В любом случае, отец был директором колледжа Махараджи. Вопреки существовавшей традиции, позволявшей получать образование только мальчикам, этот человек отправил свою дочь в школу. После достижения совершеннолетия она продолжила обучение дома. Благодаря своему отцу Муттулакшми получила высшее образование и поступила в медицинский колледж в Мадрасе. Несмотря на многочисленные протесты, махараджа Подукоттея дал разрешение на то, чтобы девушка училась вместе с юношами, и даже выделил ей стипендию. Она завершила образование с несколькими золотыми медалями. Будучи одной из первых женщин, получивших медицинское образование, Муттулакшми Редди сумела сделать блестящую карьеру. Она стала первой женщиной, принятой в Законодательный Совет (в 1927 году), многое сделала для улучшения положения женщин и детей, выступала за женское образование, за отмену детских браков и за повышение брачного возраста. Ее вклад в социальную сферу неоценим.
Несмотря на свою занятость, Муттулакшми сумела устроить свою личную жизнь. Она благополучно вышла замуж и стала матерью. Всю свою жизнь Муттулакшми была ярой сторонницей патриархальной семьи. Ее деятельность, направленная против девадаси, основывалась на ощущении, что эти женщины были принципиально «иными», существенно отличавшимися от идеала индуистской жены. Девадаси в ее глазах являлись существами нечистыми и аморальными, проститутками и содержанками, которых нужно было реформировать, одомашнить. Она хотела, чтобы девадаси стали целомудренными женами, любящими матерями и полезными гражданами.
Доместикация девадаси была существенной частью деятельности Муттулакшми Редди. Она делала все для того, чтобы выдать их замуж. При этом мужчинам, пожелавшим взять их в жены, предполагалось оказывать помощь в трудоустройстве. В этом заключался некий парадокс – женщинам, которые сами прекрасно могли заботиться о себе и своей семье, предлагалось выйти замуж за немощных мужчин, которые нуждались в помощи по трудоустройству. Как справедливо было отмечено С. Ананди, Муттулакшми Редди не столько спасала девадаси, сколько заботилась об утверждении и защите образа идеальной жены, которому якобы угрожала система девадаси (Anandhi, 2000: 239). Для утверждения этого идеала необходимым условием являлось упразднение института девадаси.
Муттулакшми Редди
Муттулакшми Редди была президентом Индийской Ассоциации Женщин (Women’s Indian Association) и одним из лидеров прогрессивных националистов, выступавших за отмену института девадаси. По этому вопросу она была основной движущей силой в законодательстве. Именно она в 1927 году предложила ввести в «Hindu Religious Endowments Act»
поправку, которая устраняла взаимосвязь между дарением земли и службой в храме, нанеся удар по экономической основе института девадаси. В 1930 году она ушла из Законодательного Совета в знак протеста против ареста М. К. Ганди, но все равно продолжала заниматься аболиционистской деятельностью. Некоторые девадаси поддерживали Муттулакшми Редди в ее деятельности, но другие их за это осуждали, называли эгоистичными, срубающими, словно топором, свой собственный клан (Kannabiran, Kannabiran, 2003: 31).
Муттулакшми была негативно настроена не только против традиции девадаси, но и против их искусства. Она и ее сторонники пытались убедить индийцев, что искусство девадаси и их наттуванаров никому не нужно. Ее очень разозлило, когда Кришна Айер предложил подождать с отменой института девадаси до тех пор, пока не обучатся этому искусству другие люди. Она восприняла это как попытку сделать девадаси из этих «других». Но спустя годы, поздравляя Кришну Айера с 61-й годовщиной, Муттулакшми Редди сказала, что он был предан благородному делу и посвятил себя великому служению южноиндийскому искусству – бхаратанатьяму, возродив его и восстановив его первозданную чистоту и благородство (Sruti, 2011: 46).
О Муттулакшми Редди говорили как о девадаси. Часто это был аргумент, чтобы придать вес ее действиям, направленным против института девадаси. Ее происхождение нередко использовалось для мифологизации ее личности. Среди ее бумаг был найден документ под названием «Handbill. A Repudiation of the Rutrakanikai Cankam of Cennai by the Icaivelalar Cankam of Kudalur, Tanjora District», написанный на тамили. В нем говорилось, что милосердный Бог велел богине Махалакшми воплотиться в мире людей в образе Муттулакшми, чтобы спасти женщин общины девадаси и
обеспечить им достойную жизнь (Soneji, 2012: 228). Одни биографы говорили о ней как о девадаси, другие как о брахманке, а третьи как о небрахманке (Whitehead, 2001: 179).
Но можно ли считать Муттулакшми Редди девадаси только потому, что девадаси была ее мать? Ведь сама Муттулакшми не была посвящена храму, не была обучена садиру и никогда не вела образ жизни девадаси.