Законодательные меры по отмене института девадаси

Начиная с 20-х годов XX века было принято несколько законов и поправок с целью отменить институт девадаси. В 1924 году в Мадрасе была внесена поправка к Уголовному Кодексу (Act XVIII, 1924), согласно которой посвящение храму не достигшей 18 лет девушки в целях занятия проституцией являлось преступлением. Параграфы 372 и 373 гласили, что если кому-либо станет известно о посвящении, но он умолчит об этом, против него будет возбуждено уголовное дело (Kalaivani, 2015: 52). В этом документе, действие которого распространялось на Мадрасское и Бомбейское президентство, еще не говорилось прямо, что речь идет именно о девадаси.

В1929 году поправка к «Madras Hindu Religious Endowment Act»,

введенная по инициативе Муттулакшми Редди, лишала храмовых танцовщиц возможности получать доход с храмовых земель и разрушала экономическую основу института девадаси, разрывая связь между храмовой службой и дарением инама – земли и права на доход с нее. Для последующих поколений танцовщиц вообще исчезала возможность получения земли (Whitehead, 2001: 175).

В1930 году законопроект Муттулакшми Редди под названием «Devadasi Abolition Bill», запрещающий посвящение девадаси, вызвал бурное обсуждение, которое длилось не один год. О том, до какой степени накалились страсти, можно судить по призыву сторонников отмены института девадаси байкотировать храмы.

В1947 году был принят «The Madras Devadasis (Prevention of Dedication) Act», который также известен как «Tamil Nadu Devadasis (Prevention of Dedication) Act» или просто «Madras Devadasi Act». Закон был принят в Мадрасском Президентстве 26 ноября, вскоре после того, как Индия стала независимой. «Madras Devadasi Act» 1947 года позволял девадаси выходить замуж, а храмовое посвящение объявлял незаконным. В документе

говорилось, что нужно положить конец до сих пор существующей в некоторых частях Провинции Мадрас практике посвящения женщин в качестве девадаси индуистским божествам, идолам, предметам культа, храмам и другим религиозным учреждениям. «Посвящение» означает любую церемонию под любым названием, с помощью которой женщина посвящается в служение какому-либо индуистскому божеству, идолу, объекту поклонения, храму или иному религиозному учреждению, и включает боттукатту (pottukattu), гаджджей пуджу (gajjepuja), мудри (mudri) и кумбха-арати (kumbhaharathy). «Девадаси» означает любую посвященную женщину, а под «женщиной» следует понимать любую особу женского пола любого возраста. Посвящение женщины в качестве девадаси как до принятия этого закона, так и после, как с ее согласия, так и без согласия, объявлялось незаконным и недействительным. В отношении богам

(Bogum), калавантулу (Kalavanthulu), сани (Sani), нагавасулу (Nagavasulu),

девадаси (Devadasi) и курмапулу (Kurmapulu) закон гласил, что если женщина какой-либо из этих общин принимает участие в мелам (или наутч), исполняет танец или музыку в какой-либо процессии или как-то иначе, она считается проституткой. Танец женщины наряду с кумбха-арати или без него в стенах любого храма или другого религиозного института, в любой процессии с индуистским божеством, идолом или объектом поклонения, что установлен в каком-либо храме или учреждении, во время какого-либо праздника или какой-либо церемонии, в честь какого-либо божества, идола или объекта поклонения, объявляется незаконным. Наказание за посвящение после 26 ноября 1947-го года предусматривалось в виде шести месяцев лишения свободы либо в виде штрафа в размере пятьсот рупий, и распространялось на лиц от шестнадцати лет и более. Действие закона распространялось на всю Провинцию Мадрас

(Kersenboom-Story, 1987: xxi).

Борьба против девадаси велась не только в Тамилнаду, но и в других регионах. Княжества Майсур и Траванкор запретили посвящения девушек храмам в 1910 и 1930 году (Massey, 2004: 76). В 1934 году британское правительство приняло «Bombay Devadasi Protection Act», который распространял свое влияние на территорию Бомбейского президентства. В этом документе говорилось, что посвящение девадаси является незаконным, независимо от того, было ли оно совершено с согласия девушки или без него. Согласно этому документу, замужество девадаси считалось законным и действительным, дети от такого брака тоже считались законными. «Bombay Devadasi Protection Act» предусматривал

наказание тех, кто принимал участие в посвящении – кроме самих женщин, которые посвящались. Виновным грозило заключение в тюрьму сроком на один год или штраф, либо и то и другое одновременно (Kalaivani, 2015: 52– 53).

Борьба с системой девадаси продолжалась и в независимой Индии. В 1956 году 14 августа был принят «Madras Anti-Devadasi Act», который ставил вне закона выступление на свадьбах и других мероприятиях тех женщин, для которых танец являлся наследственным занятием (Soneji, 2012: 110). В 1957 году был принят «Bombay Protection (Extension) Act».

Появившийся в 1947 году «Madras Devadasi (Prevention of Dedication) Act»

действовал также и в штате Майсур, который в 1972 году был переименован в штат Карнатака. Этот документ вместе с «Bombay Devadasi Protection Act» от 1934 года сменил принятый в 1982 году «Karnataka Devadasis (Prohibition of Dedication) Act», который был обнародован правительством через официальный печатный орган в 1984 году. Документ объявлял посвящение девадаси незаконным действием, независимо от того, было ли оно совершено с согласия девушки или без него. Закон 1982 года закреплял положения, которые содержались в документе 1934 года. Максимальной мерой наказания для участников посвящения было заключение в тюрьму сроком до трех лет, а максимальный штраф составлял две тысячи рупий. Это огромная сумма. Если преступление было совершено близкими людьми – родителями или другими родственниками девушки, то меры наказания были еще строже: виновным грозило тюремное заключение от двух до пяти лет, а штраф составлял от двух до пяти тысяч рупий (Kalaivani, 2015: 53). Кроме наказания виновных, целью

«Karnataka Devadasis (Prohibition of Dedication) Act» была защита,

благополучие и реабилитация девадаси (то есть басави, джогати, матанги и тд). На протяжении 1980-х и 1990-х к этому закону несколько раз вносились поправки. Последняя поправка была сделана в 2009 году. Она касалась назначения на должность специальных чиновников («Devadasi Dedication Prohibition Officers») и предусматривала расширение их прав.

Чиновники, кроме обычной для них работы по защите и реабилитации девадаси, должны были собирать доказательства незаконного посвящения девушек с целью наказания виновных.

В 1988 году в Андхра Прадеш был принят закон, аналогичный «Karnataka Devadasis (Prohibition of Dedication) Act» 1982 года, который также

запрещал посвящение и был направлен на работу с далитскими группами, включая басави, джогини, парвати, матамма, тьямма (Soneji, 2012: 8). Для виновных предусматривалось наказание в виде заключения в тюрьму сроком от двух до трех лет и штраф от двух до трех тысяч рупий. Если же виновными оказывались родители или опекуны девушки, то им грозило тюремное заключение от двух до пяти лет, а штраф составлял от двух до пяти тысяч рупий.

В 2003 году в Гоа был принят «Закон о детях» (Goa Children’s Act), а в 2005 году к нему были приняты поправки. Целью этого закона являлась защита детей, в том числе от проституции.

Однако проблема до сих пор не решена. Ряд законов, принятых правительством некоторых штатов за последние десятилетия, говорит о том, что проституция никуда не исчезла, как и традиция посвящения среди далитов. Хотя уже к 1947 году институт девадаси был необратимо разрушен, а у храмовых танцовщиц не осталось никаких перспектив на будущее. Большинство из них еще до 1947 года прекратили выступать. У них просто не было для этого никакой возможности – за любую попытку танцевать им грозила тюрьма и огромный штраф.

Глава IX

Дальнейшая судьба девадаси и их искусства