Защита девадаси

Консерваторы-брахманы, подвергавшиеся постоянным нападкам со стороны радикально настроенных националистов, не могли составить сколько-нибудь значимую оппозицию в споре о девадаси. К тому же в Тамилнаду сообщество брахманов численно невелико, да и в экономическом отношении они не настолько сильны, чтобы эффективно противостоять такого рода нападкам (Whitehead, 2001: 176). Несмотря на то, что брахманы вынуждены были думать о себе и защищать свои интересы, некоторые попытки встать на защиту института девадаси все же предпринимались. Одним из активных защитников девадаси был Сундара Шастри Сатьямурти (1887–1943), видный политический деятель и борец за независимость, принадлежавший к консервативному крылу националистов. Он выступал за сохранение древнего обычая посвящать девочек храмам и считал, что девадаси являются существенной частью культуры индуизма. Он предлагал посвящать хотя бы по одной девочке от каждой семьи храмовых танцовщиц. С. Сатьямурти также сравнивал девадаси с христианскими монахинями и проводил между ними параллели. Он пытался указать на возможность восприятия обществом института девадаси так же, как и монашества в христианстве, в отношении которого правительство и реформаторы не имеют ничего против (Anandhi, 2000: 238). Защищая институт девадаси, С. Сатьямурти обращал внимание своих противников на то, что после отмены института девадаси люди (небрамины) могут потребовать отмены и храмовых жрецов (Anandhi, 2000: 237). Но сами девадаси не всегда поддерживали господина Сатьямурти, считая, что он как брахман заботится больше об интересах своей варны, нежели о судьбе девадаси. Поскольку его желание сохранить систему девадаси продиктовано исключительно древностью этой индуистской традиции, то с таким же успехом он мог бы говорить и о сохранении сати. Им не нравилась его логика.

В 1927 году, когда в Мадрасе Муттулакшми Редди проталкивала законопроект по отмене института девадаси, С. Сатьямурти пытался организовать девадаси в группу, способную отстаивать свои интересы. Но

силы были неравны. Противники оказались более активны, энергичны, напористы, и они были в большинстве. Тем не менее, девадаси пытались защищать себя. Многие из них сопротивлялись отмене церемонии боттуккатталь, защищая свою традицию, как, например, это делали Бога Чинтамани и ее дочери Канта и Ганавати. Они создавали оппозиционные группы, противостоящие законопроекту Муттулакшми Редди. На 1927 год в Тамилнаду существовало несколько организаций, созданных девадаси для защиты своих прав – в Тируккалькундраме, в Чинглепуте, две в Канчипураме (Кондживараме), и т. д. Известно, что перияканчипурамская состояла из 28 человек, тируккалькундрамская насчитывала 100 человек, а

в чинглепутскую входило 25 человек (Kannabiran, Kannabiran, 2003: 45).

Девадаси говорили, что если некоторые из их общины вели безнравственный образ жизни, то это еще не повод обвинять остальных в проституции и считать танец злом. И действительно, никто же не предлагает отменить институт семьи и брака только потому, что многие мужчины и женщины изменяют друг другу. Девадаси не считали себя проститутками и пытались донести это до своих обвинителей. Они доказывали, что музыка и танец необходимы для поклонения в шиваитских и вишнуитских храмах хотя бы с точки зрения эстетики, говорили о своих религиозных чувствах. Они обращали внимание противников на то, что в тамильской литературе содержится много упоминаний о сакральном браке женщин с храмовым божеством, говорили о святости брачной церемонии при посвящении – как замужняя женщина принадлежит своему мужу, так канникей принадлежит Ишваре, что и символизирует тируботту. Но для многих обвинителей ботту на шее девадаси не являлся «тиру» – «священным», а говорил лишь о том, что женщина занимается проституцией.

Девадаси сейюрского (Seyyur) храма Кандасвами, храма Ванмегананда и храма Нидаманиккасвами в дистрикте Чинглепут в 1927 году создали свою ассоциацию, где девадаси Сарадаммаль и Дорейсамиаммаль единогласно были избраны президентом и секретарем. На первом заседании ассоциации была принята резолюция, осуждающая законопроект, предложенный Муттулакшми Редди, а практика девадаси была названа частью благородной и древней религии. Члены ассоциации также осудили приравнивание образа жизни уважаемых людей к проституции и обратились к правительству с просьбой не уничтожать институт девадаси. На другом заседании в доме Марагатаммаль, в Чиннакандживараме,

девадаси приняли резолюцию, в которой также осуждался законопроект Муттулакшми Редди и содержалось обращение к правительству с заверением, что церемония боттукатталь (poṭṭukattal). не имеет отношения к проституции. Обе эти резолюции затем были освещены в прессе. Но на этом дело не закончилось. Двадцать восемь периякандживарамских девадаси создали Сангам и направили членам Законодательного Совета следующее обращение: «Мы осуждаем законопроект Муттулакшми Редди. Не существует связи между нашей древней и благородной практикой боттукатталь и позорным занятием проститутки. Мы обращаемся к правительству не вводить закон, уничтожающий наши права». Это были женщины, которые служили в разных храмах Периякандживарама

(Канчипурама) (Kannabiran, Kannabiran, 2003: 45).

Некоторые активистки из числа девадаси встречались с влиятельными людьми и политиками, пытаясь убедить их в ошибочности точки зрения последних на проблему отмены института девадаси. В ноябре 1927 года Дорейканнамаль, Бангалор Нагаратнаммаль и другие девадаси встретились с министром юстиции Рамасвами Айером, пытаясь донести до него, что вопреки утверждением Мутулакшми Редди, не существует никакой связи между службой в храме и проституцией. Они говорили, что если Муттулакшми Редди действительно печется об искоренении проституции, то она должна найти другой способ сделать это. В ответ министр пообещал им тщательно во всем разобраться, в том числе подумать и над вопросом о компенсации в случае потери девадаси имущественных прав. На второй встрече, которая состоялась также в ноябре этого года, присутствовали более ста пятидесяти девадаси и двадцать пять выдающихся представителей различных каст. Присутствовавшие здесь Дорейканнамаль и Бангалор Нагаратнаммаль подняли вопрос о приравнивании деятельности девадаси к проституции. В ответ на заявление Муттулакшми Редди отменить боттукатталь Нагаратнаммаль ответила, что проституция действительно существует и эта проблема требует серьезных мер, но отмена боттуккатталь не может решить эту проблему. В итоге требование запретить боттукатталь (poṭṭukattal) в связи с проституцией было признано неправомерным. Девадаси также обратили внимание на то, что закон служит интересам мужчин «исей веллала», которые очень заинтересованы в дискредитации и лишении девадаси их собственности (Kannabiran, Kannabiran, 2003: 30).

Как бы ни старались противники института девадаси искоренить

проституцию, сводя проблему исключительно к запрещению боттукатталь, данная проблема никак не могла быть решена таким образом, ведь женское целомудрие невозможно без мужского.