Классификация девадаси

Несмотря на то, что в своем исследовании института девадаси мы ограничились пределами Тамилнаду, при попытке понять, какие категории девадаси существовали в тамильских храмах, мы сталкиваемся с различными классификациями этих женщин. С одной стороны, это связано

стем, что мы не ставили строгих хронологических ограничений и нам приходится иметь дело с различными историческими периодами, следовательно, и с теми изменениями, которые постоянно происходили в тамильской культуре в целом и в храмовой в частности. Эти изменения не могли не отражаться на образе жизни девадаси и на их классификации, которая отражала различия в статусе и функциях. С другой стороны, тамильская культура никогда не была однородной, на территории Тамилнаду всегда сосуществовало несколько государственных объединений и в каждом из них имелись свои порядки и свои особенности. Сказывалось также различие религиозных культов, локальной мифологии, языковых диалектов и других местных особенностей. Все это влияло на классификацию девадаси. К тому же одна и та же категория девадаси в разных источниках и у разных авторов могла называться по-разному. Даже

сучетом весьма скромных данных, которые у нас имеются на этот счет, можно с уверенностью говорить о том, что единой классификации девадаси никогда и нигде не существовало.

Часть девушек, посвященных храму, была связана не только с храмом, но также с царским двором и правителем. В определенные периоды и в определенных местах связь девадаси с дворцом была сильнее, а в другие – слабее. И эта связь могла принимать различные формы и выражаться поразному, начиная от приглашения храмовых танцовщиц во дворец для выступления по какому-либо случаю и заканчивая специальными ритуалами, которые девадаси совершали в храме ради благополучия правителя и подвластной ему территории. Чаще всего девадаси, чья деятельность была связана с дворцом, обозначались термином «раджадаси» (rājadāsī). Гораздо сложнее обстоит дело с девадаси, которые служили в самом храме и непосредственно храмовым божествам. На территории

одного храма помимо святилища главного божества, которому собственно и посвящен храм, обычно размещается несколько второстепенных святилищ других богов. Например, если храм посвящен Шиве, то помимо самого Шивы (в виде лингама) здесь можно встретить святилище Деви – его супруги, или Шакти, а также Ганапати и Субрахманьи. Здесь может размещаться алтарь девяти планет, змеиного царя Нагараджи или наянаров. В шиваитском храме нередко имеется алтарь Вишну, как, например, в храме Натараджи в Чидамбараме. Все это божественное разнообразие требует к себе пристального внимания со стороны храмовых служащих и за каждым святилищем закреплен специальный штат сотрудников, в том числе и девадаси. Статус богов разный и, соответственно, статус обслуживающего персонала тоже. К тому же каждая категория храмовых служащих предполагает выполнение специальных функций, которые тоже влияют на их статус – чем ближе к божеству и чем чище работа, тем выше статус.

Согласно показаниям девадаси П. Р. Тилагам, в тируварурском храме Шри Тьягараджасвами традиционно существовало шесть групп девадаси: падийилар (patiyilār) – древнейшая и наиболее престижная категория девадаси, ишана паттинияр (īśāna pattiṉiyār) – жены Ишаны, деварадияр (tēvaraṭiār), таттей (tattai, от санскритского dattā) – отданная, аланкара даси (alaṅkāra dāsī) – украшающая даси, или даси-украшение, рудраганика

(rudragaṇikā) – ганика Рудры-Шивы (Kersenboom-Story, 1987: 183). Каждая из этих групп выполняла в храме определенные ритуальные функции и имела особый статус. Престиж первой группы усиливался за счет ассоциации с Паравей – женой наянара Сундарамурти, которая была одной из падийилар в храме Тируварура (Kersenboom-Story, 1987: 28). В одной из надписей, относящейся к XIII веку, говорится о падийилар, получившей землю в окрестностях храма, но каких-либо подробных сведений о данной классификации не сообщается. Категории падийилар и деварадияр встречаются и в других надписях. Например, в серии надписей XIV века, относящихся к храму в Тирувотриюре, говорится, что женщины были организованы в следующие группы: падийилар (patiyilār), деварадияр

(tevaraṭiyār), исапатталийилар (isapattaḷiyilār) и «талийилар» (taliyilār) (Orr, 2000: 221).

Согласно показаниям Шри В. Натеши, в том же самом храме Шри Тьягараджи было две группы девадаси: Тьягараджа-парамбарей (Tyāgarājaparamparai) и Камаламбаль-парамбарей (Kamalāmbāḷ-paramparai). Данная

классификация основана на принадлежности женщин к разным святилищам – святилищу главного храмового божества Шри Тьягараджи и его супруги Камаламбаль. В свою очередь, девадаси категории Тьягараджапарамбарей в соответствии с возрастом делились на две категории: женщины до пятидесяти лет входили в категорию чиннамурей (ciṉṉamuṟai, от тамильского ciṉṉa – малый, маленький), а женщины старше пятидесяти причислялись к категории периямурей (periyamuṟai, periya на тамили означает большой, великий). Ко второй группе относились девадаси, принадлежащие богине Камаламбаль – супруге главного храмового божества Шивы-Тьягараджи. Данная группа также называлась конди-

парамбарей (koṇṭi paramparai) (Kersenboom-Story, 1987: 184). Возможно,

статус девадаси из группы Камаламбаль-парамбарей был чуть ниже, чем у тех, которые обслуживали святилище супруга богини, хозяина храма.

Вот еще одна классификация девадаси этого же храма: к Тьягараджапарамбарей относятся раджадаси (rājadāsī) – дворцовые даси, натана даси

(naṭaṉa dāsī) – танцовщицы, и саннидхи даси (sannidhi dāsī) – даси,

принадлежащие к святилищу Тьяграджи. А вторую категорию составляют девадаси Камаламбаль-парамбарей, принадлежащие храму Амман (то есть богини), или «конди виду парамбарей» (koṇṭi vīṭu paramparai), то есть это те девадаси, которые относятся к «дому супруги» главного божества

(Kersenboom-Story, 1987: 184).

Садйоджитачарья, средневековый комментатор «Камикагамы», упоминает три категории девадаси: рудраганика (rudragaṇikā), рудракканникей

(rudrakkaṉṉikai) и рудрадаси (rudradāsī), и за каждой из них были закреплены особые функции в храме. (Kersenboom-Story, 1987: 117).

Р. Масси, который рассматривает всех девадаси как храмовых танцовщиц, приводит классификацию, основанную на особенностях их выступления. В данном случае оказывается важным где, для кого и при каких обстоятельствах выступает танцовщица. Те девадаси, которые танцевали во дворце или для знати, назывались раджадаси (rājadāsī), а те, которые выступали на свадьбах и других мероприятиях, назывались аланкарадаси

(alaṅkāradāsī) (Massey, 2004: 74).

По сообщению Э. Терстона и К. Рангачари, в древних индуистских текстах упоминается семь типов девадаси: датта (dattā) – девушка, подарившая себя храму; викрита (vikrītā) – продавшая себя храму; бхритья (bhṛtyā) –

посвятившая себя храму с целью получить благо для своей семьи; бхакта (bhaktā) – связавшая свою жизнь с храмом по религиозным соображениям, по зову сердца; хрита (hritā) – соблазненная и подаренная храму; аланкара (alaṅkārā) – прекрасно образованная девушка, подаренная храму в качестве «украшения» царем или кем-либо из знати; рудраганика (rudragaṇikā) или гопика (gopikā) – получающие плату от храма за исполнение танцев и песен

(Thurston, Rangachari, 1987: 125). В каких именно текстах говорится об этом, авторы не сообщают. Л. Орр признается, что так и не обнаружила этот перечень в «древних индуистских текстах». Она предполагает, что такого рода классификации имели местное значение и не сохранились до наших дней (Orr, 2000: 222).

Итак, мы видим, что классификация девадаси строилась на различных принципах, в основном с учетом выполняемых в храме функций, статуса божеств, возраста женщины, причины, по которой девушка оказалась в храме, связи с дворцом, а также с искусством танца. Даже такой минимум сведений, относящихся к классификации девадаси, позволяет говорить о том, что в Тамилнаду не существовало единой традиции девадаси. С одной стороны, было множество локальных традиций со своими особенностями, а с другой стороны, на протяжении многих веков существования института девадаси он неоднократно подвергался многочисленным изменениям, и порой существенным. По сути, что ни храм, то своя собственная традиция, своя местная пурана (sthalapurāṇa), своя мифология и свои отношения Господина данной местности с населяющими ее людьми.