Западная наука и русская революция
Индия боролась за независимость и стремилась создать новое общество. Рубеж XIX и XX веков – это время формирования национальной идеи и роста самосознания. Всех заботило здоровье нации, активно обсуждался женский вопрос, особенно такие темы как детские браки, женское образование, отмена парды, материнство, отношение полов и многие другие. И раз здоровье нации – как физическое, так и моральное, имеет прямое отношение к женщине, то общественность не могла оставить в стороне обсуждение образа жизни девадаси. Они, будучи в глазах людей проститутками, с точки зрения гигиены представляли собой угрозу для здоровья нации.
Все законодательные дебаты, вращавшиеся вокруг девадаси, велись скорее с точки зрения науки и медицины, нежели с позиции религии. Многие индийцы, выступавшие за отмену института девадаси, были воспитаны на ценностях западной культуры. Англичане пытались создать в Индии образованную элиту, воспитанную в европейском духе и лояльную по отношению к британским властям. За несколько десятилетий появился класс индийцев, которые были склонны критиковать все индийское и превозносить все западное. По меткому выражению Р. Тагора, они были европейцами больше, нежели сами европейцы. На первом месте у них стоял рационализм. Уже с середины XIX века для индийской молодежи был открыт доступ к получению высшего образования не только за пределами Индии, но и в самой Индии. После получения медицинского образования в Бомбее, Калькутте и Мадрасе дипломированные индийцы принимались на должность помощника гражданского хирурга (Ramanna, 2002: 14). Как правило, индийские юноши становились медиками или юристами. Муттулакшми Редди, которая являлась одним из главных борцов за отмену института девадаси, тоже имела медицинское образование и была первой женщиной, получившей высшее образование.
В националистических кругах в начале XX века западная медицина, профилактика венерических заболеваний и забота о здоровье нации стали
популярными идеями. Показательна в этом отношении позиция сторонников Движения Самоуважения, которые выражали свое мнение на страницах англоязычного еженедельника «Revolt». В статье от 17 апреля
1929 года, озаглавленной «The Brothels Bill» (в рубрике «The Devadasi Abolition Bill»), рассказывается о работе, которую провели активисты Выборного Комитета (The Select Committee), посещая бордели. Они собирали там необходимые сведения, которые бы им помогли протолкнуть законопроект по отмене института девадаси – «The Devadasi Abolition Bill», который, по выражению автора, находился на «наковальне законодательства». То есть, активисты точно знали, куда нужно идти, чтобы собрать доказательства против девадаси, – в бордели. В статье говорилось о том, что бордели являются проклятием для индуистского общества, что их количество возросло как в городах, так и в поселках, что число людей, болеющих венерическими заболеваниями, просто ужасающе, и что жертвой этого демона в основном является молодежь. Все это указывает на вырождение общества (Revolt, 2010: 500). Автор статьи также возмущается по поводу позиции, которую некоторые люди занимают в отношении девадаси: они пытаются защитить этих женщин и говорят, что девадаси нельзя причислять к проституткам, потому что они традиционно следуют браку типа гандхарва (gandharva). Но, по мнению автора, не может быть никакого различия между девадаси и проститутками, ведь сам Ганди назвал храмы домами проституток. Девадаси зарабатывают проституцией посредством храмов и в этом их преимущество, что является еще большим поводом для уничтожения этой практики (Revolt, 2010: 501).
Затонувший материк Лемурия, или Кумари Кандам, как его называют тамилы
Исследователи неоднократно указывали на тот факт, что националистические реформаторы отличались нетерпимостью и злостью. Они стремились на одном дыхании уничтожить старые институты, не будучи в состоянии заменить их другими, равноценными, хотя ситуация требовала более тщательного изучения проблемы и большего терпения. Что ж, ломать – не строить.
Тот запал, с которым уничтожался институт девадаси, во многом объясняется влиянием социалистических идей и русской революции. Не все борцы за свободу разделяли с М. К. Ганди его идею ненасильственного сопротивления, и многие индийцы избрали путь революции, как, например, Бхагат Сингх. Да и самого Ганди неоднократно упрекали в большевизме, что заставило его написать оправдательную статью под названием «Большевизм или дисциплина?» (Ганди, 1969: 498). Ганди считал революционеров заблудшими и опасными патриотами, а революционную деятельность – убийственной для страны, о чем говорил в статье «Мой друг
– революционер», написанной в 1925 году (Ганди, 1969: 502–508).
В Советскую Россию неоднократно отправлялись группы индийцев для приобретения революционного опыта. В 1919 году в Кремле Ленин принял первую группу, вслед за которой из Индии была отправлена вторая группа, также как и первая, состоящая из восьмидесяти человек. Только в 1920 году советскую границу перешли около трехсот индийцев (Митрохин, 1987: 117). В январе 1921-го года очередная группа индийских революционеров приступила к занятиям на специальных курсах, которые затем были преобразованы в Коммунистический университет трудящихся Востока (КУТВ) (Митрохин, 1987: 125). Юг Индии тоже не оставался в стороне. Индийский автор Г. В. Кришна Рао, вдохновленный русскими революционными идеями, еще при жизни В. И. Ленина, в 1921 году, написал о нем книгу. Кришна Рао не знал даже имени русского вождя, поэтому назвал книгу «Николай Ленин, его жизнь и деятельность». Кришна Рао установил связь с мадрасским издательством «Юнайтед Индия», которое получало из-за границы различные книги и брошюры, в том числе
издания компартий США и Великобритании. Именно эта литература стала основным источником для написания его книги. Книга вышла на английском языке и тысяча экземпляров была распродана в течение нескольких недель. Затем в Мадрасе вышло второе издание, расширенное и дополненное (Колоколов, 1970: 20). О том, какое влияние оказывала на индийцев Советская Россия, можно судить по тому факту, что в Тамилнаду даже в конце XX века встречались имена Ленин, Крупская, Горький, Зоя. В Мадрасе, например, один профессор и литератор носил имя Ленин Тангаппа – «Золотой парень по имени Ленин» (Фурника, 1985: 24). А одного из современных известных режиссеров зовут Сталин.
Не стоит недооценивать то влияние, которое оказала русская революция на многих националистических лидеров Тамилнаду в первой половине прошлого века. В том числе на Ироду Венката Рамасами Наикера, или Перияра, и его сторонников. Выход первого номера еженедельника «Revolt» состоялся 7 ноября 1928 года на родине Перияра в городе Ироду и специально был приурочен к юбилейной дате, связанной с русской революцией (Revolt, 2010: 8). На страницах этого издания обсуждались самые разнообразные вопросы, например, вопрос реформы религии, отмены института девадаси, здоровья нации, евгеники, и даже отмены религии в СССР. В 1920-х годах было популярным критиковать религию, стремясь объяснить все с точки зрения науки.
Самоуваженцы рассматривали индуизм с его кастовой системой как причину и источник неравенства, боролись за женские права на имущество, работу, развод, повторное замужество и за право контрацепции. Они отказывались от кастовых имен и отменяли любую кастовую символику. Перияр даже отказался от своего имени Наикер, которое указывало на его кастовую принадлежность (The Other Half of the Coconut, 2003: xiv).
Критикуя превосходство брахманов и их ведущую роль в качестве интерпретаторов религиозных текстов, обычаев и ритуалов, сторонники Движения Самоуважения подвергали критике инструменты легитимации кастовой системы, которыми считали веды, шастры, пураны, и особенно «Законы Ману». Они пришли к необходимости отказаться от использования брахманских жрецов в религиозных церемониях и развернули широкую пропагандистскую деятельность, направленную против брахманов; они рассказывали людям о бесполезности ритуалов, которые те проводят за деньги, и выставляли служителей культа настоящими мошенниками (Ramasubramaniam, 2003: 42).
Перияр – лидер тамильских националистов, боровшихся против девадаси
У самоуваженцев преобладало атеистическое и рационалистическое мировоззрение. Такие понятия как равенство, свобода, справедливость, прогресс были чрезвычайно важны для их идеологии. Среди самоуваженцев было много атеистов и вольнодумцев (Revolt, 2010: 525). Они отвергали брахманскую культуру, используя инверсионные ритуалы. Их целью было повысить самооценку самых низких слоев населения – неприкасаемых и низких каст, поощряя межкастовые браки, повторное замужество вдов и браки по согласию (а не по сговору старших в семье). Такие браки устраивались без участия брахманских жрецов, без рецитации религиозных текстов, без церемонии повязывания тали, да еще и в самое неблагоприятное время с точки зрения брахманской астрологии – в полночь
(Whitehead, 1998: 100–101). Подобными действиями «крайние» самоуваженцы напоминали воинствующих безбожников, чьи идеи оказали заметное влияние на мировоззрение их лидера Перияра. Дело в том, что Перияр в 1932 году посетил СССР, где пробыл три месяца. В Москве он тесно общался с Обществом Воинствующих Безбожников, посещал мавзолей В. И. Ленина, лефортовскую тюрьму, а также побывал в других регионах страны, осматривая достижения советского народа. СССР
произвел на него глубокое впечатление. Перияр и его соратники отказались от использования традиционных уважительных приставок, таких как «Śrī», «Tiru», «Tirumati», и стали использовать вместо них слово «Тожар» (Tōḻar) … – «Товарищ». А двух малышей своих знакомых Перияр назвал Москва и Россия.
Для Перияра институт девадаси представлял собой пример сожительства небрахманок с брахманской элитой. Самоуваженцы, как и русские революционеры, делали ставку на нижние слои населения – низкокастовых и неприкасаемых, идеализировали варну шудр и демонизировали брахманов. И с этой точки зрения девадаси своим образом жизни оскорбляли шудрянскую честь (Whitehead, 1998: 91).