Первісне суспільство, політологія давнини План

1. Політичні переконання первісного суспільства.

2. Міф і політика в Шумері (Месопотамії).

3. Політика і політологія Давнього Єгипту.

4. Євреї і світова релігія та політологія.

1. Всі переконання людини первісного суспільства тісно пов’язані або переплетені з релігією.

Саме слово релігія сьогодні перекладається й пояснюється по-різному. Вперше воно з’явилося у стародавніх римлян. Їм позначалося все, що було пов’язано з шануванням богів. У роз’ясненнях Цицерона (106-43 р. до н. е.), відомого римського оратора, філософа й політика, слово «релігія» походить від латинського relegere, що означає «відноситися з особливим шануванням». Іноді його походження беруть від іншого латинського слова religare, тоді воно набуває дещо іншого сенсу. Religare означає «зв’язувати», «сполучати» (бога і людини, священне й людське). Сама ж людина та її життя у класовому суспільстві завжди носить політичний характер, тому будь-яке релігійне питання давнини одночасно набуває політичного звучання.

Існуюче тоді уявлення про громадський порядок при деяких особливостях і відмінностях, виходило з тези про божественний характер влади й тверджень про те, що держава є складовою частиною світового космічного порядку. Іригаційна система землеробства зумовила панування деспотичних форм правління, які були лише в змозі забезпечити ефективність аграрного виробництва, для чого потрібно було постійно зганяти маси людей на риття каналів, посівні роботи та збирання врожаю. Тому роздуми про устрій суспільства мали, як правило, характер повчань для повсякденного життя, які більше акцентували увагу на обов’язках підданих держави.

2. Політика як специфічний соціальний феномен з’явилася, коли суспільство зі свого природного стану – соціальні зв’язки регулювалися традиційними нормами, звичками, запитами, а здійснювалися вождями та авторитетними представниками родів і племен – перетворюється на впорядковане співтовариство. У ньому з’являється панування як засіб впорядкування соціальних зв’язків, причому здійснюється воно вже певними структурами. Це свідчить про кінець дополітичної організації суспільства і появу політики. Одночасно з’являється й ідеальне віддзеркалення в головах мислителів цих нових релігій.

Історично першою формою пізнання політики було її релігійно-міфологічне трактування. У всіх стародавніх народів V-IV тисячоліттях до н. е. панували уявлення про божественне походження влади і суспільно-політичного ладу. З середини І тисячоліття до н. е. посилюється процес раціоналізації політичних поглядів, з’являються перші політичні категорії і дефініції. Вони містяться в працях Платона, Арістотеля і носять характер філософсько-етичних поглядів.

Слово «міф» – грецького походження, воно означає «оповідання». Міфами прийнято називати фантастичні оповідання, засновані на релігійних віруваннях, в яких розповідається про богів, створення світу, «початок всіх речей».

Відмінна властивість міфів, на думку більшості дослідників, полягає в тому, що вони створювалися та існували в той час, коли все про що в них оповідалося сприймалося як безумовна істина.

Серед дослідників немає єдиної думки щодо виникнення і суті міфів. Існує безліч теорій, в яких міфи тлумачаться як символічне зображення природних явищ, як спогад про історичні події, як магічні тексти, якими супроводжувалися обряди, як віддзеркалення процесів, що відбуваються в людській психіці.

Як би там не було, але сила емоційної дії міфів на людину безперечна. Вже багато століть міфологічні образи впливають на розвиток культури і мистецтва різних країн, є одним з джерел натхнення поетів, художників, композиторів.

Дія в міфах відбувається в давні – «початкові» – часи. Це не просто віддалена епоха, а особливо «прачас», непіддатливий звичайному хронологічному визначенню.

Що ж стосується сюжетів, які відносяться до реального, хоча й минулого часу, то вони стають об’єктом вже не міфів, а оповідей. (Втім, відгомони міфологічних образів і уявлень досить часто зустрічаються в оповідях.)

Оповіді звичайно поділяються на епос, легенди і перекази. До епосу відносяться оповіді переважно героїчного характеру; у легендах обов’язково присутні фантастичні, надприродні мотиви; перекази – реалістичніші і часто засновані на дійсних подіях. Проте цей поділ є дещо умовний, оскільки епос може включати фантастичний елемент, переказ – бути героїчним, а легенда – мати під собою реальну основу.

У міфах і оповідях різних народів часто зустрічаються схожі сюжети, образи, ситуації – «блукаючі», як визначають їх літературознавці порівняльно-історичного напряму.

Першою відомою світу міфологією була шумерська (месопотамська). Більше всього з месопотамського минулого відомий Вавилон, з його знаменитою вавилонською баштою. Згідно міфам, головним богом у Вавилоні був Мардук, який мав 4 ока і 4 вуха, з рота вивергалося полум’я, а тіло оточували 50 сяйв.

Згідно міфам почалася війна між богами першого покоління на чолі з богинею Тіамат, з іншого – на чолі з Мардуком. В ході цієї війни почалося будівництво світу.

Будівельним матеріалом йому послужило тіло Тіамат. Він розрубав його навпіл, «немов черепашку», з однієї половини він зробив небо, з іншої – землю. Череп Тіамат став горою, а з її очей потекли дві великі річки – Тигр і Євфрат (у одному із стародавніх списків поеми до цього місця зроблено примітку: «Тигр – її праве око, Євфрат – ліве око»).

На небі Мардук створив планети і зірки, кожну присвятив якому-небудь богу. Планетою самого Мардука став Юпітер. Мешканці Вавилону вважали, що Юпітер тримає перехрестя неба і землі, є центром Всесвіту. Мардук визначив хід Місяця і Сонця, розділив рік на дванадцять частин і на небі «накреслив малюнок», тобто створив зодіакальні сузір’я.

Рішенням Ради богів, полоненого Кингу було страчено, а на його крові створені люди.

Мардук призначив людському роду служити богам, «щоб ті відпочили». Задоволені боги були сповненими подяки Мардуку. Вони вирішили спорудити для Мардука на небі храм незвичайних розмірів і краси. Цілий рік ліпили боги цегла для будівництва, ще рік – будували. Храм нарекли «Вавилон», що значить «Божі брами». Свою столицю мешканці Вавилону вважали земним віддзеркаленням цього небесного храму. Мардук влаштував для всіх богів урочистий бенкет, і боги визнали його верховним владикою. Як вже мовилося, спочатку Мардук був богом міста Вавилона. Коли ж Вавилон став столицею могутньої держави, Мардук, природно, опинився на чолі офіційного пантеону.

Таким чином, оповідь про створення світу мала політичне значення. Жрець щорічно сповіщав його «від початку до кінця» в храмі Мардука перед його статуєю в четвертий день Нового року.

У міфах майже всіх народів світу зустрічається розповідь про Великий потоп, посланий розгніваними богами на землю, щоб знищити людський рід. У цій розповіді відобразилися реальні спогади про повені і розливи річок, що відбувалися в різні часи і завжди приносили людям незліченні біди.

Одна з найбільш ранніх оповідей про Великий потоп міститься в давньовавилонській «Оповіді про Атрахасисе», яка відома із записів II і I тисячоліть до н. е. Розпочинається оповідь конфліктом між богами, який передував створенню людини.

До напівреальних, напівміфічних персонажів відноситься і Гильгамеш. Як розповідається в шумерських клинописних таблицях 2800 року до н. е., Гильгамеш прагнув захопити сусіднє місто Киш. Зібрання старійшин висловилися проти війни. Тоді Гильгамеш зібрав воїнів Урука, виступив перед ними і вмовив їх почати війну.

Самуел Крамер, відомий перекладач клинописних текстів, вважає, що тут йде мова про двопалатний парламент, що складається із зібрання старійшин і зібрання воїнів. Проте зібрання старійшин скликалися містом, а воїнів збирав сам Гильгамеш. Він замислював, спираючись на їх підтримку, захопити державу в свої руки і скасувати народну раду старійшин.

Врешті-решт, влада народного зібрання була замінена владою окремих осіб, як і в Єгипті. Військовий начальник, отримавши велику владу для ведення війни, не поспішав розлучитися з нею. Захопити кермо влади полководцю допомагали його офіцери. І, ставши царем, він призначив своїх помічників різними наглядачами над народом.

Чиновників стало так багато, що народ біднів, господарство розвалювалося. Чиновники-наглядачі ставали багатими, а країна – бідною. У скарбниці не було грошей навіть для платні солдатам – усе забирали собі чиновники. У документі ІІІ тисячоліття до н. е. написано: «Починаючи від північної межі до моря були поставлені наглядачі як судді». Будь-хто з таких наглядачів міг забрати у селянина речі, продукти, які йому сподобалися. Чиновники відбирали у простих людей будинки, примушуючи підписувати документ, що вони ніби то їх купили. Скаржитися було нікому, тому що наглядачі були і суддями.

Свавілля чиновників і величезні побори з селян і ремісників призводили до того, що держава розорялася. Тут перестали займатися землеробством і тваринництвом. Навіть рибальство прийшло в занепад. Голодні люди для того, щоб вижити. почали об’єднуватися в банди і грабувати. Боротися із злочинцями було нікому, тому що нічим було платити платню солдатам і поліції. Державі загрожувала загибель. А сусіди, які бачили слабкість Шумера, почали нападати на нього.

Отже, шумери винайшли перші в світі зрошувальні канали. Вони навчилися осушувати болота і проводити воду на поля на декілька століть раніше єгиптян. Ані каменя, ані дерева в їх країні не було, і вони робили камінь самі – обпалювали глиняну цеглу і будували з них будинки і храми. Вони зводили міста – найдавніші в світі, а архітектурні і будівельні прийоми, розроблені їх архітекторами, увійшли до практики народів, які й не підозрювали про існування своїх вчителів.

Сьогодні відомо, що перші шумерські міста виникли в кінці V – початку IV тисячоліть до н. е. і найголовніші з них були Ур, Урук, Ериду, Ніппур, Лагаш. У містах процвітала торгівля, ремісники виготовляли прекрасну кераміку і знаряддя з бронзи. Кожне з міст було самостійною державою. Клинописні таблички розповідають про війни, які велися через землі, води, рабів. Вони детально розписують методи господарювання на царських землях. Шумери займалися боксом, боротьбою і полюванням, а також брали участь у скачках на легких двоколісних возах, запряжених віслюками. Їх жерці спостерігали за сонцем і зірками із стін священних башт. Вони підрахували, скільки в році днів, розділили рік на дванадцять місяців, тиждень на сім днів, визначили, що в добі двадцять чотири години, а в годині шістдесят хвилин.

І чим більше знаходили шумерських текстів, тим більше дивувалися історики. Виявляється, що саме шумери винайшли лук, плуг і колесо. Вони першими почали вирощувати пшеницю, льон, горох і виноград. Але що цікаво – як тільки в цих табличках починається розмова про те, звідки і коли прийшли шумери в благодатну країну Двуріччя, безпристрасна рука літописця вибухає нестримною фантазією. Тут-то і починаються загадки країни Шумер. Так, згідно з однією хронологією, перші 120 шумерських правителів царювали 241 200 років, за іншою – 456 000! Мало того, в хроніках мовиться про те, що мешканці «ще пам’ятають час, коли люди обходилися без царя, тобто без держави», а з самих списків правителів виявляється, що перших царів вважали посланцями богів. Подібні міфи про походження верховної влади характерні для більшості стародавніх народів. Але у шумерів є одна важлива відмінність – у них царська влада не впала з небес, а вийшла з морської пучини.

На переконання шумерів, всім своїм пізнанням вони зобов’язані богу Еа. Він з’явився з води в образі людини-риби. Подробиці міфу дуже цікаві: «І ось з Еритрейського моря (Персидська затока), там, де воно підступає до Вавилонії, з’явилася розумна істота на ім’я Еа. Все тіло у звіра того було риб’яче, лише під риб’ячою головою у нього була інша, людська; мова його також була людською. Це була істота, яка могла провести весь день серед людей, не приймаючи ніякої їжі.

Ця істота передала людям писемність, науки, різні мистецтва, навчила їх селитися містами, зводити храми, встановлювати закони і вимірювати землю, навчила їх також садити і збирати різні плоди. А коли сонце заходило, цей дивовижний Еа занурювався знову в морі і проводив ніч під водою, бо там був його дім».

Стародавні тексти, підкреслюючи надприродне походження Еа, згадують про сяйво, що вінчало голову людини-риби.

У магічних текстах жерців Ериду, найдавнішого шумерського міста, згадуються також апкаллу – люди-риби, що охороняли Еа і скрізь з’являлися разом з ним.

Якщо вірити міфам стародавнього народу, то слід вважати прабатьківщиною шумерів якусь казкову країну Дільмун, що лежала за сімома морями. Сам Еа, «знавець морських глибин», був там правителем. Мабуть, не випадково шумери були прекрасними мореплавцями, які відмінно знали все узбережжя Персидської затоки. На одній глиняній табличці уціліло зображення найдавнішої карти світу, що датується 3200 р. до н. е., яка підтверджує їх географічні пізнання.

Деякі відомості дозволили пізніше ототожнити Дільмун з островом Бахрейн. З 1950-х рр. на острові розпочалися археологічні розкопки, і в результаті бувальщини знайдені різні свідоцтва людської діяльності: поховання, пірамідальні храми і головне – різноманітні печатки з глини і каменя, якими купці маркірували свій товар. Саме вони і викликали здивування всього наукового світу, адже серед них зустрічалися як шумерські острови, так і півострови, що належать до найдавніших цивілізацій – Індостана Мохенджо-Даро. У останньому археологів переконали зображення, з одного боку – подвиги Гильгамеша та Етана, з іншою – бики зебу, священні тварини Індостану. Таким чином, було зафіксовано факт жвавої торгівлі міддю, золотом, слонячою кісткою, лазуритом і сердоліком, налагодженою між двома протилежними берегами Індійського океану п’ять тисяч років тому!

Але найбільшу сенсацію викликала знахідка ще низки предметів (печаток) із зображеннями на них людини-птаха. Річ у тому, що подібні характерні малюнки зустрічаються лише в одному місці на землі- на острові Пасхи, де колись процвітав культ людини-птаха.

3. Влада однієї людини, вперше започаткована в Єгипті, стала поступово розповсюджуватися і на інші країни. Цьому допомагали війни. Фараони, завойовуючи чужі землі, доходили до Месопотамії, де полководці теж мріяли отримати таку ж владу, як і у фараона.

До кінця IV тисячоліття до н. е. в Єгипті склалися два центри: Нагада – на півночі і Гиєраконпіль – на півдні. Велика частина населення мешкала в маленьких селах і займалася полюванням, землеробством і скотарством. Населення в містах зростало. Обидва міста були обнесені стінами. На кладовищах виявлено багато поховань.

У кожному центрі владу захопив цар. Так утворилося два царства: одне – в Нижньому Єгипті, друге – у Верхньому. Цар Нижнього Єгипту носив червону корону, цар Верхнього – білу. Вони почали воювати один з одним, і в 3100 році до н. е. переміг цар Верхнього Єгипту. На межі двох царств він побудував нову столицю об’єднаного Єгипту – Мемфіс. Тепер цар носив червоно-білу корону, а також гак і ланцюг, який показував, що він пасе і захищає підвладних йому людей. На багатьох речах із столиці Гиєраконполя зображено сцени насильницького підкорення однієї людини іншою.

При розкопках в Єгипті було знайдено кам’яну шліфована плитку (палетку), на одній стороні якої, зверху було вирізане слово «Нармер». Під написом зображено царя в білій короні, перед яким на колінах правитель Нижнього Єгипту в червоній короні. На іншій стороні палетки Нармер вже в червоно-білій короні з військом і перед ним переможені вороги. Це зображення показує, що Нармер (алі-Менес) переміг царя Нижнього Єгипту і став царем (фараоном) всієї країни.

З цієї причини єгиптян в дельті на півночі називали «Нижнім Єгиптом», тоді як вони називали південне царство «Верхнім Єгиптом». В цілому Нижній Єгипет, схоже, був культурно розвиненіший, ніж його північний сусід. Але саме цар Міна, правитель Верхнього Єгипту зумів завоювати північ і таким чином об’єднати країну.

„Міна (відомий ще як Нармер) був вихідцем з Тінісу, міста в південному Єгипті. Після підкорення північного царства він оголосив себе «Царем Верхнього і Нижнього Єгипту» – титул, який переходив у спадок фараонам протягом тисячі років. Недалеко від колишньої межі між двома царствами він заснував нове місто Мемфіс, яке завдяки своєму центральному розташуванню дуже добре підходило для столиці об’єднаної країни. Мемфіс, розвалини якого лежать недалеко від сучасного Каїра, впродовж багатьох століть був провідним містом Єгипту і значний період – його столицею.

Коротка інформація про Міну на цьому уривається. Правив він дуже довго – 62 роки, згідно одному стародавньому джерелу, хоча це може виявитися перебільшенням.

Не дивлячись на наші обмежені знання про події того давнього часу, досягнення Міни виглядають дуже важливими. За часів до династії (тобто до Міни) єгипетська культура була менш розвиненою, ніж шумерська цивілізація, яка знаходилася на території сучасного Іраку. Політичне об’єднання Єгипту, схоже, вивільнило приховані сили єгипетського народу. Безумовно, за об’єднанням розпочався період швидкого розквіту в соціальній і культурній сферах. Урядові та соціальні інститути, розвинені під час правління династії, збереглися і піддалися лише невеликим змінам за два тисячоліття. Швидко розвинулися писемність за допомогою ієрогліфів, будівництво та інші галузі техніки. Протягом декількох століть єгипетська культура порівнялася, навіть перевершила шумерську. Насправді, протягом двох тисяч років після Міни Єгипет, з позиції багатства і культури, був найрозвиненішою країною в світі того часу.

Таким чином, першим відомим на сьогодні царем в світі був напівлегендарний єгипетський фараон Міна (приблизно 3100 років до н. е.), який об’єднав держави півдня й півночі Єгипту.

За відсутності прийнятної інформації ми можемо лише здогадуватися про ступінь важливості його ролі, але буде справедливим вважати її як достатньо важливу. Єгипетські фараони переважно були не символічними, а справжніми правителями, що володіли величезною владою. Більш того, історія говорить нам, що царствам рідко вдаються великі завоювання, якщо ними керують інертні правителі. Не можуть вони зберегти та об’єднати завойовані території без справжнього лідера. Отже, здається вірогідним, що Міна особисто був важливим чинником у великих подіях тих часів. Не дивлячись на мізерність наших знань про нього, схоже, що він дійсно був однією з впливових фігур в світовій історії і політиці.

На межі IV і III тисячоліть до н. е. фараон Міна об’єднав під своєю владою єгипетські землі і створив Єгипетську державу – одну з найдавніших держав у світі. Але єгипетська міфологія виникла набагато раніше.

Коли Єгипет став єдиною державою, почав складатися загальноєгипетський пантеон. Місцеві боги зі схожими функціями перетворилися на різні іпостасі одного і того ж бога. Тому багато єгипетських богів мають декілька втілень та імен.

На чолі пантеону встав сонячний бог Хепрі-Атум-Ра. «Хепрі» – означає той, що «виникає сам собою». З ним ототожнюється юне, вранішнє сонце. Символ Хепрі – жук-скарабей. Єгиптяни вважали, що скарабей розмножується сам по собі, тобто наділений божественною творчою силою. Хепрі часто зображали зі скарабеєм замість голови. Ра – зрілий чоловік – символізував сонце полуденне, а старий Атум, що значить «досконалий» – сонце вечірнє.

Поступово головним сонячним божеством стає Ра. Його почитають як творця світу, джерелом тепла і світла, заступником людей. Щодня Ра пливе небом в золотому човні зі своєю дочкою, богинею справедливості Маат. Зі свого човна Ра бачить все, що відбувається на землі, розбирає скарги, віддає розпорядження через свого секретаря – мудрого бога Тота. Увечері він пересідає в інший човен і вночі пливе по похмурій підземній річці, б’ючись із силами зла і тьми, що мешкають там для того, щоб вранці знов зійшло на небі сонце.

Небесна річка – не єдиний образ неба в єгипетській міфології. Небо представляли також у вигляді небесної корови Хатор, черево якої усіяне зірками. У деяких міфах Хатор називають матір’ю Ра і зображають у вигляді жінки з коров’ячими вухами і рогами. Хатор була також богинею краси, любові, веселості. Греки вважали її єгипетською Афродітою.

Найбільш шанобливою твариною в Єгипті був священний бик Апіс. Його реальним втіленням вважався чорний бик, наділений 29 особливими ознаками, які були відомі тільки жерцям. Народження нового Апіса ставало загальнонародним святом, його поселяли в присвяченому йому храмі і впродовж всього життя оточували божественними почестями. Один раз на рік, під час сільськогосподарських робіт, Апіса запрягали в плуг, і сам фараон спахував на ньому першу борозну. Коли Апіс вмирав, тіло його бальзамували і урочисто ховали. Археологами було знайдено кладовище, на якому було поховано 64 священних Апіса.

Шанували також богиню Бастет в образі кішки. Кожна кішка вважалася втіленням божества. Під час пожежі в домі, перш за все, рятували кішку. Коли кішка вмирала, господарі занурювалися в траур, а вбивство кішки, навіть мимовільне, каралося смертельно. Спочатку собак ховали з почестями, в могили їм клали коштовності і навіть намиста.

Проте на півдні, там, де з’явилося землеробство, до кішки відносилися з більшою шаною, ніж до собаки. Річ у тому, що щури знищували зерно, яке вирощували такою працею (п’ять щурів можуть з’їсти за рік стільки ж продуктів, скільки одна людина), поширювали страшні хвороби, і краще за кішку ніхто не позбавляв людей від цих гризунів. Понад тисячу років тільки кішки рятували врожай, поки люди не придумали міцні судини з глини для зберігання зерна – мешканці перших сіл і міст ще не вміли робити кераміку. „Ось і виходить, що кішка допомагала будувати міста, які стали з’являтися вже в мезоліті. Це Ієрихон, Чайеню, Чатал Гуйюк.

За уявленнями стародавніх єгиптян, людина окрім тіла – Сах, володіла ще й душею – Ба, життєвою силою – Но, духом – Ах, тінню – Шуїт та ім’ям – Рен. Всі ці прояви людської суті могли мати достатньо самостійні функції. Так, в одному з пам’ятників староєгипетської літератури, людина, що розчарувалася в житті і вирішила накласти на себе руки, сперечається зі своїм духом, який не хоче відправлятися в царство померлих.

Щоб померлий досяг блаженної країни, яка називається «Сехет іару», що означає – «поле очерету», і жив там в достатку і безтурботності, його живі родичі повинні були здійснювати певні магічні обряди. Стіни єгипетських гробниць покривали розписами, на яких померлого було зображено серед повсякденного життя: який рибалив, в родині і т.д. Завдяки магічним текстам все це повинно було перетворитися в загробному світі в реальність і створити для людини звичні обставини.

Чудове «поле очерету» давало незвичайні урожаї, але, як і реальне поле, потребувало обробки. Щоб померлому не довелося самому займатися сільськогосподарськими роботами, в гробницю йому клали «ушебти» – невеликі статуетки, над якими вимовляли заклинання: «Якщо зарахують померлого до тих, хто працюють в загробному світі, щоб обходив він береги, насипав поля, перевозив пісок, – «Ось ми?», – скажіть ви замість нього. Візьміть собі кирки та мотики ваші, коромисла й відра ваші, подібно тому, як робить це людина для пана свого» .

Вислухавши померлого, боги клали на одну частину важелів його серце, а на іншу – пташине перо, символ богині істини Маат. У цей драматичний момент людина могла говорити зі своїм серцем: «Серце моє, яке я одержав від своєї матері, не обертайся проти мене, не свідчи проти мене як ворог, не розлучайся зі мною».

Боги Той і Анубіс неупереджено записували результат зважування. Правдиве і чисте серце було легше пера, зле і брехливе – важче за камінь. Праведник знаходив вічне життя, а грішник вмирав назавжди, і серце його пожирало чудовиська з тілом лева і головою крокодила.

Особливістю давньоєгипетських релігійних уявлень був культ фараона. Першими фараонами єгиптяни вважали бога Осиріса та його сина Гора, а всіх наступних фараонів – їх живими втіленнями.

Фараон сприймався як магічне зосередження сил природи. Перед розливом Нила він кидав у воду свит з наказом про початок розливу, весною – засівав першу борозну, восени саджав перший сніп .

Син бога землі Геба і богині неба Нут, Осиріс, став першим царем Єгипту. Він навчив єгиптян обробляти землю і пекти хліб, вирощувати виноград і робити вино, здобувати з-під землі руду, будувати міста, лікувати хвороби, грати на музичних інструментах, поклонятися богам.

Брат Осиріса, злий і підступний Сет, вирішив його погубити. Таємно він поміряв ріст Осиріса і наказав зробити за міркою короб з красивою обробкою. Після цього він запросив Осиріса до себе. Гості на цьому бенкеті були спільниками Сета. За його наказом вони стали захоплюватися коробом, і Сет сказав, що подарує його тому, кому він підійде за зростом. Всі по черзі почали лягати в короб, але нікому він не був в пору. Коли прийшла черга Осиріса, він ліг в короб зроблений за його міркою. Сет закрив кришку, замкнув замок, а його спільники віднесли короб до Нила й кинули у воду.

Дружиною Осиріса була його сестра Ісида, вони полюбили один одного ще в череві своєї матері. У Давньому Єгипті шлюб між кровними родичами не був рідкістю, і єгиптяни вважали Ісиду втіленням вірної, самовідданої дружини.

За одним єгипетським повір’ям, розлив Нила відбувається тому, що його переповнюють сльози Ісиди.

Вночі, коли Ісида заснула, Сет виїхав пополювати при місячному світлі. І трапилося так, що на пустинному березі він побачив тіло свого ненависного брата. Сет розітнув тіло Осиріса на чотирнадцять частин і розкидав його по всьому світу.

Сумна Ісида знову відправилася на пошуки тіла свого чоловіка. У її мандрах їй допомагали люди і звірі, змії і птахи, і навіть крокодили не заподіяли їй ніякої шкоди, коли вона пливла по болотах на човні з папірусу. Єгиптяни вірили, що на згадку про велику богиню крокодили ніколи не чіпатимуть того, хто пливе на човні, який зроблено з папірусу.

У одному варіанті міфу Ісида поховала знайдені частини тіла Осиріса в різних місцях. Цим пояснює те, що в Єгипті було декілька гробниць Осиріса. У другом – вона зібрала його тіло і сказала: «О, світлий Осирісе! Зібрано твої кістки, зібрано твоє тіло, віддано серце твоє тілу твоєму!»

Бог Анубіс набальзамував тіло Осиріса і зробив першу в світі мумію. З тих пір у єгиптян з’явився звичай муміфікувати померлих, причому жрець, який спостерігав за процесом бальзамування, повинен був бути в масці Анубіса – пса або шакала.

Ісида якимось чином зачала від померлого Осиріса сина – Гора. Змужнівши, він помстився за свого батька і став царем Єгипту.

А Осиріс зробився владикою потойбічного світу і небесним суддею.

Осиріс – це, перш за все, бог-цар, захисник людей. Але крім того, він вважався богом рослинності, продуктивних сил природи. У храмах, присвячених Осирісу, встановлювали дерев’яну раму, що повторює контури його тіла, засипали родючою землею і засівали зерном. Весною «тіло Осиріса» проростало молодими сходами.

Функції бога-царя і бога рослинності не суперечать один одному. За уявленнями стародавніх народів, вождь або цар племені був магічно пов’язаний із земною родючістю. Цим пояснюється звичай, за яким цар повинен був брати участь в землеробських роботах з початку і закінченні річного циклу.

Складною для розуміння є роль Осиріса як владики потойбічного світу. Єгиптяни вірили, що кожен померлий не просто уподібнюється до Осиріса, а ніби-то перетворюється на нього. У спеціальних текстах перед ім’ям покійного ставиться ім’я Осиріса – «Осиріс ім’ярек».

Оповідь про Осиріса та Ісиду виникла, напевно, в період Стародавнього царства (III тис. до н. е.). Різні його варіанти містяться в магічних написах на стінах пірамід і саркофагів. Найповніший і більш довершений його виклад було зроблено на початку нашої ери грецьким письменником Плутархом.

Продовженням міфу про Осиріса та Ісиду є міф про боротьбу Гора і Сета, який відомий у декількох варіантах.

Після смерті Осиріса владу над Єгиптом захопив Сет. Ісида бігла від його злості в Дельту Нила і там, серед болот, в самоті і таємниці стала виховувати свого сина Гора.

Гор – один із сонячних богів, ім’я його означає «висота», «небо». Гора зображали з головою сокола, а його символом було сонце з відкритими крилами.

Сет для єгиптян втілював зло. Він був заступником ворожо налаштованих чужоземців, богом грози, яка знищувала все живе в пустелі. Зображали його в образі людини з головою осла.

У першому поєдинку Гор зазнав поразки – Сет вирвав йому око. «Око Гора» – один з найважливіших символів в єгипетській міфології – осереддя божественної сили.

Після довгої боротьби Гор повернув своє Око і з його допомогою пожвавив Осиріса. Але Осиріс вважав за краще залишитися владикою царства померлих, а царем живих став Гор.

Ісида хитрістю проникає на острів і, прийнявши зовнішність звичайної жінки, розповідає, що вона була дружиною пастуха, що чоловік її помер, і тепер якась людина хоче відібрати у її сина стадо батька. Сет, не помітивши пастки, сказав: «Не можна віддавати стадо чужому, коли є син господаря».

У єгипетській мові слова «стадо» і «сан, престол» звучать однаково. Таким чином, Сет безумовно ухвалив вирок самому собі.

Ісида перетворилася на шуліку, злетіла на верхівку акації і крикнула звідти: «Твій власний розум тебе засудив, твої вуста вимовили це. Що ж ще треба?»

Єгиптяни вважали, що ім’я людини є такою ж важливою і невід’ємною частиною його особи, як душа і тіло. Паломники, що записували свої імена на стінах храмів, вживали особливу формулу, щоб забезпечити себе від шкоди, яка могла їм заподіяти, заподіявши шкоду їх імені: «Що до того, хто зітре це ім’я, так буде Пта його ворогом, і буде Сохмет переслідувати його дружин, а Таурт – його дітей».

Часто справжнє ім’я зберігалося в таємниці, а в ужитку використовувалося прізвисько.

І декілька слів про казку.

«Про того, хто пережив корабельну аварію», невеликий за обсягом твір, поклав початок одному з найпопулярніших літературних жанрів – пригодницькому роману.

Змій говорить герою: «Якщо ти мужній, оволодій собою! Будь сміливим і ти обіймеш своїх дітей, ти поцілуєш свою дружину, ти знову побачиш свій дім – а що може бути краще за це?»

Відважний і удачливий герой, розповідь від першої особи, викликає у читача особливе відчуття співпереживання; динамічний сюжет, барвистість і цікавість описів – все це нагадує найзнаменитіші пригодницькі романи, написані тисячі років після цього: «Подорожі Гуллівера» Д. Свіфта, «Пригоди Робінзона Крузо»Д. Дефо, «Острів скарбів» Р. -Л. Стівенсона.

І ще один чудовий образ, який знайшов згодом віддзеркалення в творчості багатьох письменників і поетів, був створений невідомим автором «Потерпілого корабельну аварію» – образ благодатного острова, на який неможливо повернутися, символ прекрасної, недосяжної мрії, прагнення до якої хвилює людину в наші дні також, як і тисячі років тому. Цю ідею вже на заході Середньовіччя розробив відомий Томас Мор та інші утопісти.

4. Стіни Ієрихону. Коли говорять: «Гуде як ієрихонська труба», мають на увазі якійсь нестерпний гучний звук. Цей вираз походить з Біблії. У ній говориться, що Ієрихон був колись великим містом з могутніми стінами й баштами. Вороги довго намагалися взяти його під звуки труб. Одного разу музиканти грали особливо голосно, неприступні стіни розвалилися, і місто було захоплене. У біблейську розповідь ніхто не вірив. Хіба від звуку труб могли впасти стіни?

Ієрихон знаходиться в 22 км на північний схід від Єрусалиму. Це невелике містечко і у нього немає ніяких стін. Проте неподалік від нього археологи знайшли величезний пагорб, розкопавши який, вони виявили руїни біблейського міста. Були тут і стіни, що обрушилися, але з’ясувалося, що впали вони не через звук труб. Виявилося, що таємно копався навколо стін глибокий рів і підземний хід, а щоб відвернути увагу жителів міста, вороги робили це під гучні звуки труб. Із-за підкопу стіни нахилилися і впали. Про справжню причину того, що трапився знали небагато, тому й виникла легенда.

Між трьома найбільшими цивілізаціями старовини – стародавнім Шумером (Месопотамія), давнім Єгиптом, арійським світом (Персія (Іран) та Індія) – існував народ-посередник, який добре засвоїв основний зміст цих трьох цивілізацій. Цим народом були саме євреї, а особливе місце займала Біблія.

Біблія – зібрання священних книг іудаїзму і християнства. Вона складається з двох частин – Старого і Нового Заповітів. Слово «заповіт» в Біблії вживається у значенні «союз», «договір».

«Біблейська енциклопедія», складена в 1891 році архімандритом Никифором, так визначає це поняття: «Заповіт Старий і Новий – інакше сказати, стародавній союз Бога з людьми і новий союз Бога з людьми. Старий Заповіт полягав в тому, що Бог обіцяв людям Божественного Рятівника і готував їх до Його сприяняття. Новий полягав в тому, що Бог дійсно дарував людям Божественного Рятівника, Єдинородного Сина Свого, Ісуса Христа».

Біблейськими оповідями звичайно називають оповіді Старого Заповіту, що оповідають про події, які відбувалися до народження Ісуса Христа.

Старий Заповіт складався впродовж тривалого часу з XII по II століття до н. е. Він складається з тридцяти дев’яти книг і включає тексти самого різного характеру: міфи стародавніх іудеїв і народів (фінікійців, вавілонян та ін.), що є сусідами з ними, історичні перекази, фрагменти хронік, законодавчі розпорядження, релігійно-філософські твори, ритуальні і народні пісні.

Біблія є «богодухновенною» книгою, тобто написана Духом Божим за допомогою людей, яких Він обрав.

Первинний текст Старого Заповіту був написаний на староєврейській та частково аравійській мовах. У III столітті до н. е. він був перекладений на грецьку. За переказами, переклад був зроблений сімдесяти двома благочестивими стариками, які працювали окремо, незалежно один від одного, проте, коли переклади були завершені, вони повністю співпали. Це було розцінено як знак особливого благовоління Бога.

У IV столітті нової ери блаженний Ієронім, християнський філософ, переклав Біблію латинською мовою, в IX столітті просвітителі слов’ян, творці слов’янської азбуки Кирило і Мефодій, зробили переклад на старослов’янську, в XVI столітті М. Лютер, реформатор німецької церкви, – на німецьку, пізніше Біблія була перекладена на англійську, французьку і багато інших мов.

Переклад Біблії на сучасні російські мови був здійснений у 1860 – 1868 роках спеціальним Комітетом у складі М. А. Голубєва, Д. А. Хвольсона, І. Е. Ловягина. Цей переклад, так званий Синодний, схвалений російською православною церквою і є офіційно визнаним російським текстом Біблії. Звідси взяті всі біблейські цитати, що наводяться нижче; архаїчна їх мова наочно передає своєрідність художнього стилю стародавніх текстів.

У Біблії описується перший історично достовірний епізод, а саме Великий Потоп (див. розділ 6 Книги Буття). В даний час вже не викликає сумніву, що в Месопотамії колись дійсно відбулася жахлива повінь. Перше підтвердження цьому факту було одержане в 1872 році, коли співробітник Британського музею Джордж Смітт виявив опис Потопу в клинописних табличках, знайдених А. X. Лейярдом в 1845-51 рр. в бібліотеці палацу Сеннахеріба та Куйюнджіке; надалі аналогічна інформація була виявлена в табличках з палацу Ашурбаніпала. Ці тексти є пізньоассірійською версією ранішньої епічної оповіді про Гильгамеша, де йшлося про стародавньо-шумерського правителя Урука (IV тисячоліття до н. е.). Ще до ассірійців пам’ять про гігантську повінь зберігали мешканці Вавилона і Шумера. У 20-і роки ХХ століття сер Леонард Вулі виявив і розкопав Ур, важливе шумерське місто ІV-ІІІ тисячоліть до н. е., який згадується в Біблії у самому кінці доісторичного розділу. Досліджуючи різні археологічні шари, Вулі прагнув виявити матеріальне свідоцтво трагічної повені. І йому вдалося знайти шар осадків товщиною два з половиною метри, які він датував 4000-3500 рр. до н. е. В Шуруппаці (Суріпак) він також наткнувся на значні відкладення осадків і на аналогічний півметровий шар в Кише. Проте датування цих відкладень і шару, знайденого в Уре, не співпадали. Досліджуючи дані різних розкопок, які проводилися на початку 60-х років, сер Макс Меллоуен дійшов цілком певного висновку: так, гігантський потоп дійсно мав місце. В 1965 р. в колекції Британського музею були виявлені дві таблички, де згадується Потоп, правління у вавілонському місті Сиппарі царя Амміссадука, що відносяться до часів (1646-1626 рр. до н. е.).

Важливість останнього відкриття полягає в тому, що воно дозволяє нам пильно поглянути на фігуру Ноя у зв’язку з тим, що Бог, створивши людство, пошкодував про скоєне і вирішив втопити своє створіння за допомогою Потопу. На щастя, бог води Енкі повідомив про заплановану катастрофу якомусь царю-жерцю на ім’я Зіушудра, який побудував човен і таким чином врятувався. Зіушудра – поза сумнівом, реальна особа; він був царем в південно-вавилонському місті Шуруппак близько 2900 р. до н. е. Саме в цій якості він фігурує в останньому стовпці списку шумерських царів. При розкопках в Шуруппаці було дійсно виявлено свідоцтва феноменальної повені, хоча його датування і не співпадає з датуванням повені в Уре за даними Вулі. Фігура рятівника Зіушудри, виведеного в Біблії під ім’ям Ноя, є першим незалежним підтвердженням реального існування біблейського персонажа.

Найголовнішим в житті євреїв є дотримання Заповіту або Закону, дотримувати який вони навчилися у шумерів (месопотамців). Найбільш вражаючим зі всіх є зведення законів Хаммурапі, записане на аккадскій мові на двометровій плиті, знайденій в 1901 р. в Сузі, на схід від Вавилона, зберігається в Луврі; датується 1728-1686 рр. до н. е. Серед пізніших зібрань законів відзначимо середньо ассірійські глиняні таблички, вириті німецькими археологами перед Першою світовою війною в Калат-Шергате (стародавній Ашур), які, напевно, сходять до XV століття до н. е. і є найближчими за часом до законів Мойсея.

Історична основа біблейської оповіді про Вавилонську башту в даний час не береться під сумнів. Відомо, що в багатьох містах на узбережжі Тигра і Євфрату зводилися величні башти, що мали культове значення. Такі башти складалися з декількох ярусів, що звужуються догори. На плоскій верхівці знаходилося святилище, присвячене якому-небудь божеству. Вгору вели кам’яні сходи, по яких під час богослужіння під музику і співи підіймалася процесія жерців.

Найбільш велика з таких башт була побудована в місті Вавилоні. Археологи відкопали її фундамент і нижню частину стін. Крім того, збереглися її описи на клинописних табличках і навіть графічне зображення. Вавилонська башта складалася з семи ярусів, її висота дорівнювала дев’яноста метрам (30-поверховий сучасний будинок або хмарочос).

Історично з’ясовано і зв’язок Вавилонської башти з розповіддю про «змішення мов».

У VI столітті до н. е. вавилонський цар Набопалассар провів реставрацію стародавньої башти. На згадку про ці роботи він наказав вибити на стіні башти такий напис: «Людей багатьох національностей я примусив працювати над відновленням цієї башти».

Проте біблейське тлумачення назви «Вавилон» багато дослідників вважають помилковим. На вавилонській мові «Вавилон означає «брами Божі», і лише випадково ця назва виявилася співзвучною староєврейському слову, що означає «змішення».

Вавилонська башта (стовп) вважається уособленням гордині, а її будівництво – стовпотворіння – символом багатолюддя й хаосу.

Що ж стосується стародавніх євреїв, то вони створили іудаїзм, який послужив основою для християнства та ісламу – двох світових релігій.

Важливе місце в їх культовій практиці займає ритуал священного шлюбу, важливим елементом цього ритуалу було поїдання м’яса козеняти, звареного в молоці матері – кози. Під час переходу євреїв до іудаїзму Старий Завіт заборонив вживати це блюдо, щоб зробити неможливим сам ритуал священного шлюбу, який супроводжувався дикими оргіями. Саме через це біблейські пророки змішали цей обряд розпустою.

У ранній період євреями практикувалося обрізання підлітків, а також принесення в жертву богам синів – первістків. Особливе місце в староєврейському пантеоні займав культ Яхве. Поступово визрівала ідея про природний, нерозривний союз між Яхве та євреями.

Згідно біблейському повір’ю, Авраам був родоначальником єврейського та арабського народів. Він народився в халдейському місті Уре. Його матір’ю була Аматлея. Батька Авраама звали Фарра, на єврейській мові це ім’я звучало Терах, на арабській – Азар. Родовід Фарри сходить до одного з трьох синів Ноя – Сіму. Тому і нащадків його називають семітами.

Родина Авраама поклонялася язичницьким богам, батько займався створенням ідолів. Коли Аврааму вже було 75 років, йому під час ведіння з’явився бог Яхве і наказав залишити рідну домівку і йти на Ханаанську землю. За це Яхве пообіцяв Аврааму численне потомство, яке стане великим народом.

Виконуючи волю бога, Авраам забрав батька, дружину Сару, племінника Лота і, переправившись через річку Євфрат, пішов до Ханаан. У Ханаані його називали той, що «прийшов з тієї сторони річки, мандрівник» – гаіври, так виникло слово єврей.

Коли в Ханаані розпочався голод, Авраам відправився до Єгипту. Побоюючись, що фараон уб’є його, щоб відняти його красуню дружину Сару, Авраам видав її за свою сестру. Фараон узяв Сару в свій гарем, але пізніше, дізнавшись, що вона дружина Авраама, відпустив її разом з Авраамом, нагородивши золотом і стадами. Після Авраам повернувся до Ханаан.

Пастухи Лота посварилися з пастухами Авраама, і він запропонував розділитися і розійтися без війни. «Якщо ти наліво, то я направо, а якщо ти направо, то я наліво», – сказав він. Цей біблійний вираз став крилатою виразом. Лот погодився і пішов в Йорданську долину, де знаходилися міста Содом і Гоморра. Авраам залишився, а Ханнані, недалеко від міста Хеврона.

Не дивлячись на обіцянки Яхве послати Аврааму потомство, дітей у Авраама довгий час не було. Він навіть збирався призначити своїм спадкоємцем свого слугу – Елієзера. Сара запропонувала Аврааму зачати спадкоємця від їх єгипетської рабині Агари. Агара народила від Авраама сина Ізмаїла.

Після цього Аврааму знову було бачення бога Яхве. Яхве уклав з ним «заповіт» – союз. Знаком цього «заповіту» повинне було стати обрізання крайньої плоті всіх немовлят чоловічої статі. Окрім цього Яхве змінив ім’я Авраам на Аврам, а ім’я його дружини Сара – на Сарру. Ім’я Авраам означало «батько високий», Аврам означає «батько безлічі народу». Ім’я Сара перекладалося як «моя пані», а ім’я Сарра – «пані». Через деякий час, коли Авраму виповнилося вже 100 років, а Саррі – 90, у них народився син Ісаак.

Агара та Ізмаїл за наполяганням Сарри були вислані з дому Аврама, Вони пішли в Аравійську пустелю, і Ізмаїл став родоначальником арабських племен, яких часто називають ісмальтянами і агарянами на ім’я Ізмаїла і Агари.

Щоб випробувати віру Аврама, Яхве наказав йому принести в жертву на горі Морії свого єдиного сина. Аврам привів Ісаака до жертовника. Син запитав його:

- Ось вогонь і дрова, де ж агнець для зжигання?