Піфагор самоський (приблизно 570–500 рр. До н. Е.)

Давньогрецький філософ, релігійний і політичний діяч, засновник піфагоризму, математик. За Піфагором, принципи математики – числа – одночасно є принципами всього світу, а числові відносини, пропорції – віддзеркаленням гармонії самого світу. Тому світ став називатися «космосом» – через панування в ньому порядку і гармонії. Разом з орфіками, піфагорійці розробили вчення про переселення душ і повернення, повторення подібного.

Основні епітети, в оточенні яких фігурує ім’я Піфагора на сторінках популярних наукових робіт, – це «легендарний», «напівлегендарний» або навіть «напівміфічний». У читача, незнайомого з джерелами, може утворитися враження, що біографія Піфагора складається з самих легенд, і ми знаємо про нього стільки, скільки про Гомера або Лікурга, існування яких дотепер піддається сумнівам. Проте положення справ насправді зовсім інше.

У розповідях про Піфагора історія із самого початку тісно переплетена з фантастичним подіями, але, як ми вже відзначали, відокремити одне від іншого, – мабуть, не найважче завдання. Набагато складніше з відомостей, що виглядають цілком правдивими, знайти реальні події життєвого шляху Піфагора. Про його життя ми знаємо значно більше, ніж про будь-якому сучасному йому філософі, будь то Фалес, Анаксимандр або Ксенофан, оскільки про Піфагора писали набагато частіше. Величезну славу Піфагора оцінюють з двох сторін: зробивши його ім’я привабливим для легенд, яких ставало все більше і більше, вона разом з тим дозволила, зберегти пам’ять про історичні події того часу.

Відомості про Піфагора до його від’їзду у Грецію надзвичайно нечисленні. Ранні джерела називають його батьківщиною Самос, з чим погоджується і велика кількість пізніх авторів.

Після перебування на Лесбосі декілька років, Піфагор відправився до м. Мілет – до відомого Фалеса. Піфагор слухав лекції мілетського мудреця, якому було вже за сімдесят, і його молодшого колегу Анаксимандра.

Мандруючи до Єгипту, Піфагор на деякий час зупиняється у Фінікії, де, за переказами, вчився у відомих сидонських жерців. Поки він жив у Фінікії, його друзі добилися того, що Полікрат – володар Самоса, не тільки пробачив утікача, але навіть послав йому рекомендаційні листи для Амазіса – фараона Єгипту. У Єгипті завдяки заступництву Амазіса Піфагор познайомився з мемфіськими жерцями. Йому вдалося пізнати єгипетські храми, куди чужоземців не допускали. Для цього Піфагор пройшов посвячення в сан жерця.

Вивчивши мову і витримавши всі труднощі на шляху до пізнання, Піфагор став рівноправним членом касти жерців. Перебування в Єгипті сприяло тому, що він став одним з найосвіченіших людей свого часу.

Після смерті фараона Амазіса його наступник відмовився сплатити щорічну данину Камбузу, персидському царю, що і стало приводом для війни. Перси знищили навіть священні храми. Піддалися переслідуванням і жерці, їх вбивали або брали в полон. Так потрапив в персидський полон і Піфагор.

Згідно легендам, в полоні у Вавилоні Піфагор зустрічався з персидськими магами, познайомився з вченнями халдейських мудреців, із знаннями, накопиченими східними народами протягом багатьох століть: астрономією та астрологією, медициною та арифметикою. Ці науки у халдеїв в значній мірі спиралися на уявлення про магічні і надприродні сили, вони додали певне містичне звучання філософії і математиці Піфагора.

Піфагора звільнив персидський цар Дарій Гістасп. Мислитель повернувся на батьківщину, щоб залучити до знань свій народ.

З тих пір, як Піфагор покинув Грецію, там відбулися великі зміни. Один з культурних центрів, Самос, в результаті війни з персами перетворився на відсталу провінцію. Свобода, а разом з нею мистецтво і куль тура покинули Іонію. Кращі уми, рятуючись від персидського ярма, перебралися до Південної Італії, яку тоді називали Великою Грецією, і заснували там міста-колонії Сіракузи, Агрігент, Кротон.

Подальший успіх Піфагора дійсно можна пов’язувати з його умінням переконувати людей.

Поступово самоський мудрець набував прихильників, швидше за все, із середовища аристократичної молоді. За словами Сократа, дещо іронічними, слава Піфагора була настільки велика, що всі хлопці хотіли стати його учнями, а їх батьки вважали за краще, щоб вони більше спілкувалися з ним, ніж займалися власними справами. Молоді учні Піфагора стали, напевно, основною силою піфагорійського співтовариства, що розповсюдило свій вплив спочатку в Кротоні, а згодом і за його межами.

Існує красива легенда, за якою після першої прочитаної лекції до Піфагора прийшло 2000 учнів, які не повернулися додому, а разом зі своїми дружинами і дітьми утворили величезну школу і створили державу, яку назвали «Велика Греція», в основу були покладені закони і правила Піфагора, шанобливі як божественні заповіді.

У Піфагорійський союз приймалися тільки чоловіки після деяких випробувань, життя в цій школі було організоване за суворими правилами. У своєму первинному вигляді цей союз проіснував недовго і був розгромлений політичними супротивниками піфагорійців. Але впродовж багатьох століть в античному світі залишалися прихильники піфагоризма як вчення про числову основу всесвіту. Саме піфагорійці стали називати світ космосом, маючи на увазі його гармонію і досконалість («косме» в перекладі з грецької означає «краса»). Досконалість космосу, доводили піфагорійці, заснована на певних числових співвідношеннях, які лежать в основі руху небесних світил, в основі музичної гармонії і навіть містяться в пропорціях людського тіла.

Природно, що арифметика і геометрія займали особливе місце в інтелектуальних заняттях піфагорійців. («Наймудріше – число», «Бог – це число чисел».) Згідно легенді, засновник союзу Піфагор довів відому теорему про те, що сума квадратів катетів в прямокутному трикутнику дорівнює квадрату гіпотенузи. З тих пір ця теорема носить його ім’я. І в той же час піфагорійці присвячували різні кути трикутника різним богам. Таким чином, містика у піфагорійців поєднувалася з логікою, що властиво всім раннім грецьким філософам.

У самому числі послідовники Піфагора бачили не просто інструмент рахунку, як вважаємо ми. Для них кожне число мало своє містичне значення. Особливу пошану у піфагорійців викликали числа «три» і «десять». За словами Арістотеля, який познайомив нас з поглядами піфагорійців в найбільш розгорнутому вигляді, весь Всесвіт у них визначається «трійцею». А число небесних сфер дорівнювало десяти.

Саме піфагорійці використали поняття протилежності в науці і філософії. Протилежність вони визначили як таке, виникнення чого означає загибель іншого. Протилежності, вважали піфагорійці, повинні виключати один одного. Піфагорійці склали таблицю десяти пар протилежностей: межа і безмежне, парне і непарне число, єдність і множина, права і ліва, чоловіче і жіноче, бездієве і рухоме, пряме і криве, світло і темрява, добро і зло, квадрат і паралелограм.

Піфагору приписується вчення про метемпсихози, тобто про переселення душ з одного живого тіла в інше. Він ніби-то стверджував, що сам колись був Ефалидом, якого шанували як сина Гермеса, потім його душа, перебувала в деяких рослинах, опинилася в тілі героя Троянської війни Евфорба, після чого потрапила до тіл ще двох людей.

Суворий спосіб життя піфагорійців, їх споглядальна філософія, доброзичливість до людини і прагнення робити добро, надавати допомогу привертали до них багатьох людей. Тут філософія сполучалася з життєвою практикою, яка вказувала людині гідний шлях до долі, яка очікувала його після смерті. Напевно, в цьому вченні позначилася реакція на забезпеченість, розкіш, аморальність і скептицизм, які нерідко розвивалися в грецьких полісах, які збагачувалися на загарбницьких війнах і поступово загубили старі ідеали. У епоху тиранічних володарів, якими славилися грецькі міста Великої Греції, піфагорійці були небезпечні своєю проповіддю. Тому вони тяжіли до замкнутості, таємності, створили справжній таємний союз і розповсюдили свій вплив через членів суспільства в багатьох містах, де ті посідали високі посади. Вони навіть приховано керували політикою.

Першою важливою політичною подією, з якою традиція пов’язує піфагорійців, була війна Кротона із Сибарісом. У битві, що відбулася приблизно у 510 року до н. е., кротонське військо на чолі з піфагорійцем Мілоном розгромило сибарисів і зруйнувало їх місто. Перемога над Сибарісом зробила Кротон найсильнішим серед міст Південної Італії; сусідні поліси стали залежними від нього «союзниками». Разом з тим, ця перемога призвела до першого спалаху антипіфагорійського руху, відомого як змова Килона. Аристоксен повідомляє про нього наступні подробиці: «Килон, кротонський чоловік, походив з перших громадян, але був важкою людиною тиранічної вдачі, насильником і сіячем смути. Всіляко бажаючи приєднатися до піфагорійського способу життя, він дійшов Піфагора, коли той був вже старим, який ним знехтував через вказані причини. Після цього він і його друзі розпочали люту боротьбу проти Піфагора та його прихильників».

Будинки піфагорійців були розгромлені, їх майно розграбовано, багато піфагорійців загинуло.

Роль Піфагора в подіях цього часу оцінити дуже важко. Аристоксен обмежується коротким посиланням на те, що через ці події Піфагор виїхав до Метапонту, де і закінчив своє життя». Дікеарх також підтверджує, що він перебрався до Метапонту, але це було після невдалих спроб осісти в Каулонії, Локрах і Таренте, куди його не пустили. З подальшої розповіді Дікеарха виходило, що «Піфагор помер, коли біг в метапонтійський храм Муз, де провів сорок днів без їжі». Чи сталася смерть Піфагора відразу ж після втечі до Метапонту, або між цими подіями пройшов якийсь час? Якщо прийняти версію Дікеарха, то Піфагор помер ще до кінця VI століття до н. е., оскільки заколот Килона відбувся, напевно, незабаром після війни з Сибарісом, коли саме – невідомо. Найімовірніше, Піфагор помер у середині 90-х років V століття до н. е. Обставини його смерті говорять про те, що він і в Метапонті продовжував займатися політикою: смерть в храмі з голоду (якщо, звичайно, це реальна деталь) вказує на політичні переслідування.

Піфагор був першим, хто назвав свої міркування про сенс життя «філософією». «Людське життя, говорив Піфагор можна, вдаючись до образності, порівняти з ринком і Олімпійськими іграми. На ринку є продавці і покупці, які шукають вигоди. На іграх учасники піклуються про славу і популярність. Але є ще глядачі, які уважно спостерігають за тим, що там відбувається. Так само справи в житті людей схожі на це. Велика частина їх піклується про багатство і славу, тільки маленька частина з цього натовпу не беруть участі в цій суєті заради почестей і досягнення успіху, але споглядає і досліджує природу речей і пізнання істини любить найбільше. Вони називають себе філософами – любителями мудрості, а не софами – мудрецями, тому що тільки одне божество може володіти всеосяжною мудрістю, а людина може лише прагнути до неї».