Політичні знання епохи середньовіччя План

1. Політична відмінність рабовласницького ладу від Середньовіччя.

2. Політологія Августина, Боеція, Ф. Аквінського.

3. Найважливіші політики Середньовіччя.

1. Розпад античного світу і формування нової системи політичних відносин, нового світосприйняття і способу життя представляють унікальний процес з погляду політології. В умовах рабовласництва людина повністю залежала від природи і держави. Світоглядне уявлення не виходило за межі фаталізму, окреслення долі Всевишнім. Разом з тим, людина знаходилася в центрі держави-поліса, жила його законами, діяла в тій мірі, в якій формувалося її уявлення про загальну залежність. Такий стан людини штовхав її на боротьбу із загальною залежністю. Боротьба із загальною залежністю супроводжувалася змінними процесами, особливо в політичній і духовній сферах. Рабовласницькі міста-поліси зі своїм демократичним управлінням поступаються місцем великим державним багатонаціональним об’єднанням, які очолювали королі, царі, імператори. Монархічна єдиновладність вимагала таку ідеологічну силу, яка об’єднувала б етнічно неоднорідне королівство, царство або імперію в єдине ціле. Такій меті повністю відповідало витіснення багатобожжя християнством.

Християнство по-новому поставило проблему політичної свободи особи. Ця проблема, що гостро стоїть в рабовласницькому суспільства, у християн постає у значенні проблеми рівності всіх людей перед Богом і між собою. На рубежі двох епох (рабовласницької і феодальної) виникає нова політична концепція, сенс якої зводиться до формування нових принципів:

1. світоглядно-космологічний фаталізм змінювався християнським передбаченням;

2. у політичному аспекті здійснюється переорієнтація поглядів з демоса-поліса як суб’єкта на особу як творчу силу в системі політичних відносин;

3. об’єднання християнського передбачення із земним суб’єктивізмом.

У 325 році н. е. християнство стало державною релігією Римської імперії. З V століття розпочинається епоха Середньовіччя, яка триває до середини XVII століття.

2. Августин Аврелій (Блаженний)

Середньовічний філософ, відомий представник західних «батьків церкви». Зробив великий вплив на все західноєвропейське життя середньовіччя; родоначальник християнської філософії історії («Про град Божий»). Започаткував вчення про визначення. Автор творів: «Проти академіків», «Про блаженне життя», «Про безсмертя душі», «Про вчителя», «Про свободу волі», автобіографія «Сповідь» та ін.

Августин народився в 354 році в невеликому африканському місті Тагасті (нині Сук-Арас в Алжирі) в небагатій сім’ї. Його батько, член міської ради Патрицій, був типовим представником середньої верстви населення африканської провінції. Тільки перед самою смертю він прийняв хрещення, мабуть, за наполяганням своєї дружини Моніки, яка була віруючою людиною. Від батька Августин успадкував любов до яскравого, повнокровного життя, до плотських радощів і земних задоволень. Але істотного впливу на духовне формування сина батько не мав: Августин майже не згадує про нього в «Сповіді» – історії свого духовного становлення.

Своїй матері він присвячує багато прекрасних, наповнених щирим і глибоким відчуттям сторінок. Будучи християнкою, вона докладала немало зусиль, щоб залучити до «справжньої церкви» чоловіка і сина.

Одне об’єднувало батька і мати юного Аврелія – це прагнення дати сину хорошу освіту. Початковий курс навчання він пройшов в Тагасті і в Мадаврі. Після цього, за наполяганням батька і згоди матері, хоча родина не мала достатньо коштів, його було відправлено до школи Карфагена, де він провів три роки. Батьки розуміли, що освіта допоможе сину зробити кар’єру, і обмежували себе у всьому, щоб допомогти йому закінчити курс навчання.

Вже в п’ятнадцять-шістнадцять років у Августина активно «заговорили позиви плоті», що радувало батька і дуже турбувало матір. У Карфагені Августин занурився в стихію любовний насолоди. «Кохати і бути коханим, – писав він, – було для мене важливішим, якщо я міг оволодіти коханою. Я затьмарював дружбу бажанням, затьмарював її блищання адським диханням бажання. Я поринув в любов, я бажав віддатися їй. Мене любили, потайки я йшо до тюрми насолоди, весело одягав на себе кайдани горя, для того, щоб сікли мене своїми залізними палицями ревнощі, підозри, страх і гнів».

У перший рік свого перебування в Карфагені він зблизився з жінкою, якій залишався вірним протягом п’ятнадцяти років. У 373 році вона народила йому сина Адеодата, який помер в 390-м.

З дитинства Аврелій любив ігри, видовища, театральні постанови; у школі він віддавав перевагу заняттям поезією. У Карфагені його пристрасть до театру і видовищ ще більш посилилася, оскільки знайшла тут багату їжу.

Курс наук в риторській школі давався Аврелію легко, і він не був позбавлений честолюбних мрій. «Тягнули мене до себе і ті знання, які вважалися поважними: я мріяв про форум з його тяжбами, де б я блищав, а мене хвалили тим більше, чим майстерніше я брехав. Я був першим в риторській школі: був надутий пихою».

Відповідно до шкільної програми в 373 році Августин вивчав діалог Цицерона «Гортензій», який уразив його не тільки красою мови, але, перш за все, глибоким змістом, пристрасним закликом любити мудрість, життя духу: «Любов до мудрості з грецької називається філософією; цю любов запалив в мені цей твір... » За мудрістю він звертався до Священного писання. Перше знайомство з Біблією тільки закріпило дитячу неприязнь Аврелія до християнства. Біблейські історії здалися йому незрозумілими і безглуздими, а мова їх – грубою і примітивною – вона не могла йти ні в яке порівняння з красномовством Туллія.

Августин змушений шукати духовність за стінами свого карфагенського «університету». На довгі роки знаходить він її у вченнях манихеєв – релігійної течії, що сповідувала протилежність добра і зла, світла і темряви.

Дев’ять років Августин був прихильником манихейства, товаришував з його відомими представниками, залучивши до нього багато своїх друзів. Пізніше він так оцінить свою духовну незрілість того часу: «Я не знав... того, що є істина, і мене, немов, штовхало вважати дотепністю піддакування дурним брехунам». Августин вивчив багато томів манихейских творів, «прочитав і зрозумів всі книги, що відносилися до так званих вільних мистецтв, які тільки міг прочитати». Всі науки давалися йому легко. Августин пишається тим, що сам без допомоги вчителів справився з цими науками і «заплутаними книгами». На двадцятому році життя він самостійно вивчив, «Категорії» Арістотеля і спробував застосувати їх до пізнання Бога.

З 375 року почалася викладацька діяльність Августина. Протягом восьми років він, за його власним висловлюванням, «продавав за гроші мистецтво звитяжної балакучості», тобто риторику, у Карфагені і граматику в Тагасті, на практиці засвоюючи психологію педагогіки, яку він згодом поклав в основу своєї теорії християнського красномовства. До карфагенського періоду відноситься початок літературної діяльності Августина. Перший його твір, присвячений естетичній проблематиці, написаний в 380–381 році в античних традиціях – трактат «Про прекрасне і відповідне», який, на жаль, був незабаром загублений. Загострену любов до прекрасного Августин проніс через все своє життя, хоча спеціально в своїй творчості більше ніколи не повертався до цього питання.

До кінця карфагенського періоду Августин все більше відчуває незадоволеність манихейством. До цього часу він був вже достатньо досвідчений в багатьох науках, знав філософію. Порівнюючи філософські вчення «з нескінченними манихейськими байками», він зрозумів, що перші значно ближчі до істини, оскільки засновані на розумному дослідженні видимого світу. Особливою була суперечність між астрономічними знаннями того часу і фантастичними ідеями манихеєв. Віру Августина в манихейство багато в чому підірвало його знайомство і бесіди з єпископом Фавстом, який виявився красномовним проповідником, але абсолютно неінформованим у вільних науках і філософії. Фавст сам почав з великим завзяттям вчитися у Августина, а останній спрямувався на пошуки нових духовних горизонтів.

У 384 році, не без допомоги своїх друзів-манихеєв, він перебрался до Риму і з їх клопотання одержав посаду вчителя красномовства у школі Мілана. Не відмовляючись від підтримки манихеєв, Августин вже шукав нові шляхи до істини. Пізніше Августин згадуватиме, що в Італії він часто вів бесіди з самим собою про спосіб знаходження істини, і йому здавалося, що знайти її неможливо, в своїх думках він переносився до Академії.

Після приїзду до Мілану (Медіолан) Августин відвідав відомого на весь Захід міланського єпископа Амвросія, який тлумачив події старозавітної історії не в буквальному, але «в духовному сенсі». Він знаходився під сильним впливом алегорично-символічного методу тлумачення Ветхого заповіту. Це було новим для Августина і з’явилося для нього свого роду одкровенням.

Амвросій як і його духовний наставник Симпліціан, знаходився під впливом неоплотонизму, який був поширений тоді як серед язичників, так і серед християн. У Мілані існував гурток «плотоників»; латинські переклади «Еннеад», зроблені відомим ритором Марієм Вікторіном, незабаром потрапили до рук Августина і вразили його своєю духовною силою і глибиною. З них він черпнув уявлення про безтілесну, нематеріальну духовність; неоплотонизм вказав йому шлях всередину себе, орієнтував на пошук істини не в зовнішньому світі, а в душі. Великий вплив неоплотонизма на Августина відчутний у всіх його роботах. Пізніше, став одним з головних ідеологів християнства, Августин виказував глибоку пошану до неоплотоників, вважаючи, що вони стояли ближче за всіх інших філософів до християнства. На його думку, зміна лише окремих слів і думок в текстах неоплотоників перетворювало їх на християн. Проте Августин не став чистим платоником.

В цей час до Мілану приїхала мати Августина і за допомогою Симпліціана спробувала направити сина на шлях християнства, до якого він, як і сам відчував, тяжів більше. Августин кинув службу і віддалився з групою друзів і родичів на віллу свого друга поблизу Мілана, де вдавався до духовних роздумів, бесід з друзями і активно готувався до прийняття християнства. 24 квітня 387 року він разом з сином Адеодатом і другом Аліпієм прийняв хрещення.

Прийняття християнства Августин розумів як відхід від суєти в гавань дійсної філософії і глибокого духовного життя. У Кассиціаке Августином були написані перші філософські трактати «Проти академіків», «Про життя блаженної», «Монологи», «Про безсмертя душі», було розпочато трактат «Про музику». За підрахунками самого Августина, до 427 року він написав 93 трактати загальним обсягом в 232 книги, не враховуючи величезної кількості листів і проповідей (з останніх до наших днів зберіглося 500). До нас не дійшло тільки 10 з перерахованих творів.

Після прийняття хрещення Августин вирішує повернутися до рідної Африки. Дорогою додому вмирає його мати. Августин затримується в Римі, пише ще декілька книг і восени 388 року прибуває на батьківщину. Він розпродає своє майно і організовує в Тагасті невелику общину монастирського типу з шести чоловік. Три роки, які він прожив в Тагасті_, повністю присвячені духовним заняттям: пост, молитва, добрі справи, роздуми про Бога, бесіди з друзями і работа над книгами. Ім’я Августина стає все більш відомим серед місцевих католицьких християн, і незабаром через їх наполегливість єпископ Гиппона (25 км. від Тагасти) Валерій посвячує його в сан священика (391).

Католицька церква відчувала гострий недолік в кліриках. Августина, як одного з найосвіченіших в Африці католиків закликають до активної церковної діяльності. У 395 році Валерій називає його своїм наступником, і вже через рік, в 396, після смерті Валерія, Августин займає єпископську кафедру в Гиппоні, де він пробув 34 роки – до самої смерті. На посту єпископа Августин багато зробив для зміцнення католицької релігії в Африці, поглиблення християнського догматизму в боротьбі з єретичними рухами – донатизмом і пелагіанством. Треба сказати, що Августин в боротьбі з інакодумцями не гидував силою державного примушення. У «Апології гонінь» Августин пише, що рани, яких завдав тобі друг, кращі за поцілунки ворога. Не випадково дослідники творчості Августина назвали його «молотом єретиків». Августин пережив розгром Риму пошуками Аларіха в 410 році.

Помер він 28 серпня 430 року в Гиппоні, який намагалися захопити вандали. В останню хвилину він благав Бога послати йому смерть раніше, ніж вандали візьмуть місто. Наближався час падіння Римської імперії.

Августин почав своє життя як повнокровний «соматик», скуштував задоволень «тілесного життя» і тільки тоді, відчувши незадоволеність ним, спрямувався на пошуки вищої істини. Але коли перед ним почали розкриватися горизонти духовного життя, він ще довго і міцно тримався за задоволення матеріального світу, причому особливо важким для нього було відмовитися від задоволень плотської любові. Лібідо міцно утримувало в своїх руках тіло і душу Августина. Дві тенденції роздирали пізньоантичний світ – абсолютна духовність і гранична чуттєвість. Дві воля, за висловами самого Августина, розривали його душу – плотська (стара) і духовна (нова). Навчившись у неоплатоників вдивлятися у свій внутрішній світ і, загостривши цю здатність, Августин дає прекрасні за своєю глибиною і художньою виразністю описи свого внутрішнього драматичного стану і душевних рухів того часу. «Від злої ж волі виникає бажання; ти підкорюєшся бажанням– і вони перетворюються на звичку; ти не опираєшся звичці – і вона перетворюється на необхідність. І дві волі, одна стара, інша нова; одна плотська, інша духовна, боролися в мені, і в цьому розбраті розривалася душа моя. Я розумів, що сам є доказом того, про що читав, як «тіло йде проти духу, а дух проти тіла». Я жив і тим, і іншим».

Коли війська Аларіха в 410 році спустошили Рим, серед язичників спалахнула чергова хвиля антихристиянських обурень. Біди Риму ставилися в провину християнській державі, що зневажила і вигнала стародавніх богів, які тепер мстять за образи. Августину доводиться узятися за перо, щоб написати ще одну апологію християнства.

Таким чином, завоювання Риму варварами з’явилося важливим поштовхом для написання великого і підсумкового трактату Августина «Про град Божий», над яким єпископ працював з 413 по 426 рік. Проте поява цього твору закономірно витікала і з його внутрішніх філософських устремлінь.

До часу написання «Про град Божий» Августин непогано для свого часу знав історію духовної культури. У найбільшій християнській апології цитується не менше тридцяти п’яти античних авторів, з них Варрон – не менше 210 разів, Вергілій – не менше 85, Цицерон – не менше 45, Платон – 20, Апулей – 27 разів. У трактаті безліч античних ремінісценцій і переказів окремих ідей античних письменників (зокрема, Плотіна). Біблія цитується не менше 1400 разів. На апологетів Августин, як правило, не посилається, але знаходить у них багато фактів і аргументи.

Основу августинської філософії складає ідея існування двох спільнот, двох держав або «двох градів» – божественного і земного. До першого відносяться всі вірні Богу істоти, добрі ангели, дійсні християни і добродійні люди. Всі, хто пов’язані з гріхом, ганебними справами, плотськими і суєтними вабленнями, що йдуть шляхами помилок і т. п., складають громадян земного граду.

Земний град – це вся історія людства, історія «земних царств». Вона налічує «сім століть»: перше – від Адама до потопу; друге – від потопу до Аврама; третє – від Аврама до Давида; четверте – від Давида до переселення до Вавилона; п’яте – від вавилонського переселення до Різдва Христова і сьоме – майбутнє століття. У майбутньому столітті, за Августином, громадяни земного граду, якщо не встигнуть залучитися до життя «за духом», будуть засуджені на вічні муки, а блукачі граду Божого знайдуть спокій і «невимовне блаженство».

Релігійно-філософська система Августина є об’єднанням біблійного світогляду з тими положеннями неоплатонизма, які є прийнятими для християнського віровчення. Центральний пункт філософської системи Августина – Бог. Згідно Августину, Бог є вищою суттю, він – єдине в світі, що не залежить ні від кого і ні від чого, все інше визначається божественною волею і залежить від неї. Бог створив світ і продовжує постійно творити його. Августин стоїть на позиціях дуалізму Бога і світу: природа і людина створені Богом і повністю залежать від нього, Бог же від людини і природи ніяк не залежить.

За Августином, душею володіє тільки людина. Душа людини створюється Богом і після цього існує вічно. «Той спосіб, яким душі з’єднуються з тілами і стають живими істотами, в повному розумінні слова дивовижний і рішуче незрозумілий для людини: а тим часом це і є людина».

Бог, згідно Августину, створює тільки добро, а зло, яким наповнений світ, цілком лежить на совісті людини, і винна в цьому вільна воля. Бог створив Адама і Єву вільними, але вони впали в гріх, скуштувавши заборонений плод і порушивши заборону Бога. Споживши свою вільну волю всупереч божественним заповідям, Адам створив прірву між людиною і Богом. Вільна воля постійно штовхає людину на шлях гріха. Гріх полягає в тому, що людину вабить до земних благ, вона стає самовпевненою, уявляє, що може без допомоги Бога жити в світі. Більшість людей здійснюють гріховні вчинки внаслідок того, що це вже зумовлено Богом. Тільки меншина здійснює морально бездоганні діяння, але зовсім не по своїй добрій волі, і тому, що це зумовлено зверху. Отже більшість грішників не можуть розраховувати на те, що вони потраплять до Раю, оскільки на них не зглянулася божественна благодать. У цьому полягає поняття божественного визначення: до добра людини спрямовує воля Бога, до гріха людину вабить вільна воля. Августин вважав, що мета людського життя – щастя, яке полягає в пізнанні Бога і випробуванні душі.

Перш ніж людина пізнає головні істини, вона, на думку Августина, повинна пережити ситуацію тотального сумніву. І вихід з цієї ситуації Августин пов’язує з формулою «Я сумніваюся, отже, існую». Тим самим Августин передує методологічному ходу раціоналіста ХVII століття Р. Декарта, у якого з тотального сумніву народжується: «Я мислю, отже, існую». Тим самим, Августин, будучи священиком, залишив велику теологічну спадщину. Причому в своїй творчості він зумів дати оригінальні відповіді на більшість питань християнського віровчення, починаючи з космології і закінчуючи будовою церковної організації. Саме Августин обґрунтував в своєму творі «Про град Божий» необхідність церковної організації як посередника між Богом і віруючими. Він же проголосив, що церква є найвищою інстанцією в справі тлумачення божественної істини. А тому зміст Божественного одкровення, доводить Августин, не можна шукати в священних текстах поза церковною опікою.

Можливість свавілля Августин пов’язує з наявністю Зла, яке, не дивлячись на його роль в нашому світі, самостійної основи і живлячого його джерела не має. Зло, за переконаннями Августина, є відсутністю або неповнотою Добра; порушенням встановленого Богом порядку. Фізичне зло виглядає як вада, а етичне зло має форму гріха.

Августин став для всього західного християнства авторитетним «батьком церкви», одним з основоположників «схоластичного методу» мислення, заслуживши з легкої руки Абеляра титул «excellentissimus doctor».

Спираючись на традиції античних філософських систем (перш за все, на платонівсько-неоплотонічну), зберігаючи багато елементів цих систем, Августин заклав фундамент нової філософії і навіть, як вважає сучасний німецький філософ, «створив християнську філософію в її граничному латинському варіанті». В середні віки християнський неоплатонизм панував в західній філософії. Лише з XIII століття у нього з’явився серйозний суперник – томізм, який, проте, був авторитетний тільки у католиків, тоді як вчення Августина знайшло активних прихильників і серед протестантів.