2.2.2. Философия конфуцианства

Основоположником этой философской школы является учитель Кун, известный на Западе под именем Конфуция или Кун-цзы. Он родился в 551 году до н.э., пытался служить правителям, встречал непо­нимание, подвергался гонениям, прославился своей мудростью, имел учеников и последователей и умер в 479 году, создав учение, ко­торое более чем на две тысячи лет стало идеологической основой китайской империи.

Конфуцианство было искусством жить. В центре внимания этой доктрины стоял человек, коллектив, общество, устройство правиль­ной и упорядоченной жизни. Культ практической пользы, конкретно­го счастья, достигаемых прежде всего посредством внутренних доб­родетелей и самоусовершенствования, оказал огромное влияние на формирование духовной культуры, традиций китайского народа, го­сударственно-политической структуры китайского общества. "Прак­тические земные задачи занимали Конфуция прежде всего, - пишет Александр Мень. - Он не задавался вопросами о смысле жизни, о Боге и бессмертии. Его не волновали тайны природы и трагичность человеческого существования. Главным для него было найти путь к спокойному процветанию общества" /7, с. 196/.

Этой установкой определяются и категории философии Конфу­ция. Он не отказывается от традиционного понимания Неба как высшей силы. Небо следит за справедливостью на земле. И судьбу своего учения Конфуций связывал с "волей Неба", которую он познал в пятьдесят лет, и вся его последующая деятельность - служение этой воле. Однако понимание Неба у Конфуция приобретает иной смысл, нежели в китайской мифологии и древних книгах. Оно - отвлеченная, безличная сила, судьба, закон, правильный путь и моральный принцип, которым человек должен следовать. Когда Конфуций говорит о Дао, то наполняет его земным, реальным существо­ванием. Дао недалеко от человека, полагает Конфуций, в нем нет ничего непостижимого и таинственного. Дао означает конкретный социальный и этический идеал.

Проблемы социально-этические - в центре внимания представи­телей этого философского направления. Конфуция и его учеников интересуют взаимоотношение людей между собой, принципы воспитания, система государственного устройства и совершенствование форм управления. Исторический идеал Конфуций находит в прошлом. Мо­раль современного общества неудовлетворительна: она не совер­шенствуется, изученное не повторяется, недобрые поступки не исправляются. По словам Конфуция, "людей, понимающих мораль, ма­ло". Идеализируя древность, Конфуций создает новое учение о нравственности".

Этика Конфуция основана на таких категориях, как "взаимность" /шу/, "золотая середина" /чжун юн/, "человеколюбие" /жэнь/, "высокий долг" /и/, "сыновняя почтительность" /сяо/. Следование этим принципам составляет в целом тот самый правильный путь /дао/, который позволяет жить в согласии с самим собой, с дру­гими людьми, с мирозданием или, другими словами, быть счастливым. "Взаимность" или забота о людях - главная заповедь конфуцианства, выраженная учителем крылатой в настоящее время фразой: "Не де­лай другим того, чего не желаешь себе", дополняется существен­ным замечанием: "И тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды" /3, с. 160/.

"Золотая середина" - это линия поведения между несдержан­ностью и осторожностью, находить ее нелегко, но необходимо, ибо большинство людей или слишком осторожны или слишком несдержаны. Быть человеколюбивым, по Конфуцию, это значит "любить людей". Это важно для утверждения конфуцианских принципов морали: "только обладающий человеколюбием ... не совершит зла" /3, с. 148/. Че­ловеколюбивый человек характеризуется многими качествами: почти­тельностью, обходительностью, правдивостью, сметливостью, добро­той, преданностью, осторожностью в разговоре, сдержанностью. Его поведение направлено на то, чтобы помогать другим людям в их нравственном и деловом совершенствовании.

Утверждая принцип человеколюбия, Конфуций придает ему оп­ределенный социальный смысл, ведь "всех любить невозможно". Поэтому человеколюбие - свойство не всех людей, а только благород­ных. Конфуций вводит понятие "благородный муж".

Характеристика "благородного мужа" (цзюнь-цзы) строится на противопоставлении его простолюдину - "человеку низкому" (сэо-жэнь). Для первого главное - следование долгу и закону, второй думает только о своей личной выгоде. Первый требователен прежде всего к себе, второй - к другим людям. О "благородном муже" нельзя судить по мелочам, ему доверяют большие и важные дела. "Низкий человек" проявляет себя в мелочах, большие дела ему доверить нельзя. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними, второй, следуя за людьми, не живет с ни­ми в согласии. "Благородный муж" помогает людям совершать краси­вые дела и не помогает им совершать некрасивые дела. "Низкий человек" поступает противоположным образом" /3, с. 160-161/. "Низкому человеку" трудно услужить, но ему легко доставить ра­дость. Благородный радуется только должному, и проявляет осто­рожность к тому, чего не знает. Учась, он ограничивает себя правилами этикета и совершает поступки, основываясь на ритуале. Ему отвратительны те, кто обладая смелостью, не соблюдает ритуа­ла. Итак, "благородный муж" в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток" /3, с. 174/. Наконец, в отли­чие от простолюдина, "благородный муж" не подобен вещи, его жизнь не сводится только к одной функции, он гармоничен и мно­госторонен.

Какова же социальная функция "благородного мужа"? Что представляют собой взаимоотношения "благородного мужа" и просто­людина? "Благородный муж" Конфуция - аристократ, он принадлежит к правящим, господствующим слоям общества, к правящей элите. Добродетель "благородного мужа" состоит в том, что принуждая к труду простолюдина, он не вызывает гнева, не нуждается в жестокости, ему повинуются, почитая.

Характеристика благородного человека у Конфуция не замыка­ется морально-этическими рамками, она служит своеобразной осно­вой для решения социально-политических вопросов, отправным пунк­том конфуцианской теории управления. В основе конфуцианского идеала управления - не принуждение народа и не насилие над ним, а сила нравственного примера. Если верхи следуют дао, то народ не ропщет. Несмотря на все отличие простолюдина от "благо­родного мужа", он способен к подражанию. Поэтому, если прави­тели будут стремится к добру, то и народ будет добр. "Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека по­добна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер" /3, с. 161/.

Следует отметить, что Конфуций рассматривает государство как разросшуюся семью, и принципы взаимоотношений родителей и детей, старших и младших автоматически проецируются на госу­дарственную систему. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям - не только основа человеколюбия, но и соци­ального повиновения. Конфуций прав, отмечая: "Мало людей, кото­рые будучи почтительны к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих" /3, с .140/. Вот почему в управлении государством верхи должны соблюдать ритуал, проявлять чувство долга и показывать пример правдивости. Все ли люди могут сделать это? Конечно нет. В правящую элиту должны вы­двигаться люди, соответствующие по своим характеристикам "бла­городному мужу", люди знающие и справедливые. "Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет под­чиняться", - утверждает Конфуций" /3, с. 144/.

Другими словами, социальная справедливость, по Конфуцию, утверждает классовое и экономическое подчинение одних другим. Но своей характеристикой морали, приоритетом нравственного фактора управления Конфуций и его ученики стремились уменьшить физи­ческое насилие правящих групп над народом. В управлении конфуцианцы утверждали приоритет морали над правом, убеждения и силу примера над принуждением. Правовое принуждение может вызвать пови­новение только внешнее, и люди, не совершая преступлений, не бу­дут испытывать к ним отвращения. Главное - это не страх, а дове­рие народа к своим правителям.

Из конфуцианского анализа социально-этических проблем выте­кает и гносеология. Познание природы и его законов Конфуций огра­ничивает знанием практическим, необходимым для земледельцев и ремесленников. Знать - это значит "знать людей". Такое знание бывает врожденным, тогда оно высшее знание. Те, кто обладает им, стоят выше всех. За ними - те, кто приобретают знания, благодаря учению. Учиться мудрости древних и современников нужно избиратель­но, согласно принципу: "слушаю много, выбираю лучшее и следую ему". Обучение непосредственно связано с размышлением; учиться и не размышлять - напрасно терять время, но размышлять и не учиться губительно. Само знание представляет собой единство сведений ("наблюдаю многое и держу все в памяти") и метода - умения многосторонне рассмотреть даже незнакомый вопрос. Последнее для Конфуция было наиболее важным.

Учение Конфуция определило развитие китайской культуры на протяжении почти 2.5 тыс. лет. Это объяснимо: конфуцианство, опираясь на мощную силу традиций, выделив в них то, что спо­собствует установлению социальной гармонии и обеспечивает спра­ведливость административной политики, предложило древнекитай­скому обществу такую программу реформ, которая помогает восста­новлению нарушенного социального равновесия. Конфуций требовал минимума нововведений, ограничиваясь лишь тем, что реально и доступно, что под силу современному обществу. Гармоничный поря­док, при котором все на своих местах и каждый находится на заслуженном месте - основная идея учения Конфуция, нашедшая отражение в известном "Четверокнижии".

Западно-европейская философская мысль нашла в учении Кон­фуция близкую ей постановку проблемы человека. Конфуций верил в человека, считая его величайшей ценностью. Только человек своим благородством способен изменить мир, поэтому благо человека есть наивысшая цель и ценность. Правитель же поставлен для ее претворения в жизнь, а государство существует только для обеспе­чения гармонии в обществе и блага людей.

Среди последователей Конфуция выделяется Мэн Цзы (372-289 гг. до н.э.), автор, как считают многие исследователи, последней книги конфуцианского "Четверокнижия" - "Мэн-Цзы". В центре его внимания комплекс социально-этических проблем. Мэн Цзы разви­вает учение Конфуция о небе, сближая при этом небо с судьбой, судьбу - с объективной необходимостью, а последнюю с волей на­рода. От неба - то, что совершается без участия человека, от судьбы - то, что не вызвано человеком, и все же совершается. Однако судьба как объективная необходимость небезразлична к добру и злу, она стоит на страже добра. Небо - источник нравст­венных качеств человека, а волю неба отождествляет Мэн-Цзы с волей народа. Представляя мироздание, Мэн-Цзы определяет его как наполненное "ци" - человеческое качество, переносимое на весь мир. "Ци" -это жизненная сила, энергия, заполняющая тело человека и под­чиненная разумной воле. Воля тождественна разуму. При господ­стве "ци" над волей невозмутимость духа утрачивается. Наиболее замечательно у Мэн Цзы утверждение природной доброты человека. Человек может стать недобрым, но для этого требуются особые условия - неурожай, голод. Однако естественные проявления чувств людей направлены к добру, и в этом они равны. "У всех людей есть чувство сострадания, есть чувство стыда и негодования, есть чувство уважения и почитания, есть чувство правды и неправды. Чув­ство сострадания - это основа человеколюбия. Чувство стада и негодования - это основа справедливости. Чувство уважения и по­читания - это основа ритуала. Чувство правды и неправды - это основа познания. Человеколюбие, справедливость, ритуал и способ­ность к познанию не извне вливаются в нас, а всегда присущи нам, только мы не думаем о них" /3, с.244/.

В определении роли правителя Мэн Цзы существенно отличается от Конфуция. Недостаточно утверждать человеколюбие и показывать пример народу почитанием родителей и справедливыми поступками. Государь должен служить благосостоянию народа - это положение социальной философии Мэн Цзы было поистине революционным. Исхо­дя из этого, Мэн Цзы сурово критикует современный Китай и так же, как и Конфуций, находит идеал в прошлом, видя в нем настоя­щий экономический образец для настоящего.

Философские идеи Мэн Цзы основаны на признании неравенства людей как вечного и всеобщего закона в Поднебесной. Это неравен­ство не от природы, оно результат разделения труда. Другими сло­вами, социальное неравенство людей проистекает из неравенства их функций. Тем не менее, Мэн Цзы высоко ценил те качества, ко­торые присущи не всем: ум, способности, волю, знания.

Следуя принципам Конфуция, Мэн Цзы отождествляет отношения между членами государства с отношениями между родителями и деть­ми. Государь должен любить народ как своих детей, народ должен любить государя как своего отца. Эти личные отношения он про­тивопоставляет законам: "Разве, когда у власти человеколюбивый правитель, опутывают народ сетями закона?"

Конфуцианство явилось первой и наиболее интеллектуально насыщенной социально-этической философией Древнего Китая. Эти же проблемы получили освещение в двух других философских школах: моизме и легизме - "школе закона".