6. Чанышев а.Н. Аристотель. М., Мысль, 1961. 199 с.

3. ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

3.1. Философия западно-европейского средневековья

3.1.1. Истоки философии средневековья. Период патристики

Хронологически средневековье ограничено рамками У-ХУ вв. Началом его принято считать падение Западной Римской империи, означавшее для Западной Европы конец античной рабовладельческой формации и возникновение феодального общества. Характерными социально-экономическими чертами этого строя являлась крупная частная собственность на землю и сложная иерархическая структура общества - от простого крестьянина и ремесленника до короля.

Начальный период средневековья характеризуется некоторым временным упадком хозяйства и культуры. В ходе нашествия варваров пришли в упадок многие ремесла, сократилась торговля, опустели некогда оживленные города и центр хозяйственной жизни переместился в деревни. Культура позднего античного общества сменилась феодальной культурой варваров, в среде которых простая грамотность была исключительным явлением, не говоря уже об их отношении к философии и античному искусству.

В этот сложный для Западной Европы период вырастает новая духовная сила, которая на протяжении тысячелетий господствует в европейских странах, частично сохраняет достижения греко-римской культуры и создает свою христианскую культуру. То, чего не смогли сделать государство, войны, сделала христианская церковь. Не будем преувеличивать роль религии, видеть в ней главный двигатель общественного прогресса. Вовсе нет! Но то, что христианство, начавшее распространяться в Западной Европе в I-II в. н.э., уже в У в. становится государственной религией, говорит о многом.

Первоначально христианство возникло как еретическое движение в иудаизме и было подхвачено рабами и беднейшими слоями населения Римской империи. Как известно, кризис античных порядков порождал у неимущей части общества неуверенность в завтрашнем дне чувство апатии и бесперспективности. Усилился антагонизм не только между рабами и рабовладельцами, но и между римскими гражданами и подданными провинций, между римской потомственной знатью и обогатившимися всадниками. В отличие от христианства, религия Рима, как и другие религиозные учения Востока, в силу своего национального характера не могли дать утешение обездоленным, не позволяли утверждать идею всеобщего равенства, справедливости и спасения.

Привлекательной в христианстве была идея мессианизма. Иудеи христиане не отказались от "Ветхого завета", но дополнили его так называемым "Новым заветом". Впоследствии христианство оформилось в религиозные институты власти и внесло значительный вклад в развитие исторического процесса. Таким институтом власти стала церковь. В чем же ее роль?

Во-первых, церковь формировала христианское мировоззрение народов Западной Европы, которое исторически менялось в процессе развития общества. Во-вторых, она стала не только духовным центром, но и социально-политической и экономической силой феодального общества. После распада Западной Римской империи вокруг нее объединялись княжества, герцогства и даже королевская власть. Связь между разрозненными провинциями многих западно-европейских государств осуществлялась через церковь, и почти все они, в большей или меньшей степени, находились в политической и экономической зависимости от нее.

Следовательно, церковь была самой могучей централизованной организацией средневековой Европы. Католическая "вселенская" церковь потому и была названа "вселенской" и единой, что она пыталась подчинить себе духовную и политическую жизнь народов всех европейских стран.

Естественно, что наука и философия не могли развиваться самостоятельно. Их развитие сосредотачивалось главным образом в монастырях и монастырских школах. Средневековая философия складывается на основе христианской религии.

Отношения христианства и философии складывались непросто: от полного непризнания до причудливого смешения религиозных и философских доктрин. Со временем в рядах христианства оказались образованные люди, и полное отрицание философии приняло более мягкую форму признания, но в качестве относительного подхода к истине, полностью выраженной лишь в богооткровении. На этой основе стала складываться теория христианской веры, теология, как некая псевдофилософия.

Христианская философия возникла как синтез иудейско-христи­анской мифологии и греческо-римской философской традиции в ее идеалистическом аспекте при минимальном участии науки. В этой связи особое значение имеют идеи неопифагореизма, учение Филона Александрийского о боге Логосе, и основные философские принципы неоплатонизма.

Неопифагореизм основан на воскрешении древнегреческой числовой мистики. Ярким представителем этого направления был Аполоний из Тианы, который приписывал себе божественную сверхчеловеческую силу, аналогичную силе Иисуса Христа. Для философии это учение не представляет ценности, посвящается в основном религиозно-историческим вопросам.

Последней крупной философской системой западной античности был неоплатонизм. Представителем этого учения явился Плотин. Известно, что он родился в Римской провинции, в городе Ликополе, и, получив неплохое философское образование, основал в Риме собственную школу, которая просуществовала четверть века. Первые десять лет Плотин преподавал устно, а затем стал записывать свои речи в своеобразные книги, получившие название "Эннеды" или "девятки", так как в каждом томе было по девять книг.

Главное в неоплатонизме - учение о потусторонности сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу, Неоплатонизм выходит за рамки философии, в нем наблюдается возврат к мифологии. Гегель считал, что неоплатонизм - это синтез философии и мифологии.

Идеализм Плотина основан на учении о разных типах людей. Одни, считает он, заботятся только о материальных благах и красоте своего тела, совершенно забывая о душе. Душа такого человека "служанка тела", поэтому этот человек не способен понять прекрасное, он способен любить только красивые вещи.

Но есть и другие люди, которые переносят центр тяжести своего бытия с телесного на духовное. Такие люди отрешаются от внешнего мира и уходят в глубины своей души. Там они находят истину, покой и безмятежность. Возвышенный человек способен понять истинную красоту, доброту, справедливость. Душа в данном случае почти независима от тела. Подобные идеи породили сторонников самоистязания и сознательного умерщвления плоти.

Плотин создал иерархическую картину бытия. Бог в ней высшее, единичное и первое существо. Из него следует разум, душа, природа и, наконец, материя - конечный продукт и антипод единого. Все в мировоззрении Плотина проникнуто идеей единства. "Единое" - это бор. Первое, что приходит от "Единого" есть Ум /Нус/. Производной от ума является душа, от "Единого" она находится в опосредованной зависимости. В целом душа - связующее звено между сверх­чувственными и чувственными мирами. Природу Плотин также наделяет душой: есть душа неба, солнца, звезд и т.д. Душа земли рождает души растений, животных.

У Плотина не только единое восходит ко многому, но и многое стремится стать единым. Слиться с единым душа может лишь в состоянии экстаза. На этой ступени душа уже не только действует независимо от тела, но и пребывает вне тела. Его ученик Порфирий писал, что сам Плотин достигал такого состояния по крайней мере четыре раза. Но это уже не что иное как мистика. Ясно, что в данном случае Плотин выходит за пределы философии. История философии как наука критически относится к Плотину, считая его скорее ми­стиком, проповедником, нежели ученым-философом.

Латинская ветвь угасания античной .философии представлена Доникейской теологией, которая образует первую часть патристики /от древнегреческого и латинского parter "отец"/. Это теология христиан до Никейского собора 325 г. н.э., на котором был сформулирован Никейский символ веры - основы узаконенного христианского мировоззрения после победы христианства.

Представители доникейской теологии были образованными христианами и выступали в качестве защитников /апологетов/ новой религии. В апологиях /защитительных речах/, которые они предъявляли самой высокой Римской инстанции - императорам, они пытались отстоять свои взгляды. Но христиан продолжали преследовать и подвергать самым жестоким пыткам прежде всего за то, что они ставили церковь выше государства и, признавая императора как главу государства, отказывались поклоняться ему как божеству.

Остановимся на деятельности Тертулиана - одного из известных теоретиков рассматриваемого периода. Юрист, философ и теософ, он активно поддерживал тезис о несовместимости философии и религиозной веры. Тертулиан считал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Поскольку человеческий разум ничто, он не способен к творчеству. Разум ничего не сотворил в природе и не смог сотворить. Религия же охватывает собой все.

Отсюда следует вывод, что религия основана на разуме, следовательно, разумные рассуждения о религии Тертулиан считал абсурдом, потому, что это невозможно. Например, распятие Христа и его воскрешение, Тертулиан считал абсурдом, достоверным потому, что это невозможно. Отсюда знаменитый тезис Тертулиана: "Верю, потому что нелепо". Это высказывание полностью выражает содержание и смысл его учения, в котором истинность веры является со­вершенно иной, чем истинность разума и истинность материального мира. Он утверждал, что истинность любого знания содержится в боге, ибо бог все определяет и правит миром, отсюда следует, что философия ведет лишь к ереси.

Французский материалист Поль Гольбах остроумно заметил по поводу этого изречения: что ученые могут не верить в бога, ибо они не могут верить в абсурд.

Тертулиан строго разграничивал сферу деятельности разума и область религиозного сознания. Разум считал он обладает естественной познавательной деятельностью. Он по своему происхождению и по своей цели связан с человеком и с природой. Вера не выходит за эти пределы, т.к. имеет целью познание божества. Но, несмотря на свою борьбу с философией, Тертулиан сам испытывал ее сильное влияние, и даже называл стоиков своими единомышленниками. Также, как стоики, Тертулиан учил, что существует только телесное. Поэтому бог есть тело. Бога нельзя познать в его телесной сущности, поскольку он подобен солнцу, которое мы ощущаем лишь только через лучи, падающие на землю. Так и бог никогда не открывает людям подлинность своего величия, а лишь открывается в меру человеческой способности постижения. Тертулианово понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологии, что было характерно для всего последующего периода развития средневековья.

Важнейшим христианским философом периода патристики был Августин, прозванный "Блаженным". Им написано около ста работ в защиту обоснования религии. Его два произведения "Исповедь" и "О граде божьем" стали достоянием мировой культуры.

Августин - современник крушения "Первого Рима". Захвата вечного города варварами, повергшее общество в шоковое состояние. Он задался вопросами. Какие же силы оказались способными разрушить Римскую империю? Как надо понимать это историческое событие и на что смеет надеяться человек, попавший в поток распада, разрушения и смерти? Отодвинув в сторону философские проблемы природы, эти вопросы властно вторглись в сознание людей. Августин был одним из немногих, попытавшихся ответить на них. Августин не сразу стал правоверным христианином, принял крещение уже в зрелом возрасте. Но после этого он быстро выдви­нулся в ряд епископов. Правда, делами церкви ему пришлось заниматься в Африке, в родном Гипоне, который в дальнейшем был захвачен вандалами и как-то затерялся в хаосе исторических событий. Однако отдаленность от Рима не помешала ему оставить глубокий след в формировавшемся христианском мире.

В дела христианства Августин активно включился в то время, когда на смену апостольской церкви пришел епископат. Христианство превратилось в государственную религию, и поэтому для него бедняки и нищие отошли на второй план. Более важными задачами епископская церковь считала огосударствовление христианства, подавление ересей и контроль над верующими во имя сохранения социальных порядков.

Философия Августина носит религиозно-идеалистический характер. В ее основе мифология, главным образом библейские сказания. Но она обращена к личности, и в этом ее существенная особенность.

Августин полагает, что главное в отношении человека к богу -грех. Люди греховны перед богом, потому что они захотели знать, что такое хорошо и что такое плохо, нарушив его запрет не отведывать плода от "дерева познания добра и зла". Но бог милосерден. Искупительная жертва Христа, смягчает всемирную греховность людей.

Поскольку, по мнению Августина, отношение человека к богу -главная философская проблема, постольку он уделяет значительное место в своих сочинениях бытию бога. Бога он сделал центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Бог - абсолютное начало всего. Он творит природу. При этом его ничто не понуждает к этому. Акт творения абсолютно свободен, произволен. Как художник, руководствуясь своей волей, своей прихотью, может нарисовать на холсте все, что ему придет в голову, так и бог без особой нужды создает вещество, пространство и время.

Но бог не только творец природы, но и ее субстанция. В основе всех материальных вещей лежит бог. Он движет миром вещей, поддерживает изменения в нем, не позволяет ему провалиться в тартарары, в небытие. Своим всемогуществом, премудростью и всеблагостью бог охватывает всю вселенную, пронизывает все ее части.

В области гносеологии Августин использовал скептицизм для обоснования фундаментальности личного опыта. Подверженный скептицизму человек может сомневаться во всем, кроме одного - в сознании своего существования. Сомневаюсь, значит существую. Это исходное положение августианства.

Не надо увлекаться созерцанием внешнего, природного мира, следует самоуглубиться, и тогда откроется истина. Истины, заложенные богом, хранятся в душе. Открыть душевный мир можно лишь с помощью религиозного озарения, которое, однако, не всем дано. Религия позволяет непосредственно узреть истину, отличить ее от лжи, путь к истине это одновременно и путь к богу. Человек не нуждается в особых доказательствах бытия бога. Бог внутри него самого. Так, антропологически исходя из особенностей че­ловека, Августин доказывает бытие бога. Впрочем, у него имеется и набросок онтологического доказательства бытия бога.

Человеческая душа - творение бога. И в этом отношении все люди равны, им свойственен разум, воля и память. Главная составляющая часть души - воля. Человек сначала должен уверовать в бога, а затем его познать. А в основе веры лежит только воля.

Человек, по мнению Августина, несвободен. Все от бога. Даже вера - дар бога. Если человек верит в бога, то это происходит не потому, что он такой умный, а потому, что он заранее предопределен богом к спасению, зачислен всевышним в легион спасенных, избранных. Выбор бога произволен, ничем не определен.

В философии Августина бог высшее благо. Все хорошее в обществе, в людях - от бога. Но откуда же зло? Источник зла - не природа и человек, как творенье божье, а своеволие и порча бытия. Такая порча бытия происходит как на уровне ангелов, так и на уровне людей. Ангел, который отпал от бога, поставил себя выше бога, превращается в демона, дьявола. И люди не все выбрали сторону бога.

Адам и Ева положили начало злу, нарушив запрет бога не есть плод с дерева познания добра и зла. Иисус Христос, утверждает Августин искупил своей мученической смертью на кресте грехи не всех христиан, а только тех, кто избран его отцом к спасению. Что же касается язычников, то о их спасении не может быть и речи.

В книге "О граде божьем" Августин сформулировал положение о двух мирах - бога и дьявола. К первому принадлежат безгрешные ангелы и те люди, которых бог избрал к благодати. Ко второму -демоны и те люди, которые оставлены богом в состоянии греха и вины. Олицетворением царства дьявола является государство. Государство - это большая шайка разбойников.

Завершая обзор философии Августина, нелишним будет привести оценку его сочинений В.Виндельбандом, крупнейшим специалистом в области истории и философии. Он писал, что Августин является истинным учителем средних веков. В его философии не только сплетаются нити христианского и новоплатоновского мышления, идеи Оригена и Плотина, но, кроме того, в ней же он с творческой энергией концентрирует и все мысли своего времени вокруг потребности в спасении, веры, в удовлетворении этой потребности, при помощи церковной общины: его учение - это философия христианской церкви. В нем он дал строго объединенную систему, которая легла в основу научного образования европейских народов: и в этой форме наследство греков стало достоянием романских и германских народов.