2.3.8. Великие завоевания эллинизма

Временем Платона и Аристотеля в истории греческой культуры заканчивается период классики. Начиная со второй половины IУ в. до н.э., т.е. приблизительно с Александра Македонского, зарождается существенно новая эпоха античной культуры - эллинизм. (Эллинизм - правильное употребление греческого языка и распространение греческой культуры на огромный регион от Испании до Индии).

Эллинизм длился 8 веков и был наполнен беспрерывными военными столкновениями. Непосредственность греческой классики гибнет в связи с выступлением на социально-историческую арену инициативы и собственности нового типа. В этот период формируется индивидуум с весьма изощренной и дифференцированной субъективной психикой.

В философии того времени отразился кризис полисной системы, направлениями которого стали эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Немногие люди и немногие доктрины вызывали как у современников, так и в последующие времена, больше страстности и больше противоположных суждений, чем Эпикур и его учение. Для некоторых Эпикур - это демоническое существо: он предлагал людям самый грубый из материализмов - материализм чрева, он учил презирать богов, преподнес в подарок миру "школу свиней". "Эпикуреец" означает человека, ищущего наслаждений, человека чувственного и даже - явно распутного.

Для других Эпикур почти бог: он освободил людей от напрасных страхов, дедовских предрассудков для того чтобы дать им спокойную жизнь. Он освободитель, он исцелитель от неизлечимых страданий, которые не что иное, как неизлечимая или скорее весьма излечимая человеческая глупость.

Философия Эпикура не есть игра цивилизованных людей, роскошь, доступная знатоку; это работа над наиболее неотложными проблемами. "Не следует делать вида, что занимаешься философией, но следует на самом деле заниматься ею. Ведь нам нужно не казаться здоровыми, а быть поистине здоровыми", - говорит Эпикур. Не нужно терять ни мгновения, если хочешь направить человека к истине -единственному лекарству от его бед. Нужно найти это лекарство. Счастье - это неотложная нужда, которая не ждет. Жизнь гораздо короче, чем мы можем себе представить. "Всякий уходит из жизни с чувством, как будто бы он только родился".

Вот в таком духе Эпикур размышляет и ищет истину.

Какова же истина? Чтобы найти и дать счастье, нужно сначала понять, что люди очень несчастны и почему они несчастны. Потому что они боятся. Нужно прогнать этот страх, эту постоянную тревогу, живущую в глубине души всякого человеческого существа.

Люди несчастны, а ведь они созданы для радости. Радость перебивается страхом. Чего же боятся люди?

Первый и главный наш страх - это страх смерти. Мысль о смерти всюду преследует человека, поэтому он ищет возможность отвлечься от этого страха, но ему это почти не удается.

Есть и другой страх - это страх перед богами. Люди воображают, что боги наблюдают за ними, подстерегают их с высоты небес, что они вмешиваются в человеческую жизнь.

Пока человечество остается придавленным этим игом двойного страха - смерти и богов, оно остается глубоко несчастным.

Достаточно констатировать, что Эпикур возвращает материальному миру всю его реальность. Здесь побеждает греческий мыслитель, открыто звучит его радость. Этот мир, который раскрывают нам наши чувства, этот мир красок, форм, движения, радует нас всей своей полнотой в каждый миг нашей жизни. Он существует так же, как и мы, и продлится в нас так же долго, как будет длиться наша жизнь, хотя он будет также существовать и помимо нас, хотя и не вечно.

Эпикур возвращает материи ее неоспоримую реальность. Он возвращает нашему телу его подлинную устойчивость материального предмета. Он определяет для нашей души ее удельный вес - быть смертной, как и все другие существа в природе.

Итак, в мире имеются только предметы и существа, состоящие из атомов, движущихся и соединяющихся в пустоте. Соединяясь, атомы образуют не только тела, но и многочисленные миры, которые Эпикур представляет себе разделенными во вселенной друг от друга огромными пространствами.

Такова "физика" Эпикура, На ее основе он построил мораль оригинальную, устойчивую и смелую, одновременно и успокаивающую, и мужественную.

Ни мир, ни история человечества не могут быть объяснимы действием провидения, потому что ни в чем нельзя заметить действий разумных, справедливых и доброжелательных. Однако это не значит, что жизнь человека обречена на полный хаос. Порядок, который в ней обнаруживается, устанавливается человеком, с того момента, как он появился в природе. Во всяком случае, нет никакой необходимости в богах для объяснения мира.

Человек хочет одного: не страдать более, не бояться, не питаться химерами. "Мудрый знает, что жизнь - это не жизнь для завтрашнего дня: она - для этого самого дня, дня, в котором мы живем, для каждой секунды этого дня. Человек рожден для радости и основа радости - тело и тесное слияние ощущения жизни с телом". И далее Эпикур написал фразу, которая казалась очень скандальной: "Начало и корень всякого блага - удовольствие чрева". Расшифровывая эту фразу, он никогда не забывал, что возможность мыслить и выражать свои мысли тесно связана со свойством человека пить и есть и с радостью дышать.

Эпикур - это человек, который никогда не боялся употреблять слово "удовольствие", но нужно, чтобы это удовольствие было просто и естественно, т.е. совпадало с необходимыми человеческими потребностями. "Хлеб и вода доставляют величайшее, высшее удовольствие, когда человек подносит их к устам, чувствуя потребность". Конечно, неплохо съесть что-нибудь хорошее, выпить освежающий напиток, а также вкусить радости любви. Но всегда, когда это соответствует потребности, желанию естественному и истинному.

Усложнять удовольствие, создавая искусственные потребности, живя жизнью непомерных притязаний, никогда не удовлетворяемых, жизнью алчной и тщеславной, - это не только не увеличивает удовольствия и радости, это навсегда уничтожает их.

Удовольствие - это верная награда тому, кто крепко держит в руках свои желания, кто ими управляет и устраняет их, если знает, что не может их осуществить. Удовольствие и радость вознаграждают людей умеренных, сдержанных, мужественных, владеющих собой.

Второй из параллельно развивавшихся школ эллинистической философии был стоицизм. Основан в конце IУ в. до н.э. и существовал до У1 в. до н.э. Создатели стоической философии отталкивались от ощущения безнадежности, настаивали на его обосновании и естественности. Однако это "согласие с отчаянием" было лишь введением к стоическому учению в собственном смысле слова - к своего рода "сумасшедшей идее", которую оно внесло в философию.

Мир безнадежен для того, кто рассчитывал на него, на что-то уповал и чего-то домогался. Но отчаяние, пережитое до конца, должно вести к выводу о тщетности самих практических планов и расчетов на будущее. Преодолеть отчаяние в состоянии только тот, кто отказался от всякой устремленности в завтрашний день, перестал заботиться об исторической осуществимости своих замыслов и сосредоточил внимание на их внутренней достоверности и непреложности.

Идея равного достоинства всех людей имела в стоцизме не значение социального идеала, а значение запрета.

Это была первая в истории собственно моральная максима -первая, возведенная в норму интеллектуальная очевидность, которая прямо противостояла стихийно сложившимся, племенным, общинным, сословным и т.д. нравам и обычаям. Жить добродетельно значило для стоиков, вопреки любым обстоятельствам, соответствовать абстрактной сущности человека, открываемой умозрением.

Надвременное в понимании стоицизма не имело ничего общего с потусторонним, а тем более загробным. Загробное существование мыслится во времени (как нечто предстоящее). Это - историческое будущее за пределами земной жизни. Религия требует признать обреченность "здешнего мира", но вовсе не желает, чтобы человек вообще отказался от временной перспективы. Стоицизм же настаивал на том, чтобы предельность (безысходность) жизненной ситуации была осознана до конца, а будущее как сфера человеческих упований просто отброшено. Именно посредством этого отказа от идеи временной беспредельности человеческого бытия стоикам удалось утвердить автономию морального сознания.

В стоицизме впервые появилось развитое представление о совести (понимание ее как справедливого суда, который индивид учреждает в себе самом в противовес неисправимо несправедливому суду, существующему в мире); осознанное стремление отказаться от пестрого многообразия норм и сформулировать один единственный императив, применение которого к различным ситуациям было уже собственным делом личности. В учении стоиков с трагической гордостью утверждалось, что ни божества, ни светила, ни космические законы, ни сама неумолимая судьба не властны принудить праведника к совершению поступка, противного его убеждениям. Могущество богов кончается там, где начинаются помыслы добродетели. Как бы ни было значительно то, что поставлено на карту, - пусть даже решается судьба Вселенной - человек совершает лишь то зло, на которое соглашается.

Третья школа - скептики. Скептицизм отвергал возможность объективного знания о природных и социальных процессах в их сущности и закономерностях. Отсюда классическое требование "воздержание от суждений" в теории и невозмутимости и безмятежности в практической деятельности.

Непосредственным источником скептицизма в Греции стала софистика. Скептицизм представлял собою средоточение полемики эпохи эллинизма - он спорил против всех существующих школ, направляя свои аргументы против всех и всяческих "догм", т.е. позитивных утверждений как раннегреческой и классической, так и эллинистической философии. В этой полемике проглядывает жизнь и борьба античного философа, его стремление к достоверности знания -и в то же время глубокое разочарование в его возможности вообще.

"Знаю и уклоняюсь" - провозгласил эллинизм устами эпикурейца. "Знаю и подчиняюсь" - сказал стоицизм. Скептицизм сформулировал логическое завершение этого ряда; "не знаю, а потому живу, как живется: воздерживаясь от суждений и, следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту". Но ни одна из этих установок не могла ответить интересам Римской империи, кроме, может быть, стоицизма. Государственный универсализм Рима в сочетании с необычайно широким - не скажем, глубоким -развитием индивидуальности требовал соединения, нового синтеза знания и действия. Но знание это могло быть только мифом - новой, реформированной и философски осмысленной мифологией. Им и завершается античная философия.

Литература

1. Платон. Диалоги /Под ред. А.Ф.Лосева. М., Мысль, 1966. 606 с.

2. Асмус В.Ф. Платон. М., Мысль, 1975. 223 с.

3. Аристотель //Соч.: В 4 т. T.I. Метафизика. М., Мысль, 1975. 550 с.

4. Богомолов А.С. Античная философия. М., ЛПУ, 1965. С.164-196, 196-237.

5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., Высшая школа, 1961. 274 с.