3.1.2. Начальный период схоластики и ее расцвет

В конце УIII - начале IX в. центр философской мысли перемещается на запад и север Европы. Франкское государство Карла Великого становится центром средневековой культуры. Оно простиралось от Дании на севере до Италии на юге.

Прежние варвары становятся носителями культуры. Основой могущества монархии было быстрое развитие феодальных отношений в Западной Европе по сравнению с византийцами и арабами. Политическому и социальному единству способствовало единство религии и философии.

Философия в тот период преподавалась лишь в монастырских школах, где ее изучали будущие священники и церковные служители. Поэтому исследования схоластов можно лишь условно считать философскими, в основном они оказались задавленными христианскими догматами. Божественное естество являлось единственным предметом изучения как философии, так и теологии. Допускалась лишь одна истина, данная в божественном откровении.

Начальный период схоластики находился под сильным влиянием неоплатоновских идей. Роль распространителя играли Ирландские монастыри, в которых были известны тексты греческих "отцов церкви". К той плеяде средневековых мыслителей, которые продолжали в философии линию Платона, принадлежал Иоанн Скотт Эриугена. Это был широкообразованный человек, свободно владевший многими языками. Его произведения пользовались большой известностью, особенно такие, как "О божественном предопределении" и "О разделении природы". В своих трудах Эриугена доказывал, что бог есть мыслимое в его абсолютном единстве и чуждое отрицательных признаков бытие. Вопреки распространившимся в то время взглядам Эриугена полагал, что человеческий разум и вера совместимы. Важнейшей задачей человеческого разума он признавал открытие и истолкование смысла "Священного писания".

Одним из первых Эриугена выдвигает тезис, относящийся ко всей схоластике: подлинная религия является и подлинной философией. Рассмотрение вопросов о вере и разуме потребовалось ему для того, чтобы укрепить авторитет церкви и религии путем обоснования религии разумом. Какие же средства пытается найти Эриугена для укрепления религии? Как ни странно на первый взгляд, но такое средство Эриугена видит в диалектике. Под диалектикой Эриугена понимал искусство сталкивать противоположные точки зрения в споре, а затем преодолевать различия, с целью выделить истину. Под диалектикой он также понимает науку о разделении родов на виды и сведение видов к родам. Решающую роль, по мнению Эриугены, имеют общие понятия. Так же, как и Платон, он объединяет реальность по степени ее общности. Чем выше степень общности, тем выше проявляется их объективная реальность.

В ходе познания диалектического исследования, человек раскрывает смысл бога. Мировое познание складывается из нескольких этапов и рассматривается как последовательное нисхождение бога к миру и наоборот. Возвращаясь к богу, вещи становятся идеями, идеи объединяются в боге, так что все становится богом. Таким образом, все сотворенное, отделившись от бога, возвращается к нему по закону возврата. Следовательно, существует всеобщее предназначение к спасению. Эриугена полагал, что спасутся все: и падшие ангелы и падшие люди, все вернутся к богу.

Несмотря на то, что Эриугена был ярым защитником христианства, его учение содержало в себе опасность для религии - его взгляды содержали пантеистическое понимание мира. Он отождествляет бога с природой. Все это ставило под сомнение церковный авторитет. В 1210 г., через триста с лишним лет после смерти Эриугены учение его было осуждено церковью как еретическое, а в 1225 г. его книга "О разделении природы" была предана сожжению.

На этапе ранней схоластики возникает новая проблема, разъединившая сторонников учения Платона и Аристотеля. Причиной этому послужили комментарии к "Категориям" Аристотеля. В первой главе "Введения к категориям" финикийца Порфирия были поставлены следующие вопросы: существуют ли понятия - роды и виды - самостоятельно, или они находятся в мыслях человека? Если они существуют, то тела это или бестелесные вещи? Обладают ли они от­дельным бытием или существуют в чувственных предметах? Например, существует ли человечность как самостоятельная деятельность, помимо конкретных людей, или она существует в отдельных личностях только в силу их существования? Как известно, первого мнения держался Платон, второго Аристотель. Среди философов и богосло­вов разгорелись споры, которые продолжались в течение нескольких столетий. Он обозначился как спор между реалистами и номиналистами.

Реалисты считали, что реально существуют только общие понятия, причем они существуют обособленно от наших мыслей и всей природы. Они имеют свое высшее осуществление в Божественном разуме. Истинная человечность находится не в отдельных людях, а в боге, который творит вещи своей волей. Точно также содержит бога в своей вечности и все то общее (универсальное), что развивается и обнаруживается во времени.

Таким образом, реализмом назвали учение, допускающее вечную реальность родовых понятий.

Номиналисты считали, что существуют только индивидуальные тела, природы, познаваемые как при помощи органов чувств, так и при помощи разума. Общие же понятия образуются благодаря познанию индивидуальных вещей.

Наиболее ярким представителем реализма был Ансельм Кентерберийский (1033-1109), также один из отцов схоластики. В своих произведениях "Прослогион"» "Монологиум" он утверждает, что в боге - первичная сущность и истинное начало бытия. Восходя от видимых предметов к их идеям и от идей к Всевышнему единству, Ансельм Кентерберийский воспроизводит диалектическое доказательство бытия бога в том виде, как он был задуман Платоном. В его учении чувствуется влияние Августина. Вера для него - основа всякого знания, без веры нет знания. Цель разума - укрепить веру, раскрыть "научное" содержание предмета веры. В словах Ансельма "верю, чтобы понимать" четко определена позиция схоластов.

Особенно широкую известность Ансельм Кентерберийский получил как автор распространенного в последующей философии так называемого онтологического доказательства существования бога. Суть этого доказательства состоит в следующем: человек мыслит бога как высшее благо, выше которого никакого иного блага нельзя мыслить. А если это так, то хотя бы человек отрицал бытие бога, бог должен существовать.

В истории философии это доказательство вызывало много споров. Некоторые философы его признавали, другие отвергали, оно и сейчас не потеряло актуальность. В чем же состоит значение философии Ансельма? Прежде всего в том, что он сформулировал метод средневековой схоластической философии, доказал, что вера нуждается в объяснении разумом. Таким образом, его можно считать основателем схоластической теологии и метафизики. Его философия теоцентрична, однако, бог не тождественен миру, а является его причиной, и выступает в трояком смысле: как образец, как творец и как цель.

В конце XII - начале XIII вв. в экономической и социально-политической жизни Западной Европы произошли существенные изменения: натуральное хозяйство постепенно превращалось в денежное, торговля захватывала все новые и новые страны, строились города, получило широкое развитие ремесло, появилось много изобретений и технических усовершенствований. Научная мысль неуклонно прокладывала себе путь. В то же время папская власть достигла вершин как в светской, так и в духовной сфере.

К этому же времени относится создание наиболее крупных разработанных философских систем средневековья, одновременно ширятся различные еретические движения. Немалую роль в этом сыграло проникновение в Европу арабской науки и культуры, распространение переводов Аристотеля. Университеты, открывшиеся в этот период в крупных городах Европы, становятся центром распространения научных знаний, усилилась их оппозиция по отношению к католической церкви. Против еретической идеологии церкви необходимо было разработать рационалистическое вероучение, но одного учения было недостаточно, надо было объявить действительную войну еретикам. С этой целью церковь объявляет крестовый поход против альбигойцев во Франции, создает инквизицию и монашеские ордена (доминиканский и францисканский). Создавшаяся ситуация нашла отражение и в философии. В частности, в философии Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (Аквинат 1226-1274) родился в Италии, в семье знатного рода, но с юношеских лет он предпочел религиозные занятия жизни богатого сеньора и, несмотря на сопротивление отца, вступил в Орден святого Доминика. Братья, желая отлучить Фому Аквинского от религии, похищают его и удерживают пленником в родном замке. Однако по истечению двух лет он убегает в Кельн и становится учеником Альберта Великого.

Труды Аквината представляют собой выдающееся творение средних веков. В них он пытается согласовать два различных направления философии: философию человеческую и философию божественную, философию Аристотеля и христианства. Он пытается построить модель научного знания, с помощью которой можно было бы ответить на все вопросы теологии и философии.

Философия Фомы Аквинского скорее, философия разума, и подчинена истине откровения. Догмы священного писания он считал необходимым признать "сверхразумными", но не "противоразумными" С его точки зрения философия могла быть признана как особая, подчиненная богословию наука, ибо религиозная истина не может быть уязвима со стороны философии. Философия должна служить вере. Философия сама не может доказать сверхестественные истины, но может ослабить выставленные против нее аргументы.

Существование бога Аквинат выводит не из рассмотрения наших понятий, а из рассмотрения мира и его устройства. Мир он представлял как иерархическую систему. Основой мира является неживая природа, затем идет мир растений и животных, затем мир людей, который переходит в духовную сверхестественную сферу.Вершиной всего и первопричиной является бог. В данном случае Аквинат подражает Платону и Аристотелю. Это проявляется в понятиях эссенции и экзистенции (сущности и существования). В понимании сущности и существования он использует такие понятия Аристотеля, как материя и форма. Общее существует до вещей: в уме бога, в вещах как их сущность и после вещей в нашем понятии об общем. Началом индивидуальных вещей является, по мнению Фомы, материя. Однако, материя существует не сама по себе, а есть возможность формы. Отсюда следует, что материя не причина существования вещей, а лишь условие этого существования. Если существуют нематериальные вещи, такие, как бог и души людей, то существование материи не всегда необходимо.

Источником познания Фома Аквинский считает не причастность к божественным идеям, а опыт чувственного восприятия. Чувственный опыт представляет лишь индивидуальную единичную вещь. Объектом разума является сущность, которая заключена в отдельных вещах. Познание сущности возможно с помощью абстракций. В связи с этим, возникает вопрос: а можно ли познать бога? Познать бога можно, считает Аквинат, бог проявляет себя в отдельных вещах, которые можно познать лишь частично, бог же есть состоящее в себе самом бытие, как абсолютное существование в себе и для себя. Бог - творец вселенной, в творении бог реализует свои божественные силы.

Человека Аквинат рассматривал как единство души и тела. Человеческая душа бестелесна, она лишь. чистая форма без материи, независимая от нее субстанция. Отсюда следует, что душа бессмертна и неуничтожима. В иерархии видов земного бытия душа является самой совершенной формой, способной существовать без материи. Но она ниже чистых духов (ангелов). Следовательно, человек оказался помещенным между животными и ангелами.

Таким образом, душа есть формирующий принцип человека, она является двигателем тела, выступает источником его поведения. На основании учения о душе и теории познания, Аквинат разработал этику.

После смерти Фома Аквинский был провозглашен святым (1323), его учение вошло в историю под названием "томизма" и постепенно стало официальной доктриной церкви.