2.3.6. Платон и мир его идей

Сын родовитого афинского гражданина, Платон был противником демократии, ее политических форм, возникших при ее господстве духовной культуры, в том числе художественной. Социальные и политические воззрения Платона неотделимы от его философского воззрения, которое оказалось первой в истории философии широко и глубоко разработанной системой объективного идеализма, и притом идеализма в своем существенном характере диалектического. В учении Платона древнегреческий идеализм впервые складывается в мировоззрение, противопоставляет себя материализму, который как мировоззрение и как система научных положений сложился ранее и ясно у Левкиппа и Демокрита.

Платон - философ понятий. Он первым из мыслителей осознал роль понятия как абстракции и открыл понятийную природу мышления, отличную от чувственного восприятия.

Платон явился родоначальником объективного идеализма - одного из основных направлений в философии. Примечательно то, что сам термин "идея" был введен не Платоном, а его старшим современником - материалистом Демокритом.

Согласно учению Платона, мир вещей, воспринимаемых посредством чувств, не есть мир истинно существующего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного, совершенного и истинного. И все же вещи не совершенно отделимы от истинно существующего, каким-то образом они "причастны" ему. А именно: всем, что в них есть истинно сущего, утверждает Платон, чувственные вещи обязаны своим причинам. Эти причины - формы вещей, не воспринимаемые чувствами, постигаемые только умом, бестелесные и нечувственные. Платон называет их видами и - гораздо реже - идеями.

Виды, идеи - зримые умом формы вещей. Каждому классу предметов чувственного мира, например классу коней, соответствует в бестелесном мире некоторый вид или идея - вид коня, идея коня. Этот вид не может быть постигаем чувствами, как обычный конь, но может быть лишь созерцаем умом, к тому же умом, хорошо подготовленным к такому постижению.

Идея - это общее для всех обнимаемых ею предметов. Коней в чувственном мире множество, а идея коня в умопостигаемом мире -некоторая целостность, она только одна. Эта идея - то, что всякого, чувственного воспринимаемого коня делает именно конем, и ничем иным. Но общее для многих предметов - как думал Платон -не может открыться чувствами. По своей природе оно бестелесно, запредельно по отношению ко всему чувственному. Оно доступно только уму.

Так как Платон отделил созерцаемое чувствами от созерцаемого умом, перенес "умопостигаемые" предметы в какую-то "занебесную", по его собственному выражению, область, то, впоследствии термин "идея", который первоначально означал лишь созерцаемую умом форму или причину чувственных вещей, стал обозначать бытие идеальное, нечувственное и даже сверхчувственное.

Царство "идей" Платона не просто множество или сумма, или набор сущностей. Это упорядоченное множество. В системе идей имеются идеи высшие и низшие. Так, одной из высших в системе идей, оказывается, по Платону, наряду с идеей истины, идея прекрасного. Но наивысшая идея есть идея блага. "Благо, - читаем в одном из фрагментов "Государства", - не есть сущность, но по достоинству и силе стоит выше пределов сущности".

Учение Платона об идее "блага" как о высшей идее чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Оно сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но вместе с тем идеализма телеологического (телеология - учение о конечной цели). Царство идей - царство целесообразности. Именно идея блага стягивает все множество идей в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое относительное и временное существование имеет целью емкое объективное бытие; будучи целью оно есть вместе с тем благо. Это бытие и есть сущность всех вещей, их образец.

Все вещи стремятся достичь блага, хотя - в качестве чувственных вещей - не способны его достичь. Критерий всякого относительного блага - благо безусловное. Без идеи блага все человеческие знания, даже наиболее полные; были бы совершенно бесполезны.

Таковы главные черты учения Платона об идеях. Это учение порождает ряд вопросов: каким образом сущность идей может сделаться предметом человеческого познания, да еще вдобавок - познания достоверного. Уже постижение идеи "прекрасного" представляет труднейшую задачу. В самом деле, прекрасное как "идея" вечно, чувственные вещи, называемые прекрасными, преходящи: они возникают и погибают; прекрасное само по себе неизменно, прекрасные чувственные вещи изменчивы и т.д. По Платону, мир чувственных вещей не отсечен от мира идей: он стоит в определенном отношении к миру идей. По его выражению, вещи причастны идеям. Миру истинно сущего бытия или миру идей противопоставлен не мир чувственных вещей, а мир небытия. По разъяснению Платона, небытие -это материя. Материя - беспредельное начало и условие пространственного множества единичных вещей.

В каком отношении к миру идей и к миру материи стоит мир чувственных вещей? Чувственный мир не есть мир идей и мир материи, он есть нечто среднее между обеими сферами. Срединное положение чувственных вещей между миром бытия и небытия не следует понимать так, как будто над миром чувственных вещей непосредственно возвышается мир идей. Между областью идей и чувственных вещей у Платона помещена душа мира или мировая душа. Мир идей есть мужское или активное начало, мир материи - начало женское или пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей -детище обоих.

Так как мир чувственных вещей занимает, по Платону, срединное положение между областью бытия и небытия, будучи порождением обеих этих областей, то он в какой-то мере соединяет в себе противоположности. Он - единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и не тождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единству и множественного.

Создавая доктрину идеализма, Платон, скорее всего, сознавал ее несовместимость не только с материализмом, но и с обыденным сознанием и со здравым смыслом, с его уверенностью в том, что человек живет в реальном мире и что его чувства дают ему в общем правильную картину этого мира. Платону было важно убедительно подорвать наивно-реалистическую непосредственную веру в реальность чувственного и вещного мира. Поэтому он сравнивает наивных реалистов, верящих в реальность чувственной картины, с людьми, которые с рождения находятся в пещере и видят при слабом источнике света лишь тени вещей, а не сами вещи. Они убеждены, что, кроме их пещеры, проникающего в нее слабого света и бледных теней, ничего нет. Такие узники совершенно не верят тому из них, кто, сумев вырваться за пределы пещеры и увидев реальные вещи, возвращается к ним и говорит им о мире за пределами пещеры. Теперь представим вместо теней вещей сами вещи, вместо слабого источника света - само Солнце, вместо пещеры -весь чувственный мир, всю природу, вместо узников - всех людей, а вместо человека, выбравшегося из пещеры, - философа-идеалиста. Он и говорит людям, что они живут в мире теней, в призрачном, нереальном мире, что есть другой, истинный мир и что они должны стремиться увидеть его очами разума. Но люди не верят философу-идеалисту и смеются над ним. Между тем такой философ, по Платону, желает людям только добра. Такова аллегория Платона.

Учение Платона многосторонне, сложно и противоречиво. Это -целый спектр различных точек зрения и их оттенков. Среди них объективный идеализм - воззрение преобладающее, характернейшее для Платона, но не единственное. В объективно идеалистическую основу системы взглядов Платона вторгается дуализм, учение о противоположности души и тела. Тело рассматривается как темница души, а душа - как бессмертная сущность небесного происхождения, вселившаяся в телесную оболочку.

С мифом о природе души у Платона связано и его понимание знания. Даже под бременем тела на Земле, вдали от занебесной области, душа хранит истинное знание. Это - воспоминание о нечувственном бытии, которое она созерцала до вселения на Землю и до своего заключения в тело. Область идей представляет, по Платону, систему подобную пирамиде: на вершине пирамиды, превыше знания и истины - идея блага. Ум, возвышающийся в познании до идей, едва ли может только коснуться ее. Идея блага по своей природе выходит за пределы одного лишь познания: она сообщает предметам не только способность быть познаваемым, но и существовать и получать от нее сущность.

Бытие Платона "иерархично", состоит из различных "слоев" неодинаковой ценности и неодинаковой реальности. Различию областей бытия соответствует и различие родов знания. Высший род бытия - идеи - познаются посредством интуиции, т.е. непосредственного усмотрения. Интуиция, которую здесь имеет в виду Платон, - не интуиция чувств, а интуиция ума. Чувства видят только несовершенные чувственные подобия идей, самые идеи видит только подготовленный к этому созерцанию чистый ум, к которому не примешивается созерцание чувств.

Второй, низший сравнительно с идеями род бытия - предметы математического знания. Математические предметы родственны и идеям, и чувственным вещам. Как и идеи, они неизменны, не зависят в своей сущности от отдельных предметов, представляющих их в чувственном мире. Они постираются умом, но не посредством интуиции ума, как идеи, а посредством размышления. Но, вместе с тем, математики вынуждены пользоваться при развитии доказательств отдельными образами фигур, нарисованными с помощью воображения.

Третий род, или, точнее степень, реальности - чувственные вещи, несовершенная область вечного становления, генезиса и гибели. Чувственные вещи не могут быть предметом достоверного знания, а только мнения.

Наконец, четвертый - самый низкий - род бытия - отображения чувственных вещей, кроме их отражения на поверхности блестящих предметов или на поверхности воды. Постигаются эти отображения или образы вещей при посредстве воображения.

Согласно утверждению Платона, ни мнение, ни воображение не дают истинного, достоверного знания. Как и сами чувственные предметы, мнения непрерывно изменяются. Чтобы возвыситься до знания, мнения должны быть связаны в единство или тождество. Связь эта производится деятельностью самой души. В душе хранится память об истинах, которые она созерцала в области истинно сущих идей -еще до своего падения на землю и до своего заключения в телесную оболочку. Знание есть и припоминание, и связь припоминаемых истин. В силу связи всех знаний, потенциально присущих душе и хранимых ею в глубинах памяти, душа, начав с какого-либо одного звена, может переходить ко всем последующим и охватить таким образом все, лишь бы только она не утомлялась исследованиями.

Размышление, направленное на математические предметы, занимает середину между истинным знанием и мнением. Геометрия принадлежит к наукам, которые "как бы грезят о сущем": науки эти, по уверению Платона, не могут усматривать сущее "наяву", т.к., пользуясь предположениями( гипотезами), они оставляют свои предположения неподвижными и не могут дать им основания.

Учение Платона разрабатывалось в течение более чем полувека. Важным этапом в идейном развитии мыслителя оказалось его сближение с пифагорейцами, влияние их религиозно-этического учения, их философии числа и их космологии.

Сродство "идей" Платона и "чисел" пифагорейцев очевидно. "Идеи" и "числа" - бестелесные прообразы пластических телесных типов вещей, а также прообразы закономерности, согласно которой все совершается в мире. Как и у пифагорейцев, и у Платона "идея" - единое в многообразии, одновременно причина и цель, сообщающая многому характер общности; у Платона, как и у пифагорейцев, "число" - причина порядка, связь вечно постоянного мирового строя.

В поздний период своего развития Платон пришел к тому, что попросту отождествил свои "идеи" с "числами" пифагорейцев.

Сведя все существующее к "числам", пифагорейцы выделили в сущем как его основные и все определяющие противоположности -предел и беспредельное.

В своем позднем воззрении Платон подобным образом приходит к мысли, будто вселенная образована необходимостью, которая подчинилась разумному убеждению. Поэтому Платон говорит о причинах двоякого рода: о тех, которые совместно с умом создают прекрасное и доброе, и о тех, которые, будучи лишены ума, производят всякий раз без порядка что придется.

В своей космологии Платон сближает необходимость с пространством и называет ее, как и пространство, на своем полумифологическом языке "кормилицей происхождения". Роль, какую по отношению к разнообразию существующих вещей играет у пифагорейцев беспредельное (апейрон), в философии Платона относительно того же разнообразия вещей играет "кормилица происхождения". Многообразие вещей, производимых идеей - числом, - результат ограничения, обособления и определения пустого пространства.

Достигнуть высшей цели познания - непосредственного созерцания истинно сущих идей - могут лишь немногие избранники, "лучшие", особым образом воспитанные и подготовленные в этому созерцанию. "Философ" Платон не просто исследователь истины, идущий от незнания к знанию. Это исследователь, принадлежавший к особому общественному разряду или классу, знающий, к чему направляется его восхождение и чего от него можно ожидать.

Взглядам Платона на общество и государство принадлежит важное место в его философском мировоззрении.

В истории политических учений утопия Платона - одна из знаменитейших. Государством Платона руководят немногие. Причем правителями могут быть лица, способные управлять государством: во-первых, в силу природных задатков: во-вторых, вследствие долголетней предварительной подготовки.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. По разъяснению Платона каждому гражданину государства "справедливость" отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разно­образные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Наилучшая государственная система должна обладать следующими функциями: 1) защитной, сдерживающей давление извне; 2) снабженческой, т.е. обеспечивающей всех граждан материальными благами; 3) руководящей духовной деятельностью и творчеством.

В утопическом государстве Платона необходимые для общества виды работ разделены между специальными разрядами граждан, но в целом образуют гармоническое сочетание.

Фундамент общества составляет разряд или класс ремесленников, причем этот класс разделен по отраслям специализированного труда. Над классом ремесленников стоят высшие классы воинов /стражей/ и правителей. При переходе от класса работников производительного труда к классу воинов необходимо обратить внимание на следующее обстоятельство. В отношении нравственных черт работников все они стоят на одном уровне, и земледельцы, и ремесленники, и купцы. Другое дело воины и в особенности правители. Эти две группы обособляются от других в соответствии с нравственными качествами. А именно, нравственные качества работников Платон ставит ниже нравственных качеств воинов; и, уже тем более, правителей. Впрочем, нравственная недооценка работников несколько скрадывается оговоркой, согласно которой все три класса необходимы идеальному госу­дарству и, взятые вместе, являют великое и прекрасное. Еще важнее другая оговорка Платона, смягчающая резкость его аристократической точки зрения: люди, наделенные высшими умственными и нравственными задатками, могут родиться в низшем общественном классе, и, наоборот, рожденные от граждан высших классов могут оказаться с низкими душами. Возможность такого несоответствия явно угрожает гармонии государственного строя. Поэтому в числе обязанностей правителя, согласно Платону, входит обязанность и право исследовать нравственные задатки людей и распределять их между тремя основными классами государства.

Один из центральных вопросов учения Платона об идеальном государстве - проблема благой и совершенной жизни общества в целом и отдельных его членов.

Наисовершеннейшее благое государство обладает, по Платону, четырьмя главными доблестями: мудростью, мужеством, сдерживающей мерой и справедливостью.

Под мудростью Платон понимает не какое-либо знание или техническое умение, но высшее знание или способность дать добрый совет, когда речь идет о государстве в целом. Такое знание -"охранительное", а обладающие этим знанием правители государства "совершенные стражи". "Мудрость", "доблесть" свойственны весьма немногим - философам. Только при правителях-философах, утверждает Платон, государство не будет знать царящего в нем в настоящее время зла. Но для достижения благоденствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: под ними Платон разумеет только "любящих созерцать истину".

Вторая доблесть, которой обладает наилучшее по своему устройству государство, - "мужество". Оно, так же как и "мудрость", свойственна лишь небольшому кругу людей, хотя в сравнении с мудрыми этих лиц больше.

В отличие от мудрости и мужества, третья доблесть совершенного государства, или "сдерживающая мера", - доблесть, принадлежащая всем гражданам наилучшего государства. Там, где она налицо, все члены общества признают и соблюдают принятый в совершенном государстве закон и существующее в нем правительство, сдерживающее и умеряющее дурные порывы.

Четвертая доблесть совершенного государства - "справедливость". Ее наличие в государстве подготавливается "сдерживающей мерой". Именно в силу "справедливости" каждый класс, каждый разряд в государстве, каждый отдельный человек, одаренный известной способностью, получает для исполнения и осуществления свое особое дело.

Социальный и политический аристократизм Платона получил чрезвычайно яркое выражение в платоновском понимании справедливости. Менее всего Платон стремится к тому, чтобы уделить гражданам одинаковые права. Всеми силами он пытается предохранить общество от смешения классов. Он прямо характеризует справедливость как доблесть, не допускающую никакого смешения.

Прямо гибельно для государства, считает Платон, если какой-то ремесленник или промышленник, возгордившись своим богатством или могуществом пожелал бы заняться воинским делом, а воин, не способный и не подготовленный к тому, чтобы быть советником и руководителем государства, посягнул бы на функцию управления или если кто-нибудь захотел бы одновременно . совершать все эти дела.

Даже при наличие первых трех видов доблести многоделание и взаимный обмен занятиями причиняют государству величайший вред и потому "весьма правильно могут быть названы злодеянием"

Свой проект идеального государства Платон считал вполне осуществимым только для греков. Для варварских народов, окружающих Элладу, он не применим в силу их принципиальной несвободы, отсутствия единого правового пространства. Но и даже в отношении греков Платон не питал прекраснодушных иллюзий. Люди, считал Платон, существа слабые, подверженные искушению, соблазнам и порче всякого рода. Чтобы избежать этих соблазнов, необходим не­рушимый строй жизни: определить и предписать его могут только правители-философы.

Этими соображениями объясняется особое внимание, которое Платон уделял вопросу об образе жизни людей в идеальном государстве.

Ради блага целого упраздняется семья. Ведь если жена и дети у каждого свои, это вызывает и свои, особые для каждого радости и печали, что разобщает людей и нарушает государственное единство. Поэтому Платон провозглашает, что "все жены мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети должны быть общими, и пусть отец не знает, какой ребенок его, а ребенок - кто его отец".

Однако общность жен у Платона не следует понимать буквально. В государстве Платона запрещены неупорядоченные половые отношения, напротив, отношение полов там строго регламентированы. Женщине разрешено иметь детей с 20 до 40 лет, мужчине с 25 до 55 лет. Дети, рожденные вне этих возрастных рамок, уничтожаются, половые отношения подчинены государственной пользе и имеют единственную цель - получение наилучшего потомства. Поэтому путем жеребьевки лучшие сходятся с лучшими, а худшие с худшими, потомство лучших будет воспитываться, а худших уничтожаться. Это вполне возможно потому, что все рождающееся потомство сразу же поступает в распоряжение особых лиц, так что мать не знает, какой ребенок ее, отчего, полагает философ, она будет любить всех детей - ровесников ее ребенка как своих возможных детей. Равно и дети будут ува­жать старших, как своих отцов и матерей.

Претендуя на то, чтобы сделать счастливым не какой-то один из слоев населения, но государство в целом, Платон приносит в жертву как раз людей, личности. Государство - сплоченное единство безличных существ, исполняющих свои социальные функции безотносительно к своим личным интересам, запросам, потребностям.

В этом государстве не должно быть науки о природе, изобразительного искусства, способного якобы изобразить только видимость и скрывающего "истину" - вечные и неизменные идеи. Особенно вредными оказываются изображения богов. Строгой цензуре подвергаются сказки и мифы, лирические и драматические произведения. Цель цензуры - отбор произведений, способствующих развитию социальных добродетелей: мужества и стойкости, самообладания и твердости духа, выносливости и готовности подчиняться, выполняя свой долг.

Картина "идеального государства" завершается настоящим духовным террором в загробном мире. Такое общество выдается Платоном за идеал. Воззрение Платона на государство и на роль в нем личности имеет все черты социальной кастовой утопии. Добродетельных ждет весьма невыразительно описываемое блаженство, порочных - неслыханные муки. Но в этой утопии есть и положительная черта. С редкой проницательностью Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

Платон - основоположник не только античного, но и мирового идеализма. Его влияние на последующую философию колоссально. "Самая надежная характеристика европейской философии состоит в том, что она представляет собою ряд примечаний к Платону" - писал А.Н.Уайтхед. С ним нельзя не согласиться.