революций XVII-XVIII вв. и пронизанная духом индивидуализ- ма, к XX в. все меньше оставляет места личной свободе. Буржуаз- ное общество в лице государства и других институтов все больше предъявляет требований к человеку, под тяжестью которых вклю- чается механизм «бегства от свободы» (Э. Фромм): свобода вос- принимается обременительной роскошью, за пользование которой общество устанавливает высокую цену в виде разного рода санкций. Человек современной западной культуры на сознательном и подсо- знательном уровнях начинает воспринимать государство в качестве врага, посягающего на его свободу. В живописи, литературе, кино это проявилось в форме создания многочисленных произведений, в которых на основе психоанализа, экзистенциализма и сюрреализ- ма показывается репрессивная роль современного государства (как и всей буржуазной культуры). Яркий пример тому - сочинения Ф. Кафки, Ж.П. Сартра, А. Камю.

Две мировые войны, практика тоталитарных режимов также дали мощный импульс в деле создания эстетически негативного об- раза государства. Так, в романе «На западном фронте без перемен»

Э.М. Ремарк блестяще доказывает очевидную в общем-то мысль: солдат, попадая в условия смертельного боя, зачастую утрачивает ощущение ценности государства, направившего его на фронт по- гибать. Сознание солдата непроизвольно выбрасывает идеологи- ческие клише официальной пропаганды, возвращая его к самому себе, к неким вечным ценностям (жизнь, любовь, дружба). Образ государства-монстра возникает на страницах «Колымских расска- зов» В. Шаламова. Эстетика советского лагеря убеждает читателя в том, что государство, практикующее такие методы, не имеет пра- ва на существование. В художественном мире В. Шаламова лагерь и советское государство отождествляются и квалифицируются как абсолютное социальное зло.

Глава 7 право как ценность

1. Право как религиозная ценность. 2. Право как эти- ческая ценность. 3. Право как юридическая ценность.

4. Право как эстетическая ценность

1. Право как религиозная ценность

В христианской мысли (возьмем ее в качестве примера) суще- ствуют две крайние точки зрения на право. Для первой характерно резкое противопоставление права и религии, «закона и благодати»,

219

для второй - стремление объединить право и «Божию благодать». В зависимости от избранной позиции право приобретает либо не- гативную, либо позитивную ценность.

Противопоставление права и религии наиболее ярко представ- лено в эсхатологическом христианстве, в частности в русском пра- вославии. Так, еще митрополит Иларион в своем сочинении «Слово о Законе и Благодати» (XI в.), отдавая должное мирским законам, подчеркивает их подчиненный по отношению к Богу характер. Ав- тор не просто указывает на первичность, приоритетность религи- озной нормы перед правовой, но говорит о праве как о проявлении греха, представляет право как результат отпадения человека от Бога. Здесь право предстает как относительная ценность, бесконечно да- леко стоящая от ценности абсолютной, т.е. Бога. Такой подход при- зван, по логике автора, рельефно оттенить все несовершенство пра- ва как земного института перед абсолютным совершенством Бога.

Тенденция девальвации права набирает полную силу в рус- ской религиозной философии конца XIX - первой половины XX в. (С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, Б.П. Вышеславцев, С.Л. Франк). Так, согласно Н.А. Бердяеву право вносит в христианское сознание глубокий парадокс, неразрешимую антиномию: вырастая из греха, право вместе с тем несёт добро и борется с грехом. Обличая грех и борясь с ним, право само является проявлением греха, несёт на себе тяжёлое наследие греха. Право ограничивает зло, но не в силах его победить, обнаруживая тем самым бессилие добра, не знающего Божией благодати. Более того, в борьбе со злом право само легко становится злом. Правовое сознание христиан изначально трагич- но, так как право, ставя своей целью защитить добро, бессильно победить зло. Христианский мир, отмечает философ, живёт двой- ственной жизнью: по закону и по благодати. Трагизм такого положе- ния состоит в том, что закон и благодать, право и религия не могут и не должны сойтись. Если право поднять до уровня религиозно- го откровения, право лишится своего важнейшего качества - при- нудительности, т. е. перестанет выполнять функции, необходимые земному, грешному миру. Если религиозные заповеди опустить до уровня права, из религии уйдёт дух откровения, а сами религиозные нормы превратятся в систему насилия. В законе проявляется бого- оставленность человека, в благодати - богообщение; в законе добро откалывается от бытия, благодать соединяет добро и бытие; в основе закона лежит отвлечённая идея добра, в основе благодати - любовь к конкретному человеку; закон олицетворяет собой рабство челове- ка, его зависимость от природной необходимости, благодать делает человека свободным*. Этика благодати часто кажется абсурдной

* См.: Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993. С. 101-102.

220

этике закона («Любите врагов ваших, благословляйте проклинаю- щих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»), «Закон, судящий грешников и злых, - полагает Бердяев, — оказывается пригодным лишь для обыкновенных, обы- денных случаев, пока сердца людей холодные и застывшие. Но для необыкновенных, катастрофических положений жизни, когда толь- ко и раскрывается и глубина жизни, закон оказывается совершенно неприменимым и суд его ничтожным»*. Настоящая жизнь, делает вывод Бердяев, лежит по ту сторону закона. Очевидно, что общая тенденция его рассуждений - стремление снизить ценность права.

Ту же линию продолжает и Б.П. Вышеславцев. Закон, полагает он, - святыня всего античного мира. Наиболее ярко это проявилось в греко-римской культуре, основными святынями которой были государство, совершенное законодательство, справедливость. Не- сколько иначе дело обстояло с древними евреями. У них так же как у греков и римлян закон был высшей ценностью. Центральное по- нятие ветхозаветной философии права - «завет», что означает «до- говор, «союз», заключённый между Богом и народом. Древние ев- реи, заключив договор с Богом, подобно американским колонистам, положили в основу социального устройства и общественных связей правоотношение, т. е. господство земного закона. Вместо богообще- ния еврейский народ получил «общественный договор», поставив на место Бога юриспруденцию. Но вместе с тем в жизни древних евреев всегда ощущалось «подпочвенное мистическое течение», по- иск благодати; они несли в своей душе трагическое противоречие закона и благодати. В Новом завете происходит уничтожение дого- ворного начала, господство закона перестаёт быть высшим принци- пом жизни. Царство Божие метаюридично, договорные отношения с абсолютными ценностями исключены. Подлинное богообщение основано на благодати. В конечном счёте, заключает Вышеславцев, антиномия закона и благодати перерастает в антиномию общества и государства, с одной стороны, и церкви - с другой**.

Постулируемая Вышеславцевым контрастная полярность зако- на и благодати приводит к радикальному снижению ценности зако- на за счёт максимального возвышения ценности благодати. Русский юрист указывает на высказывание Христа, что «законом спастись нельзя: праведность от закона, праведность «книжников и фа- рисеев» затворяет вход в Царство Божие. А если бы можно было спастись законом, то Спаситель был бы не нужен»***. Закон «всегда есть преграда между людьми и преграда между Богом и че-

* Бердяев Н.А. О назначении человека. С. 107.

** См.: Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. М., 1994. С. 33-34.

*** Там же. С. 17.

221

ловеком». Господство закона исключает построение «истинно-сер- дечных» взаимоотношений любви, взаимоотношений Богосынов- ства, которое спасает человека и создаёт Царство Божие сначала «внутри нас», а затем и везде. Вышеславцев приводит целый ряд отрицательных определений закона, даваемых в Новом Завете: «За- кон - «не без недостатка», он «ничего не доводит до совершенства», им нельзя оправдаться, он «служение осуждения», «ветхая буква», «ветхая одежда», «ветхие мехи», «ветшающее и стареющее, близкое к уничтожению»; он есть «заповедь и предание человеческое», на- дежда на плоть, суеверие, «тщета», «сор», «заднее», «покрывало на сердце», рабство, «смертоносная буква», он «производит гнев», раз- деляет людей, «отчуждает», воздвигает «преграду», создаёт «враж- ду». Наконец, Христос «разрушает» эту преграду закона; устанав- ливается, что закон есть «заповедь, отменяющаяся по причине её немощи и бесполезности»; а потому: «горе вам, законники»*.

Закон, по Вышеславцеву, строит общественные связи как отно- шения власти и подвластных, господина и раба, Божия благодать ведёт к любви и дружбе между всеми. Закон разделяет людей на «чистых» и «нечистых», создавая тем самым юридический, а зна- чит, ложный в своей основе критерий человеческого превосходства. Закон есть прежде всего норма внешнего поведения, получившая санкцию со стороны религии и ставшей «заповедью человеческой», «преданием человеческим». Поскольку закон отражает несовер- шенство человека, соответствует его падшей греховной природе, постольку он не в состоянии быть ориентиром человеческого бы- тия. Законотворчество - это творческий акт человеческой природы, которая изначально грешна, а значит, грешно и законодательство. Положительное право, безуспешно стремясь воплотить в себе идею божественной справедливости, склонно подменять заповедь Божью «заповедями человеческими». Духовная жизнь человека протекает мимо закона, он не обладает высшей творческой силой, способной поселить в сердце человека любовь, мир и благость. А если благо- дать есть, закон не нужен. Закон не является причиной добра или зла, он выступает лишь мотивом, поводом для совершения греха. Но это не снимает ответственности с закона, так как служить поводом для греха есть большой грех.

Несовершенство закона, делает вывод Вышеславцев, даёт право человеку нарушать его. Христос, рассуждает он, показал, что абсо- лютное соблюдение закона может противоречить любви, стать при- чиной высшей несправедливости и потому сам со своими ученика- ми постоянно нарушал закон. Так, Христос нарушал абсолютный запрет что-либо делать в субботу, так как в этом случае он лишался

* Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. С. 27.

222

бы совершать в этот день добро («не человек для субботы, а суббо- та для человека»). Но Христос нарушал закон не во имя беззако- ния, а во имя любви. Вера в Бога, ожидание Царства Божия должны стать высшей инстанцией, единственным критерием, позволяющим человеку решать вопрос о целесообразности нарушения закона. Вера в Бога, «независимая от закона и стоящая вне закона», ставит чело- века выше закона, делает его господином закона. Закон может быть нарушен, если он сдерживает творческое движение человека к Богу, если развивающаяся в религиозном направлении жизнь оказывается под угрозой уничтожения со стороны «мёртвой буквы» закона*.

Такой негативизм объективно имел, как минимум, два след- ствия. Во-первых, разведя на разные полюса право и Бога, эсхатоло- гическое христианство подготовило условия для реалистического понимания права. В религиозной форме здесь вскрывается уже не мнимая, а реальная природа права. Можно спорить о том, что ис- точником права является акт грехопадения (в конечном счёте это вопрос веры), но очевидной представляется связь права с несо- вершенством человеческой природы. Право в значительной мере есть отражение деструктивных проявлений человека, социальных конфликтов. Право - это в определённом смысле «тень» (если ис- пользовать терминологию К.Г. Юнга), которую отбрасывает чело- вечество своей худшей стороной. Что такое, например, Уголовный кодекс, как не концентрированное описание социального зла, на ко- торое способен человек? В известном смысле право только фикси- рует деструктивное поведение людей.

Во-вторых, эсхатологическое христианство, снижая ценность права, создавало тем самым прививку против неоправданного его возвеличивания в будущем. Так, например, в условиях буржуазно- го общества право нередко становится фетишем, предметом покло- нения, ценности религии и морали уходят на задний план. Бердяев и Вышеславцев верно отметили, что возможности права не следует преувеличивать, не эффективно и даже вредно пытаться возлагать на право всеобъемлющие регулятивные функции. Даже в условиях современного общества, где государство все более и более домини- рует, право не может и не должно пытаться регулировать все сег- менты социальной жизни.

Вторая позиция в христианстве сводится к стремлению мак- симально сблизить право и религию, что, в частности, нашло свое отражение в работах русских религиозных философов Е.В. Спек- торского и И.А. Ильина. Так, Спекторский выступает за формиро- вание «подлинно христианского» правосознания, отстаивает идею создания «христианского права». С его точки зрения, христиан-

* Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. С. 21.

223

ское правопонимание отличает полное совпадение права, религии и нравственности: у христианской философии «нет двойной мерки, внешней для права и внутренней для нравственности...Она не раз- личает моральности и легальности. Не согласна она видеть, вместе с Еллинеком, в праве только минимум этики. Она, напротив, стре- мится к её максимуму. Она ищет правды единой и неделимой. И она полагает, что где правда, там и свет...»*.

Философ полагает, что у истоков права лежит религия, право вырастает из религиозного чувства. Религиозный страх дикаря устанавливает первичные табу, которые затем становятся правом. Религиозное сознание, отмечает Спекторский, формировало сте- реотипы правового восприятия общественных отношений. Во мно- гих языческих религиях (в частности, у римлян) отношения между человеком и Богом понимались как договорные, как двусторонние обязательства. В этом случае жрецы выступали (в зависимости от специфики религиозного обряда) в роли консультанта, эксперта или нотариуса, свидетельствуя или подтверждая правильность за- ключения (исполнения) юридической сделки с Богом. В религии иудаизма весь Ветхий Завет («завет» - это и есть договор) пони- мается, как закон, как сакральная юриспруденция**. Но подлинное представление о праве, утверждает Спекторский, даёт только Но- вый Завет, «только Иисус Христос предложил законченную фило- софию права». Философ, пытаясь доказать, что право и христиан- ская религия - вещи вполне совместимые, апеллирует к поведению Христа: когда Христос говорит, что Он пришёл в мир не нарушить закон, а исполнить, это, между прочим, имело и тот смысл, по Спек- торскому, что Он не явился специально бороться с тогдашним пра- вопорядком и что Он, нисколько не стремясь укрепить его, считался с ним и даже подчинялся ему, когда это было неизбежно. Христос через учеников совершал акты купли, не избегал суда, не склонял других к уклонению от уплаты податей кесарю, с торговлей боролся только в храме Божием, не отвергал собственности, упоминал раз- ные её виды, высказывался о формальной системе доказательств, занимался толкованием действующего права. Притчи и беседы Христа с учениками насыщены примерами из юридической практи- ки (купля-продажа, раздел имения, наём услуг, управление домом, аренда виноградника, правоотношение между господином и рабом, кредитные операции, управление имением по доверенности)***.

Спекторский выступает за максимальное сближение частного и публичного права в «единое христианское социальное право»,

* Спекторский Е.В. Христианство и культура. Прага, 1925. С. 212.

** См. там же. С. 205.

*** См. там же. С. 211.

224