Часть 3. Задание: посмотреть видеофрагмент и ответить на контрольные вопросы. На решение контрольных вопросов даётся только одна попытка, поэтому постарайтесь слушать материал внимательно.

 

Воспроизвести видео

Элейская школа

Еще более ярко переход от чувственных образов к абстрактным понятиям проявился в философии элейской школы, появившейся в Южной Италии в VI веке до н. э. О ее основателе Ксенофане (ок. 570 – после 478 до н. э.) до наших дней дошло мало сведений. Гораздо больше известно о Пармениде (ок. 540 – ок. 470 до н. э.) и его ученике Зеноне (ок. 490 – ок. 430 до н. э.), прославившемся своими апориями (от греч. «безвыходное положение») – парадоксальными мысленными экспериментами, в которых как будто бы нарушались определяющие нашу реальность физические принципы. Учение элеатов является практически полной противоположностью диалектического понимания мира Гераклитом. Если у последнего все вечно пребывает в движении и борьбе, возгорается и погасает, то в центр философии Парменида поставлены неподвижность, неизменность и вечность.

Именно поэтому основное положение элейской философии – утверждение единства бытия. Еще Ксенофан писал, что антропоморфные (похожие на человека) боги Олимпа, какими они изображались у Гесиода и других писателей, не имеют никакого отношения к настоящему божеству – единому, неподвижному, проникающему все в мире и управляющему им с помощью ума. Именно таким: единым, вечным, неизменным, – понимал бытие его ученик Парменид. Ему принадлежит столь же простой, сколь и глубокий тезис «бытие есть, а небытия вовсе нет», прямым следствием из которого является отрицание движения. Ведь если предположить, что что-либо в мире движется, то для движения ему необходимо место, которое было бы ничем не заполнено, а, значит, не было бы частью бытия. Еще один весьма примечательный аргумент против существования небытия – «одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». То есть как только кто-либо задумывается о небытии, то последнее, став мыслью, тут же становится и частью бытия.

Парменид полагал, что в процессе познания существуют «тропа дня» и «тропа ночи». Следуя по первой «тропе», человек руководствуется разумом, постигает реально существующее и достигает истинного знания. Напротив, «тропа ночи» ведет познающего к иррациональному, ложному, опирающемуся на чувственный опыт и потому кажущемуся правдоподобным заблуждению. Последнее элейцы называли мнением, противопоставляя его истине. В обыденной жизни нам кажется, будто мир вокруг нас постоянно движется и меняется, в нем есть множество различных предметов. Такая картина мира – «бытие по мнению», опирающаяся на эмпирические (опытные) данные. «Бытие по истине» совершенно иное, к нему можно добраться с помощью рациональных, теоретических построений. Такие построения, снимающие с бытия искажающую завесу, возможны лишь в философии.

Предание гласит, что однажды утомленный спором с элеатами о реальности движения оппонент просто встал и начал расхаживать перед ними из стороны в сторону, надеясь хотя бы таким образом ясно показать ошибочность их мнения. Однако утверждения Парменида, своеобразной иллюстрацией к которым служат апории Зенона, гораздо глубже, чем казалось этому незадачливому спорщику. В них говорится не об отсутствии движения в чувственном мире, а о его принципиальной немыслимости, рациональной проблематичности. Всякий знает, что быстроногий Ахиллес догонит медлительную черепаху – другого персонажа из знаменитой апории, – ибо об этом говорят нам опыт и здравый смысл. Однако математическая модель движения, осуществляемого в физической реальности, допускает деление разделяющего их отрезка до бесконечности. Именно этот интуитивно почувствованный Зеноном разрыв физического и математического, дискретного и непрерывного, до сих пор волнует умы ученых, философов и простых любителей загадок, показывая сохраняющуюся проблематичность нашей научной картины мира.

Элейская школа первой в античной философии отказалась от метафор мифологического мировоззрения, глубоко укоренившихся в греческом философском сознании. Взамен ею была предложено логически выверенная, полностью умозрительная модель бытия, разрывающая казавшуюся до того очевидной связь между чувственным и незримым, эмпирическим и теоретическим.

Атомизм Левкиппа и Демокрита

В V веке до н. э. наряду со стихийным материализмом, приверженцы которого полагали первоначалом одну из природных стихий или их совокупность, появляется материализм атомистический, которому суждено было впоследствии стать одним из столпов научного мировоззрения. Его родоначальники – Левкипп (V век до н. э.), о котором практически ничего не известно, и его ученик Демокрит (460 - 370 гг. до н. э.). Левкипп был первым, кто предположил, что в основании мира лежат разделенные пустотой элементы, названные впоследствии Демокритом атомами (от греч. «неделимый»). Демокрит полагал, что атомы неуничтожимы и вечны, могут иметь бесконечное число форм и размеров, движутся в пустоте с любой возможной скоростью и в любом направлении. В процессе этого хаотичного вечного движения они притягиваются и отталкиваются, образуя таким образом из схожих по форме и размеру частиц тела. Колоссальные скопления атомов закручиваются в огромные вихри, образующие во Вселенной отдельные миры, в границах которых появляются Земля и небесные светила, живые существа и неодушевленная природа. Эти множественные миры, отличающиеся от нашего или почти идентичные ему, рано или поздно обречены погибнуть, столкнувшись друг с другом, а впоследствии зародиться вновь из вечного круговращения частиц.

Составляющие Вселенную атомы и обнимающая их пустота бесконечны и никем не сотворены. Над ними не властны ни люди, ни боги. Напротив, боги, как и души людей, сами состоят из крошечных неделимых частиц, а, значит, потенциально смертны. Лишь великий Фатум, неизбежная необходимость распада и нового соединения властвует над материальным миром, и высшее знание в нем – знание наперед предстоящих столкновений атомов, определяющих их будущее движение. Итак, мир в представлении Демокрита жестко детерминирован (обусловлен), в нем господствует не случайность, а необходимость.

Довольно оригинальное объяснение получил у атомистов процесс чувственного познания. Поскольку тела состоят из сцепленных друг с другом атомов, наши обоняние, слух и зрение нуждаются в происходящих от них «истечениях», называемых также образами вещей. Эти истечения, соприкасаясь с органами чувств, воздействуют на подобные им атомы в организме человека и дают ему «темное» представление о мире, являющееся начальной ступенью познания. Лишь философия способна проникнуть далее этой чувственной темноты и раскрыть с помощью разума истинное устройство мира.

Очень значимым для последующих поколений мыслителей оказалась идея Демокрита об исключительно материальной природе человека. Раз наши тело и душа состоят из крошечных атомов и распадаются после смерти подобно истлевшему осеннему листу, стоит ли заботиться о посмертном воздаянии за грехи и добрые дела? Стоит ли вообще поклоняться богам, если они не властны над человеком после его кончины и очевидным образом не проявляют себя в повседневной жизни? Именно на эти вопросы даст позже смелые ответы последователь Демокрита Эпикур. Итак, учение атомистов стало одной из важнейших опор здания свободомыслия в отношении религии.