Философия

подход проявился и в науке. Познавая мир, ученые и философы стремились понять его не как некое независимое устройство, а как продукт божественного творчества, стремление открыть законы построения мира. Такова, например, позиция великих ученых эпохи Возрождения – поляка Коперника, немца Каплера и др.

Наука и философия постепенно освобождались от свойственных средневековью теистических представлений о мире как о возникшем в результате сверхъестественного творческого акта. В натурфилософии (философия природы) постепенно утверждалась мысль о первичности природы, ее независимости от высших сил. Переходный характер этого периода от средневековья к Новому времени выражался в увеличении астрологией, магией, алхимией. Господствующей философской ориентацией стал пантеизм – учение о том, что есть Бог. Христианский Бог перестал быть силой, стоящей над природой, он слился с ней, а природа тем самым обожествилась. Пантеизм – это определенная ступень между теизмом (религиозной философией) и атеизмом, основанном на материалистическом понимании мира. Самым ярким представителем этого философского направления был итальянец Джордано Бруно.

Для философии эпохи Возрождения характерно, таким образом, сочетание элементов прошлого и будущего, то есть философских представлений античности, средневековья с научно-материалистическими взглядами Нового времени. Обратив внимание на эту специфическую черту философии данного периода, мы получаем ключ к ее пониманию.

§4. НОВОЕ ВРЕМЯ

По периодизации Всемирной истории Новое время начинается с XYII века. Именно в этом веке складывались капиталистические отношения, быстро развивалось промышленное производство, произошли значительные изменения во всех сферах общественной жизни. Эти изменения затронули и

сознание людей, в том числе их философские взгляды. Сильнейшее воздействие на философию Нового времени оказала наука, развитие которой стимулировалось практическими потребностями производства.

XYII век – это эпоха научной революции. Она породила новую ориентацию философии. Если в средние века философия была связана с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и учением о человеке, то теперь, она стала опираться главным образом на естествознание. Поэтому в философии XYII в. на первый план вышли проблемы теории познания (гносеология). Можно сказать, что гносеоцентризм – определяющая черта философии данного периода.

Философы выяснили природу знания, способы его получения, возможности и пределы человеческого познания. При решении этих проблем четко определились два противоположных подхода, или направления, - эмпиризм и рационализм, которые в философии предыдущих эпох были лишь намечены. Эмпиризм считает основой познания чувственный опыт, а рационализм видит эту основу в разуме.

Родоначальником эмпиризма был английский философ Фрэнсис Бэкон. Он полагал, что для познания и практического овладения природы следует изменить применявшиеся прежде методы исследжования. Древняя и средневековая наука (натурфилософия) были умозрительными и отвлеченными. Ученые пренебрегали опытом, они пользовались главным образом дедуктивным методом, т.е. мысль двигалась от некоторых очевидных (или кажущихся очевидными) положений к частным выводам. Такой метод, по Бэкону, мало подходит доля познания природы. Знание должно опираться на опыт и эксперимент, то есть мысль должна идти от единичных факторов к общим положениям. Такой метод познания называется индуктивным.

Преемственность философской проблематики хорошо прослеживается на примере Бэкона. Вера в Божественную истину сочеталась у него с человеческой рациональностью. С одной стороны, Бэкона интересовали прояв-

ления внешней природы человека, а с другой, - его внутренняя духовная жизнь.

Личностные и общественные проблемы, согласно Бэкону, разрешает именно наука, которая может себя оправдать только жизненной пользой. Бэкон отвергал отвлеченные суждения, предпочитая доверять тому, что он видит своими собственными глазами. Но творческим началом, по Бэкону, для человека все-таки является божественное вдохновение, инструментом которого выступает логика как теория познания. Есть две причины, которыми она руководствуется: одна, способствующая постижению окружающей нас действительности, и другая, мешающая этому процессу.

На примере философии Бэкона мы можем проследить развитие методологии ползнания, которая в конечном счете определяет общую философскую ориентацию эпохи.

Однако Бэкон сделал чрезмерный упор на эмпирическом подходе к познанию, недооценив роль отвлеченных (и прежде всего математических) методов исследования. Дело в том, что обработка эмпирического материала (данных наблюдения и эксперимента) в естествознании XYII в. уже не могла обходиться без математики, которая строится на аксиоматическидедуктивной, то есть рациональной, основе. Кроме того, сама возможность применения математического аппарата к экспериментальным данным обусловлена построением идеальных (опять-таки рациональных) моделей изучаемых физических объектов: идеального газа, абсолютно твердого тела и т.п. В этом случае физический объект сближается с математическим объектом, что создает предпосылки для разработки теории, использующей математические методы. Так возникла в XII в. классическая механика.

Развитие теоретического естествознания и математики послужило источником философского рационализма Нового времени. Основоположником этого направления был французский философ Рене Декарт. Он полагал, что только с помощью разума можно получить достоверное и необходимое

знание (подобное математическому). Критерием безусловной истинности эмпирического знания является его ясность, самоочевидность для разума. Можно сомневаться во всем, даже в самом существовании мира, носам факт моего сомнения, рассуждал Декарт, очевиден для моего разума. Я сомневаюсь, – значит, я мыслю, а поскольку я мыслю, – я существую. Это и есть абсолютная аксиома, из корой с помощью дедукции можно вывести остальные достоверные знания, построить все здание науки.

Декарт явился первым философом, провозгласившим естественным исходным принципом мышления сомнение. Он отверг привычные, устоявшиеся мнения, заявив: «Во всем должно сомневаться». От античных скептиков он отличался тем, что видел в сомнении не цель, а лишь средство избавления от предрассудков и необоснованных догм, стремясь достичь основы мыслительного процесса. Бог при этом являлся гарантией от возможных заблуждений, что для декартовой философии было совершенно необходимо.

Очевидно, что и этот историко-философский период следовал традиционной проблематике средневековья, заключавшейся в противоречии между рассчитывающим только на свои силы человеческим познанием и верой в Творца, ограничивающего человеческие возможности.

Для того, чтобы математика могла стать универсальным средством познания, Декарт «математизировал» природу, то есть истолковал ее таким образом, что у нее остались лишь «математические свойства: протяженность, формообразование и движение. В трудах Декарта и многих других философов и ученых ХYII в. сложилась механистическая (основанная на понятиях и представлениях классической механики) картина мира, которая продержалась в естествознании и философии два столетия.

Рационализм - это не только определенная гносеологическая позиция, противостоящая эмпиризму. Рационализмом называют также широкое идейное течение, основанное на вере в неисчерпаемые возможности челове-

ческого разума – не только познавательные, но и практические. Подобная вера особенно характерна для философии Просвещения.

Таким образом, значение философии XYII в. определяется тем, что она освободила философскую мысль от пут средневековой схоластик5и, подготовила последующее развитие просветительских идей и заложила основы научной теории познания.

§5. НОВОЕ ВРЕМЯ. ПРОСВЕЩЕНИЕ

Эпоху Просвещения принято относить к XYIII в., хотя эта хронологическая рамка несколько условна. Говоря о Просвещении, мы имеем в виду определенную направленность духовной жизни, связанную с господством рационализма, то есть с ориентацией на разум как высший авторитет, в противоположность любым другим авторитетам (религиозным, политическим и т. д.). В XYIII в. в передовых европейских странах эта ориентация выразилась наиболее ярко, но наметилась значительно раньше.

Духовные настроения эпохи Просвещения определились верой в науку, общественный прогресс и критикой всего отжившего, неразумного, критикой заблуждений и предрассудков. Вообще, критицизм – существенная черта идеологии Просвещения, особенно она характерна для философии. Если раньше, в XYII в., объектом критики была прежде всего схоластика, то теперь критика направлялась вообще против метафизики – отвлеченных, произвольных, бездоказательных рассуждений.

Социальная философия Просвещения выдвинула идеал общества, основанного на принципах естественного права. Один из виднейших представителей этой философии английский мыслитель Джон Локк провозгласил, что человек от рождения обладает тремя неотъемлемыми правами: на жизнь, свободу и собственность. Для того, чтобы эти права не нарушались, в обществе должны господствовать разумные и справедливые законы, перед которыми все индивиды равны, независимо от их сословной, религиозной и на-

циональной принадлежности. Юридические нормы должны обеспечивать соблюдение прав и интересов индивида таким образом, чтобы при этом не страдали права других людей.

Подобные идеи, широко распространенные в просветительской философии, связаны с определенным пониманием человека, его природы. В противовес христианскому догмату об изначальной греховности человека французские просветители утверждали, что человек по природе добр. Правда, это общее положение получило разную трактовку у разных авторов. Большинство исходило из того, что все идущее от природы уже в силу этого является добрым, так что естественные склонности человека (стремление к наслаждению, выгоде и т.д.) не следует осуждать. Если же люди под влиянием этих склонностей враждуют друг с другом и в обществе возникает война всех против всех, то это следствие плохого законодательства. Несколько иное истолкование природы человека давал Жан Жак Руссо. Он полагал, что человек в естественном состоянии добр и справедлив, эгоизм и стремление к выгоде не присущи ему от природы, они появляются лишь в процессе общественной жизни вместе с появлением государства, частной собственности, развитием культуры и т.д. Возвратиться к природе невозможно, поэтому главный путь устранения из общества вражда, эксплуатации и пр. – это совершенствование общества на началах разума. К таким выводам приходили практически все просветители, подготавливая тем самым духовную почву для грядущих буржуазных революций.

§6. НОВОЕ ВРЕМЯ. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Немецкой классической философией (НКФ) называют период развития философии, когда были созданы философские системы Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха (середина XYIII – первая половина XIX вв.). Выделение немецкой классики в качестве особого исторического типа философии связано с тем, что разработанные ею концепции оказали влияние на

развитие как современной, так и последующей философской мысли (прежде всего, марксистской, а также русской XIX в.).

Несмотря на существенные различия, указанные философские системы могут быть отнесены к одному историческому типу благодаря характерному для них способу мышления, а также преемственности их идей.

Для понимания НКФ важно усвоить то, что она явилась своеобразным итогом развития мировой науки. Кроме того, Германия в конце XYIII в. тяготела к созданию идеального государства, и обоснование истин, объясняющих ход мирового развития, было необходимым. Как в философии, так и в других областях гуманитарного и естественнонаучного знания, наглядно прослеживался универсализм европейской мысли. Этот довольно краткий, но насыщенный исторический период с полным основанием можно назвать апогеем абстрактного мышления Западной Европы. Поэтому НКФ имеет систематический характер, каждый из ее представителей стремился выразить свое отношение к накопленному человеческому опыту.

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант полагал, что философия должна изучать не мир сам по себе, а лишь познавательную деятельность человека. Философия, по Канту, - это прежде всего гносеология, ее задачей является критический анализ наших познавательных способностей, с тем чтобы выяснить их природу и пределы возможностей. Кант применил принципиально новый подход к изучению человеческого познания, он пересмотрел привычные схемы. До канта философы, занимавшиеся проблемами познания (например, Бэкон и Декарт), видели свою задачу в том, чтобы разработать методы позволяющие познать объективный мир как он есть. Однако открываемые наукой законы природы (особенно выражаемые в математической форме) всегда относятся к идеализированным объектам, которые не даны нам в опыте. Действительно, мы не имеем дела ни с идеальными прямыми, ни с идеальными ровными поверхностями, ни с идеальными процессами и т.д. Каким же образом наука открывает свои законы,

и что им соответствует? Кант пришел к выводу, что идеальные объекты конструирует сам субъект и только становится возможной наука.

Процесс познания, по Канту, совершается следующим образом. Вещи сами по себе, воздействуют на чувства субъекта, вызывают ощущения. Эти ощущения не есть сами вещи, то есть по своим ощущениям мы не можем судить об объектах. Ощущения упорядочиваются с помощью априорных (доопытных, врожденных) форм созерцания – пространства и времени, которые, следовательно, субъективны и не являются формами самих вещей все человека. В результате мы получаем субъективные восприятия. Эти восприятия обрабатываются, систематизируются, обобщаются с помощью понятий, или категорий, источником которых является рассудок. Категории рассудка (например, причина и следствие, возможность и действительность) обеспечивают общую значимость и необходимость знания. Таким образом, знания (включая и законы науки) конструируются с помощью априорных форм созерцания и категорий рассудка, они относятся не к миру вещей самих по себе, а к миру явлений. Другими словами, вещи сами по себе непознаваемы, мы можем лишь знать, в каком виде они нам являются.

Мир явлений подчинен жесткому и однозначному закону причинности. Человек, поскольку он принадлежит к такому миру, также подчинен причинности и, следовательно, не обладает свободной волей. Однако человек одновременно принадлежит и к миру вещей в себе, к которому неприменимы категории рассудка, в том числе категория причинности, в этом смысле человек свободен и может выступать как субъект нравственности.

Очень глубокое кантовское учение о нравственности оказало огромное воздействие на развитие этической мысли вплоть до нашего времени.

Другой выдающийся немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель известен, прежде всего, как создатель системы абсолютного идеализма и диалектического метода познания. Философия Гегеля основана на

принципе тождества мышления и бытия, согласно которому мир есть воплощение духа (абсолютной идеи, Бога).

Философия Гегеля состоит из трех частей: логики, рассматривающей движение «чистой» мысли, то есть абсолютной идеи на стадии, когда еще не возник материальный мир; натурфилософии, представляющей материальный мир, природу как воплощение идеи; философии духа, показывающей движение абсолютной идеи к самой себе (самопознание) через человеческий дух. В чем смысл этой философской конструкции? Лучше понять ее поможет сопоставление с другими, более простыми и, так сказать, наглядными идеалистическими концепциями.

Мысль о том, что материальный мир есть воплощение высшего разума, или духа (Бога), не раз высказывалась и до Гегеля. Человек при этом трактовался с одной стороны, как существо, принадлежащее к материальному миру, природе, а с другой стороны – как носитель частицы божественного духа. Особенность гегелевской системы – в том, что она берет не отдельного человека (индивида), а человечество, общество и всю историю духовного развития общества рассматривает как определенный этап развития абсолютной идеи. Получается, по Гегелю, что весь мировой процесс есть развертывание абсолютного духа. Вначале он существует в «чистом» виде, затем материализуется, становясь «природой» (иными словами, все предметы суть материализованные мысли, понятия) и, наконец, реализует себя через историю человеческого духа (культуры).

Движущей силой мирового развития Гегель считал стремление абсолютной идеи к самопознанию. Поскольку абсолютная идея не существует отдельно от природы и человека, то ее самопознание осуществляется через деятельность человека, осваивающего мир. Чем больше люди знают о мире, тем ближе абсолютная идея к своей цели – самопознанию.

Позитивным достижением гегелевской философии можно считать то, что он применил к человеческой истории (точнее, к истории культуры) прин-

цип закономерного развития. История представлена не как беспорядочный набор событий, обусловленных случайными и произвольными желаниями людей, а как закономерный, определенным образом направленный процесс. (Впоследствии эта идея была использована К. Марксом при разработке материалистической теории общественного развития).

Большое значение для философии и науки имела также сама идея развития, составляющая существенную часть разработанного Гегелем диалектического метода. Традиционно диалектика понималась как искусство вести спор, постигать истину путем обнаружения и снятия противоречий в понятиях. Поскольку же для Гегеля мировой процесс как раз и есть движение понятий, то диалектика приобрела у него объективный смысл, то есть стала рассматриваться не как субъективный, человеческий способ познания мира, а в качестве способа существования и развития явлений природы и общества. В Этих явлениях Гегель обнаружил «противоречия», «отрицание» и пр., то есть перенес на сам мир человеческие, субъективные понятия. Гегелевская диалектика содержит в себе многие плодотворные моменты, и в целом она неотделима от его идеалистической системы

Завершается НКФ учением Людвига Фейербаха, единственного материалиста среди данной группы философов. Фейербах резко критиковал философию Гегеля, как и вообще идеализм и религию, за то, что они приписывают самостоятельное существование (в виде Бога или высшей идеи) тем качествам, которые реально принадлежат только человеку. В результате человек, этот действительный творец Бога, становится в зависимость от своих иллюзий и лишается духовной свободы.

Материализм Фейербаха принято называть антропологическим, поскольку в центре его стоит человек как материальное, природное существо. Для немецкого идеализма человек – это лишь духовное, познающее существо, причем для Гегеля отдельный человек – вообще исчезающий малый элемент мирового процесса. Именно в противовес такому абстрактному толко-