Философия_ч1_на 1 корр

ходится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада — это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путём. Всякая отдельная монада — это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число.

Деятельность, движение — свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и цель. Душа — это цель тела, то к чему она стремится.

Для монад всегда характерна множественность состояний. Монада — это микрокосм. Монады делятся на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные монады делятся на три группы: из монад-жизней возникает неорганическая природа, из монад-души — животные, из монад-духов формируются люди.

Гоббс Томас (1588–1679) — английский философ, который продолжил разработку принципов эмпиризма, провозглашенных Ф. Бэконом. Гоббс больше известен как философ государства, написавший работу «Левиафан». Государство, которое он называет Левиафаном, не вечно, оно создано человеком по своему образу и подобию. Этот искусственный человек могущественен, его власть неограниченна, что делает его земным божеством.

Согласно Гоббсу, все люди равны от природы. Но так как они эгоисты, то возникает «война всех против всех». В подобном обществе человек человеку — волк. В таком обществе не может быть собственности, справедливости, поскольку все процессы определяются инстинктами. Чтобы выжить в этой войне, люди объединяются, передав часть своих прав центральной власти. Государство предстает как результат действия общественного договора. Договор между людьми завершается выбором правителя или верховного органа власти. Поскольку государство отражает желание всех объединившихся, то против него не в силах бороться отдельные люди. Наступает мир.

Модель возможна только внутри государства, ибо без него нет критериев, помогающих отличить порок от добродетели. Вот поче-

61

му подчинение законам является обязательным для каждого, и нарушение закона предстает как порок. Тем самым право выступает основанием морали. Подчинение власти представляет нравственный поступок. Проводя прямые аналогии между «искусственным телом» — государством и «естественным телом», Гоббс сравнивает верховную власть с душой, судебные и исполнительные органы с суставами, награды и наказания с нервами, советников с памятью, законы и справедливость с разумом, гражданский мир со здоровьем, смуту с болезнью и, наконец, гражданскую войну со смертью. Без власти государства все призывы к морали превращаются в пустой звук.

Локк Джон (1632–1704) — английский философ, продолжатель идей Бэкона, внесший значительный вклад в развитие сенсуалистической теории познания.

Локк стремится доказать несостоятельность тезиса о врожденных идеях. Он считает, что человеческая душа своего рода чистый лист бумаги (tabula rasa), на котором опыт пишет свои сведения о мире, на которых основываются и размышления о нём.

На различение внешнего и внутреннего опыта опирается локковское учение о «первичных» и «вторичных» качествах. Первичные качества — это неотъемлемые ни при каких обстоятельствах свойства вещей: протяженность, форма, движение или покой, число, плотность. Вторичные качества возникают в определенных обстоятельствах и могут исчезнуть вместе с этими обстоятельствами. Об их существовании свидетельствуют органы чувств: цвета, звуки, запахи, вкусы.

Локк объявляет естественными правами человека его свободу и владение собственностью, приобретённой посредством труда. В работе «Два трактата о государственном правлении» он рассматривает первоначальное состояние людей как состояние господства их «естественных прав»: свободы, равенства и охраны собственности. Для защиты этих прав, включая жизнь людей, необходимо государство. В обществе первенствует естественный закон, согласно которому никто не имеет права ограничивать другого в жизни, здоровье, свободе, имуществе. Уже это показывает границы индивидуальной свободы. Она не абсолютна. Она сопряжена с ответственностью перед другими. Это относится и к власти правителя. Договор, по

62

Локку, отражает согласие сторон уважать следствия, вытекающие из естественного закона. И если какая-то сторона нарушает договор, например правитель, то другая тоже имеет право отказаться от принятых на себя обязательств.

Локк развивает учение о разделении властей на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Именно законодательная власть прежде всего определяет порядок и режим, который устанавливается в обществе.

Локковская концепция права ставит во главу угла соблюдение гражданской самостоятельности индивида, уважение к конституции — мощному оружию социального прогресса. Новый стиль мышления привёл к выработке развитого юридического мировоззрения.

4.3. Субъективный идеализм Дж. Беркли. Агностицизм Д. Юма

После буржуазной революции 1688–89 гг. буржуазия стала признанной частью господствующих классов Англии. Это изменение в ее положении получило своё отражение в философии. Именно поэтому XVIII век в Англии характеризуется поворотом от материализма к идеализму и религии. Наибольший интерес в этом плане представляют взгляды Дж. Беркли и Д. Юма.

Философия епископа Джорджа Беркли (1685–1753 гг.) представляет собой идеалистическую реакцию на предшествующее развитие материализма и прямую проповедь религии. В своём произведение «Трактат о началах человеческого знания» Беркли открыто выступил против материализма, как философской основы атеизма и поставил перед собой цель с помощью философских доводов укрепить позиции религии. Для этого английский философ изобретает новую разновидность идеализма — субъективный идеализм.

В основу своей концепции Беркли кладет два принципа: 1) мир есть совокупность моих ощущений; 2) существовать значит быть воспринимаемым. В соответствии с этим он утверждает, что существующими можно считать только те вещи, которые даны нам

63

всфере сознания. Качества вещей, их величина и другие свойства есть совокупность зрительных, осязательных и иных ощущений.

Следующим шагом в осуществлении своей цели было утверждение Беркли, что раз материя как таковая никогда не воспринимается чувствами, то говорить о ее существовании нельзя. Так как субъективный идеализм логически обязательно приводит к агностицизму и солипсизму, т. е. к абсурдному выводу: существую только «Я» и вместе со мной умрет мир, то в такой концепции не остается место для Бога, ибо Бог должен существовать объективно, независимо от сознания индивида. И тогда Беркли вынужден перейти на позиции объективного идеализма. Мир останется и после моей смерти, говорит он, так существует некий субъект всех субъектов, который воспринимает мир вечно. Это и есть Бог. Это противоречие философии Беркли в определенном смысле обесценило его выводы и было преодолено самым последовательным субъективным идеалистом Давидом Юмом.

Юм Давид (1711–1776) — английский философ, экономист, представитель субъективно-идеалистической традиции в философии Нового времени.

Юм поставил проблему объективности причинно-следственных связей. Психологический механизм, вызывающий убеждение людей

вобъективном характере причинности основан, по Юму, на том, что событие «В», смежное в пространстве с событием «А», регулярно появляется во времени после события «А». Эти факты принимаются за доказательство того, что «В» — это следствие, порожденное причиной «А». Это перерастает в ассоциацию убеждения, а затем — в веру, что появление «А» влечет за собой неизбежное появление «В». Таким образом, в основе механизма причинности лежат не объективные моменты взаимосвязи действительности, а вера как психологический фактор.

Юм, как и Беркли, выступал против материалистического понимания субстанции. Он отвергал реальное существование материальной и духовной субстанции, но считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится «ассоциация восприятий» человека, присущая обыденному, а не научному познанию. Первичными восприятиями Юм считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), а вторичными — впечатления

64

внутреннего опыта (аффекты, желания) и чувственные образы памяти («идеи»).

Впринципе Юм сначала сводит всё знание о мире к опытному познанию, а затем психологизирует его, сомневаясь в объективности содержания чувственных впечатлений. Для него положения, выведенные на основании фактов, не обладают достоверностью, самодостаточностью и очевидностью. Такой скептицизм Юма распространяется на все суждения, в том числе и на суждения религиозного характера. Юм отвергает рационалистическое решение вопроса о Боге, считая источником религиозных верований фанатизм людей. Скептицизм Юма закономерен, он покоится на отрицании значимости результатов индуктивного вывода, психологизации причинности. Это своего рода поражение эмпирической методологии, основанной на субъективизации «первичных» и «вторичных» качеств

исубстанции.

Воснове этики Юма лежит концепция неизменности человеческой природы. Человек, находясь в постоянном плену ассоциаций, неизбежно ошибается. Поэтому образование не может принести нам знания, но лишь привычки. В моральной сфере люди должны следовать альтруистическим требованиям «общего блага», которые он противопоставил индивидуализму. Ему противостоит и чувство общечеловеческой «симпатии». В сфере социологии Юм был противником идеи «власти от Бога», но не разделял и теории общественного договора. Он полагал, что общество возникает из разрастания семей, а политическая власть возникает на основе института вождей. Насколько законна данная власть в обществе, зависит от продолжительности правления и от соблюдения принципа частной собственности.

4.4. Философские идеи французских просветителей XVIII в.

Наиболее яркими выразителями идеи просвещения, наряду с английскими философами, были французские мыслители, идеологи нарождающейся буржуазной революции 1789 г.: Д. Дидро, П. Гольбах, Де Аламбер, Ламетри, Гельвеций. Все они были представителями материалистической традиции в истории философ-

65

ской мысли. Исходным пунктом их воззрений на природу является понятие материи. Материя есть то, что вне нас, что оказывает влияние на наши органы чувств. Самым существенным для материи, по их мнению, является движение. Однако движение понимается ими как простое механическое перемещение, как вечный круговорот. Сама материя несотворима и неуничтожима, а движение — вечное свойство ее существования. Метафизичность их философии сказывается не только в понимании самой материи, но и в том, что они пытались дать ей четкие физические характеристики, отождествляя ее с атомами (Гольбах) или молекулами (Дидро). Первоначальными свойствами материи считались протяженность, тяжесть, форма, непроницаемость. Чтобы справиться с проблемой происхождения сознания, французские материалисты прибегнули

кгилозоизму (как и Спиноза).

Всвоей борьбе с идеализмом французские мыслители большое внимание уделяли обоснованию существования объективных законов природы, понимая их, прежде всего, как законы механики и распространяя эти законы и на человека. Человек — считали они — часть природы, только чувствующая и мыслящая. В этом плане даже шло отождествление человека с машиной. Наиболее ярко эта мысль была выражена в работе Жюльена Ламетри «Человек-маши- на». На ее основе делался вывод о полной несвободе человека, о фаталистической необходимости, которая господствует и в природе, и в обществе.

Вучении о познании последовательно развивался материализм. Все они исходили из сенсуализма, признавая, что, источником познания является внешний мир, данные которого добываются органами чувств. Однако, метафизически отрывая логическую ступень познания от чувственной, они впадали в ошибку, раскрывая роль разума в познании. Разум лишь воспринимает результат чувственного опыта и хранит его благодаря памяти. Поэтому их теория познания фактически сводилась к пассивному созерцанию. Они не видели активности человеческого сознания, и это было их главной ошибкой в гносеологии.

Несколько обособленно от французских материалистов ХVIII века находился Ж.-Ж.Руссо (1712–1778).

66

Если перечисленные выше представители французского Просвещения представляли высшие и средние слои общества и были идеологами буржуазной революции, то Руссо представлял самые низшие слои общества. Основная тема его философских размышлений — судьба простого человека из народа. Значение Руссо для истории мысли в тех идеях, которые он высказал как социолог, как политический мыслитель, моралист и педагог. Руссо радикальный демократ горячо и искренне сочувствующий народу. Руссо верит, что простой переход к буржуазному обществу не уничтожит неравенства между богатыми и бедными. Юридическое равенство, которое отстаивали адепты идущей к власти буржуазии, не принесёт действительного равенства между людьми. Более того, Руссо предсказывает, что наступит время, когда бедные восстанут против богатых. Однако он видит противоречия современной ему социальной жизни в противоречии между «природой» и «культурой», между естественной, гармоничной жизнью чувства и искусственностью, односторонностью рассудочного мышления.

Успехи наук и искусства не были, утверждает Руссо, успехом нравственности. Наоборот, нравы испортились и пали всюду, где произошло возрождение художественных и научных знаний. Специализация в области труда, способная породить расцвет ремёсел и искусств, в то же время усиливает зависимость человека от труда профессий, превращает цельную личность в частицу большого целого, порождает крайнюю односторонность. «Сделайте человека вновь единым, — призывал Руссо, — и вы сделаете его таким счастливым, каким он только может быть».

Исследуя вопрос о природе человеческого неравенства, Руссо выдвигает гипотезу о первоначальном «естественном состоянии» человечества, из которого возникла цивилизация. Исходная точка такого состояния у Руссо отлична от Гоббса. Человек (дикарь) в естественном состоянии не был ни зол, ни добр, не имел ни пороков, ни добродетелей. Он не был злым, ибо не знал, что значит быть добрым. Не развитие знаний, не узда закона, а спокойствие страстей и неведение порока мешают людям в естественном состоянии делать зло. В человеке Гоббс не заметил способности к состраданию. В естественном состоянии человек слепо отдается при-

67

родному порыву человеколюбия. Напротив, разум, развившийся на выходе из естественного состояния, рождает самолюбие. В естественном состоянии не могло возникнуть угнетения. Отсюда знаменитый призыв Руссо: «назад к природе», где все были равны и не было угнетения человека человеком. У французских просветителей не было единства в вопросе об источниках, присущих обществу противоречий и катаклизмов. Если Руссо видел этот источник в возникновении частной собственности, то Вольтер, Гельвеций, Гольбах, напротив, считали, что не частная собственность, а природное неравенство сил и способностей людей, действия тиранов и несправедливых правителей приводят к неравномерному распределению общественного богатства.

Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразования общества признавался ими как крайний случай для свержения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

Философия французского Просвещения подготовила духовные основы Французской буржуазной революции 1789–1794 гг. Она выдвинула и обосновала такие принципы гражданского общества, как свобода, равенство, братство, социальная справедливость и гуманизм.

Контрольные вопросы

1.Каковы особенности новоевропейской классической философии? В чем заключался культ разума в этот период?

2.Почему проблема метода научного познания стала основной для философии XVII века?

3.Какую роль в процессе познания отводит Ф. Бекон чувственному опыту?

4.Каковы основные правила дедуктивного метода Г. Декарта?

5.Как решалась проблема субстанции Б. Спинозой, Р. Декартом,

Г.Лейбницем?

6.В чем состояла суть агностицизма Д. Юма?

68

Г л а в а 5

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ИМАРКСИЗМ

5.1.Гносеология И. Канта

Немецкая классическая философия — это значительный этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Она представлена творчеством Иммануила Канта (1724–1804), Иоганна Фихте (1762–1814), Георга Гегеля (1770–1831), Людвига Фейербаха (1804–1872), Фридриха Шеллинга (1755–1854). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами: своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры; исследованием не только человеческой истории, но и человеческой сущности; отношением к философии как к специальной системе философских дисциплин, категорий, идей; разработкой целостной концепции диалектики; подчеркиванием роли философии в разработке проблем гуманизма.

Родоначальником немецкой классической философии является

И.Кант.

Вего творчестве выделяют два периода: «докритический» и «критический». В «докритический» период (до 1770 г.) Кант выступил, прежде всего, как крупный ученый-астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обосновании зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также научной гипотезы о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. Эта гипотеза, скорректированная Лапласом, и сейчас рассматрива-

70