Философия_ч1_на 1 корр

1)постепенно происходит отказ от ориентации только на логику,

ифилософы обращаются к истории науки;

2)постепенно происходит отказ от жесткого противопоставления фактов и теории. Выясняется, что понимание фактов невозможно без теории, т. е. они теоретически нагружены;

3)существенно ослабевает антифилософская направленность позитивизма;

4)происходит отказ от кумулятивизма в понимании развития знания. Накопление знания происходит не постепенно, а в результате революционных преобразований

5)от преимущественного анализа искусственных языков переходят к анализу естественного языка;

6)от атомарных представлений переходят к целостным воззрениям;

7)естественнонаучная установка постепенно размывается;

8)от анализа внутри научных отношений всё чаще переходят к обсуждению связей науки и философии с внешними социальными институтами.

7.4. Философская герменевтика

Герменевтика — направление философии, в котором формой философского знания выступают тексты. Множественность текста составляет общее проблемное поле философии. Текст представляет собой многослойное образование, которое содержит в себе множество смыслов. В истории философии сформировалось направление, которое ставит одной из задач истолкование текста — герменевтика. Название происходит от имени бога Гермеса — в древнегреческой мифологии посланника богов и толкователя их воли, доводившего ее до понимания людей. Герменевтика связана изначально с идеями интерпретаций и понимания. В христианской теологии она выступала как искусство толкования Священного писания, которое было необходимо из-за наличия в нем множества иносказаний, неясных мест и противоречий.

У истоков герменевтической традиции XVIII –XIX веков стоят такие мыслители, как Хладениус, Гумбольт, Шлейермахер, которые сформировали общетеоретическое представление о герменевтике.

131

Шлейермахер считал, что герменевтическое понимание необходимо для того, чтобы заново повторить творческий акт создания данного текста его автором. В современной западной философии эту линию продолжил Дильтей (1833–1911), который расширил понятие герменевтики до ее понимания как особой философской дисциплины, выступающей своеобразной методологией наук о духе. Методика понимания дополняется в его трудах еще двумя компонентами проявления жизни. Во-первых, поступки, совершая которые человек исходит не только из знания, но и из других мотивов. Во-вторых, переживания, которые определяют глубину восприятия человеком мира, других людей и т. д. Переживание лежит в основе художественных форм самовыражения человека (искусство), где истинность в объективироваемом смысле не достижима, а оценка осуществляется с помощью других критериев, правды, лжи, эстетических оценок.

По Дильтею, для понимания текстов и любых памятников прошлого необходимо войти в ту культурную атмосферу, в которой творил их создатель, и как можно точнее воспроизвести ее в переживании и вообще в сознании мыслителя. Дильтей расширяет область действия герменевтики, рассматривая ее не только как методику понимания текстов, но и как более общий метод понимания всех проявлений человеческой духовности (поступки, жесты, мимика и пр.). Получается, понимать мы можем все, что позволяет нам выявить духовные самовыражения исследуемого объекта. Общей базой для этого выступает язык, вернее язык данной культуры, который влияет на восприятие и транслирует информацию о внешнем и духовном мире.

Постепенно на базе идей Дильтея развивается современная герменевтика. Особая роль здесь принадлежит Гадамеру.

Ханс-Георг Гадамер (1900–2002) противопоставил абстрактному мышлению науки здравый смысл, эстетический вкус, игру, сообразительность и образованность. Герменевтика ориентирует не на методы науки, а на универсальное понимание и интерпретацию. Основные вопросы философской герменевтики: что значит понимание, и как оно достигается? По Гадамеру, понимание есть род круга — повторяющаяся структура, где всякая новая интерпретация ссылается на предшествующее понимание и возвращение к нему.

132

Он универсализировал проблему понимания, превратив ее в философскую проблему, в самую суть философии.

Предметом философского знания является мир человека, понимаемый как область человеческого общения. Именно в этой области протекает повседневная жизнь людей, создаются культурные к научные ценности, формируются общественные и политические институты, образуются различные формы человеческих взаимоотношений, складываются нормы права и принципы научного и философского рассуждения. Эта область, конечно, предполагает общественную производственную деятельность, которая, в конечном счете, и детерминирует все виды деятельности. Следовательно, для Гадамера, герменевтика — метод проникновения в феномены индивидуального человеческого существования (Хайдеггер) и метод анализа культуры и истории (Дильтей).

Работа Г. Гадамера «Истина и метод» (1960) окончательно сформировала герменевтику как направление философии. Понимание у Гадамера есть не просто понимание текстов, или памятников, или каких-либо событий культурной жизни, а понимание их смыслов. Именно смысл раскрывает человеческое значение всех явлений, их обязательную отнесенность к человеку и обществу. Герменевтику не интересуют факты как таковые. Предметом познания для герменевтики выступает человеческий культурный мир. Этот мир имеет всецело исторический характер, ибо он включен в поток времени и не может существовать без постоянных изменений, притом культура есть продукт нескольких тысячелетий развития человечества и включает в себя вечные творения.

Синтезирующее знание, которое отличает философию, присуще и герменевтике и реализуется в таком элементе культуры, как язык. Природа философии обнаруживается, по Гадамеру, в диалоге. Искусство задавать вопросы есть искусство дальнейшего вопрошания, и это и есть искусство мышления. Гадамер стремится придать процедуре вопросов и ответов онтологический характер. Диалог не только языковое общение двух лиц, но и приобретает отношение между исследователем и предметом исследования. Герменевтический разговор начинается

133

тогда, когда интерпретатор «открывается» тексту — позволяет» ему говорить и прислушиваться к нему. С другой стороны, предполагается «открытость» самого текста, доступность его для интерпретации. Онтологической основой этого является конечность человека, обусловившая его неспособность достигнуть абсолютно достоверных и окончательных результатов в чем бы то ни было.

Интерпретация всегда осуществляется в рамках определенной традиции, порвать с которой в принципе невозможно, т. е. интерпретатор подходит к предмету с некоторым предпониманием или предубеждением, которое и конституирует наше бытие. Предубеждения образуют первоначальную направленность всей способности к опыту. Предубеждения суть склонности нашей открытости миру. Они просто условия нашего опыта.

Наше понимание прошлого зависит не только от нас самих — оно

взначительной мере детерминируется и настоящим и традицией, к которой мы принадлежим. Бытие может быть понято через язык. Это означает утверждение о «лингвистическом строении мира», т. е. мир уже интерпретированный, уже организованный в своих отношениях. Мир в его непосредственной первозданности нам недоступен. Мы можем иметь дело только с «лингвистически оформленным» миром — миром, запечатленным в языке, мы живем внутри языка и

внашей сознательной жизни ни на минуту не можем выйти из него. Реальность находится именно внутри языка. Вещи не существуют до того, как они входят в язык, т. е. до того, как они получают название. Соглашение о вещах не означает ни первичности вещей, ни первичности человеческого ума, использующего инструмент лингвистического понимания.

Вфилософской герменевтике Гадамера поставлены важные вопросы: проблемы, связанные с пониманием в гуманитарных науках; вопрос о специфических особенностях применяемых в них методов исследования и рассуждения и другие. Однако проблема интерпретации и понимания вытеснила из философии теорию познания.

Современная герменевтика опирается на абсолютизацию языка. Язык, признан в ней единственным посредником между человеком и миром, превращенным в некое самостоятельное и неза-

134

висимое от человека начало, в непосредственное выражение бытия, а возможно, и в само бытие. Язык бесконечен, как дух, и все же конечен, как любое событие. Однако герменевтика при всей ее многовариантности и многофункциональности ориентируется именно на традицию.

7.5. Философия постмодернизма

Под постмодерном понимается общее направление современной европейской культуры. Суть постмодернизма — осознание разнообразных форм рациональности, активности жизни, а также признание этого разнообразия как естественного и позитивного состояния. Постмодернизм включает в себя определенное мышление

исвоеобразную философскую позицию. Основной чертой философии постмодернизма является сближение философии с искусством. Множественность и хаотичность концепций и подходов, существующих в философии, отражают общую тенденцию, существующую в современной культуре, — плюрализм мнений и стилей. Согласно философии постмодернизма, не существует «вечных ценностей»

иавторитетов, так как они препятствуют творческой реализации. Поэтому постмодерн иронизирует над окружающим миром и над самим собой.

Можно назвать следующих представителей постмодернизма: Бодрийард, Делез, Деррида, Фуко, Лиотар. Постмодернизм ныне является своеобразной визитной карточкой западной культуры и развивается как новомодное течение и в России.

Его центральным стержнем выступает негативное отношение к научному мышлению, а в более широком контексте — к рациональной традиции в целом. Большое внимание в постмодернизме уделено обыденному языку как важнейшему объекту философской рефлексии. Главной особенностью философии является то, что она выступает как мировоззрение, а потому не может быть оторвана от индивида, являющегося носителем конкретного мировоззрения, выраженного через язык. Специфичность мышления эпохи постмодерна выражена в понятиях, введенных философами-постмодер- нистами. Наиболее известными из таких понятий являются: симулякр, ризома и концепция смерти автора.

135

Симулякр. Впервые встречается у Платона («симулакрум» — «копия копии») — образ, не имеющий глубинных смыслов, не имеющий основания ни в какой реальности, кроме своей собственной. Жорж Батай (1897–1962) подчеркивает в этом понятии ситуацию стирания границ между реальностью и искусственным миром в современной культуре. По сути, весь мир воспринимается современным человеком как поток информации (через печать, телевизор, Интернет), которая становится привычной и не переживается по-настоящему, является просто системой знаков, текстом, «гулом языка». Ж. Бодрийяр (1929–2007) понимает под симулякрами образы, вытесняющие реальность. Ж.-Ф. Лиотар (1924–1998) отмечает, что всё это «делает нашу жизнь неустойчивой, неуловимой, эфемерной», что мы живем в «эру пустоты», нам не на что духовно опереться.

Ризома. Термин введен в философию Ж. Делезом (1925–1995) и Ф. Гваттари (1930–1992), заимствован из ботаники и означает такую форму корневой системы, когда отдельные волокна ветвятся совершенно беспорядочно, образуя причудливое переплетение, напоминающее мочалку. Ризома, по мнению Делеза и Гваттари, как принцип или организационная модель должна противостоять неизменным линейным структурам (как бытия, так и мышления), которые типичны для классической европейской культуры. Примером ризомы в искусстве обозначается способ построения текста, «письма», отличное от классического. В таком «письме» переходы строятся не по логике, а по ассоциациям, т. е. достаточно произвольно и случайно, вплоть до бессмысленности. В искусстве примером такой «ризомности» могут служить бессюжетное произведение без героев, без начала и конца, представляющее собой поток сознания, например, роман Дж. Джойса «Улисс», романы Ф. Кафки.

«Смерть автора». Идея смерти автора была высказана в эссе «Смерть автора» Роланом Бартом (1915–1980) в 1967. Согласно Р. Барту, автор является только носителем языка и его личность не должна учитываться при интерпретации произведения: «Присвоить тексту автора — это значит застопорить текст, наделить его окончательным значением, замкнуть письмо». Отныне текст живет своей жизнью смыслополагания, не нуждающейся больше ни в авторе, ни в конечной интерпретации, при этом каждое новое прочтение тек-

136

ста приветствуется как рождение нового смысла. Примером развертывания данного концепта могут послужить неожиданные прочтения произведений классических авторов в современном искусстве, предполагающие полную свободу для личных интерпретаций, как режиссера, так и зрителей.

Деррида Жак (1930–2004), французский философ. Философская позиция Дерриды была заявлена в трех работах, опубликованных в 1967: «Голос и феномен», «Письмо и различие», «О грамматологии». В них содержалась критика европейской «логоцентрической» метафизики, основанной на понимании бытия как «присутствии», наличия, данности, при помощи понятий, чувственных впечатлений, опыта. Также предполагалось обоснование преодоления метафизики с помощью метода «деконструкции». Деконструкция — это разборка-сборка письменных текстов философских и литературных традиций. Деконструкция раскрывает тонкие оттенки смысла, модальностей высказываний, множество разноплановых парадоксов в текстах. Деконструкция — это 1) не анализ, не сводим к простому элементу; 2) не критика; 3) не метод; 4) не акт, носит пассивный характер. Деконструктивизм — это то, что разрушает метафизику.

Лиотар Жан Франсуа (1924–1998), французский философ, теоретик постмодернизма. Широкую известность получила работа Лиотара «Состояние постмодерна» (1979 г.), а также полемика с Ю. Хабермасом о постмодернизме. Своей основной «философской книгой» Лиотар считал «Спор» (1983). Лиотар обратился к анализу дискурса власти и связанному с ним «дискурсу легитимации», оправдывающему и закрепляющему определенное устройство общества. Общество «модерна» находится под властью универсальных метанарративов (великих произведений литературы, философских концепций, научных систем, сводов законов и т. д.), в силу этого становится тоталитарным по своему характеру, что приводит к таким ужасным последствиям, как, например, холокост. Важнейшим признаком постмодернизма Лиотар считал потерю нарративами легитимности. Постсовременный мир в качестве открытого общества должен стать совокупностью различных небольших сообществ людей, ни одно из которых не будет подавлять другое. В работах «Склеп интеллигенции» (1984),

137

«Постмодерн в изложении для детей» (1986), «Бесчеловечное» (1988) Лиотар характеризовал постмодернизм как его динамическую потенцию в условиях кризиса традиционных этических и эстетических ценностей.

Также можно назвать еще одно направление в философских, социальных работах. После работы Р. Столлера «Пол и гендер» (1968 г.) можно говорить о гендерной социальной философии. Пол характеризуется не как биологическая характеристика, а как совокупность социальных признаков, которые приписываются полам в разных культурах на разных этапах их развития. Ожидания в дальнейшем поведении их соответствие гендерной установке, соблюдение традиций предполагаемого дальнейшего поведения в малой группе

ипубличной жизни — предмет исследования гендерной социальной философии, психологии.

Важная черта постмодернизма состоит в том, что он принципиально не может существовать как какое-либо целостное и общее мировоззрение или философия. Ибо согласно ему самому, «хаосу жизни» нельзя навязывать никакую теорию. Так как в основе этой парадигмы лежит утверждение плюралистичности, локальности, временности и децентрации бытия, то постмодернизм выступает разрушителем всех и всяческих философских и мировоззренческих течений, школ и направлений. Пессимизм, отчаяние и недоверие к действительности — характерные черты постмодернизма.

Всвязи с этим возникает парадоксальная ситуация, когда теория разрушает и отрицает сама себя, исходя из собственных постулатов. Действительно, с одной стороны, постмодернизм претендует на определенный концептуальный смысл, на утверждение своих заслуг перед классическими концепциями. Но, с другой стороны, постмодернизм тем самым отрицает и самого себя, свою «истинность» и лишает других доверия к своим собственным рассуждениям, словам

итекстам.

Контрольные вопросы

1. Что отличает классическую и неклассическую философию? Назовите социальные предпосылки появления неклассической философии.

138

Г л а в а 8

УЧЕНИЕ О БЫТИИ

8.1. Понятие бытия и его формы

Исходной категорией в философском осмыслении мира является категория «бытия». Понятие «бытие» сходно с такими понятиями как «действительность», «реальность», «существование». Вместе с тем бытие это самое широкое и предельное понятие, охватывающее физические события, вещи, объекты, а также телесные и психические события, духовные акты. Бытие есть интегральная характеристика мира, утверждающая его целостность через существование. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты, а именно — их существования, что задает миру исходную целостность и делает его объектом философского размышления.

Впервые термин «бытие» в философию ввёл античный философ Парменид. Представители элейской школы (VI–Vвв. до н. э.) считали, что бытие представляет собой вечное, неизменное, всегда равное самому себе существование. У Платона бытие — это упорядоченное сущее, представленное порядком «космоса», «логоса», «физиса» (природы) и «этоса» (характера, нрава человека). Небытие — это ничто, пустота или хаос. Но как можно говорить о небытии, если несуществующее не существует, что можно сказать о несуществующем? Платон разрешает этот вопрос диалектически: единое, абсолютное, чистое бытие разделяется на несколько уровней, которые оказываются в довольно сложных отношениях друг с другом; небытие перестает быть некой пустотой, а истолковывается как инобытие, как один род бытия, несоединимый с другим. Переход в небытие есть уничтожение данного вида бытия и превращение его в иную форму.

140