Философия_ч1_на 1 корр

Г л а в а 6

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX–XX ВВ.

6.1. Основные этапы развития русской философской мысли

Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы:

—ХI–ХVII вв. — постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках философии и других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического;

—XVIII — первая четверть XIX в. — распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени;

—вторая четверть XIX — начало XX в. — развитие самостоятельной философской мысли в России;

—русская философия после 1922 г. — философия русского зарубежья.

Вплоть до второй половины XIX века философская проблематика осваивалась в России преимущественно в философско-лите- ратурных кружках вне официальных структур просвещения, что имело последствие двоякого рода. С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность. Поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизирю, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующее значение.

С содержательной стороны, русская философия также имеет свои особенности. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления: онтология,

91

гносеология, этика, эстетика и т.д. Однако есть и ведущие для нее темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России, постижение смысла ее существования в истории. С этой темы начиналось становление русской философской мысли, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития. Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии. Особенностью русского философского мышления является не просто глубокий интерес к вопросам морали, а доминирование моральной установки при анализе многих других проблем.

Собственно философская мысль в России формировалась не на пустом месте, а под влиянием достижений мировой философии. Но этот источник и не единственный, и недостаточный, чтобы с его помощью объяснить специфику русской философской мысли. Она во многом складывалась под влиянием соци- ально-культурных процессов, происходивших на Руси: предпосылки для возникновения философского сознания созревали уже в культуре языческой Руси, христианизация (X в.) сыграла важную роль в становлении русской философской культуры. Русская философская мысль имеет своим источником произведения киевского философа — митрополита Иллариона, давшего фило- софско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни конца X — начала XI в., поставившего вопрос о месте русского народа в мировой истории, об историческом значении принятия им христианства.

Ценными источниками русской средневековой общественной мысли явились литературные памятники: «Слово о полку Игореве», летописные своды «Повесть временных лет» (XI–XII вв.) и др. Процессы политического единения Руси, образования русской национальности, укрепления феодализма, приобщения Руси к мировой культуре, настойчиво требовавшие глубокого социально-философ- ского осмысления, также в немалой степени обусловили своеобразие русской философской культуры.

Первым русским мыслителем мирового значения является Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) — гениальный уче- ный-энциклопедист, обогативший своими открытиями почти

92

все области знания, разработавший естественнонаучные проблемы и внесший огромный вклад в гуманитарные науки, в частности, в филологию; к тому же незаурядный поэт. А. С. Пушкин назвал его «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен». Ломоносов — это монолитная натура. В нем оказались соединенными естественнонаучные, художественноисторические интересы, а также склонность к их философскому обобщению. Мировоззрение Ломоносова формировалось, в первую очередь, под влиянием научных трудов представителей механистического мироосмысления — Г. Галилея, Р. Декарта, Ф. Бэкона, И. Ньютона, Г. Лейбница и др. Вместе с тем оно теснейшим образом связано с его собственными естественно-научными исследованиями.

Ломоносов развивал идеи «корпускулярной философии». Материю он понимал как состоящую из мельчайших частиц-атомов, образующих более сложные формы — корпускулы (или молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие видимого в природе. Эта его концепция атомизма лежит в основе «полной системы природы». С идеей единства мира тесно связана и его идея о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе, что свидетельствует о наличии в его взглядах элементов диалектики.

Той же идее развития подчинена и его мысль о взаимосвязи неорганической и органической природы. При этом он тонко различал действие в природе принципа причинности и функциональной взаимосвязи. Занимаясь естественными науками, Ломоносов придавал первостепенное значение опыту. Но опыт как метод познания был для него лишь основой достоверности; для того же, чтобы извлечь из опыта истину, обобщить экспериментальные данные и на этой основе разработать новый закон природы, необходима аналитическая и синтетическая деятельность разума. Поэтому в ходе познания ученый должен выдвигать гипотезы в качестве предварительного логического объяснения опытных данных. Лишь подтвержденная опытом гипотеза приводит к истинной теории. Итак, метод познания Ломоносова таков: от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории. В своих философских воззрениях Ломоносов стоял на позиции примирения научного и религиозного объяснения

93

мира. Ломоносов, как и И. Ньютон, провел четкую методологическую грань в подходе к объяснению конкретно-научных проблем. С точки зрения Ломоносова, нельзя решать конкретно-научные проблемы, скажем, в математике, механике, химии и т. п., все время ссылаясь на религиозные принципы. Воззрениям Ломоносова, как многих мыслителей его времени, был присущ деизм, согласно которому Бог — главный архитектор мироздания. Относительно проблем социальной жизни Ломоносов придерживался просветительских взглядов.

Большую роль в развитии русской литературы и философской культуры сыграл Александр Николаевич Радищев (1749–1802), жестоко пострадавший за обличение крепостничества в своем литературном произведении «Путешествие из Петербурга в Москву». В трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии», написанном в сибирской ссылке, он рассматривал «картину человека» под углом «вписанности» его в систему природных связей, подчеркивая способность человека видеть во всем, в том числе и в самом себе, присутствие Бога, при этом воспроизводя доказательства и

впользу смертности души, и в пользу ее бессмертия. Столь противоречивое утверждение само по себе говорит о двух подходах к их оценке. Во-первых, Радищев исходит из признания существования души, и это не подлежит спору. Во-вторых, его спор о смертности и бессмертии души являет собой мучительный поиск, который продолжает вековую традицию в подходе к этому сверхсложному метафизическому вопросу. Радищев утверждал, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе». Мучительно размышляя над проблемами бытия Бога и бессмертия души, Радищев впадал в такие противоречия, что было бы явной натяжкой считать его материалистом или идеалистом. Основную мощь своего философского ума он направил на поиски путей решения социально-философских проблем. Его социально-философские взгляды эволюционировали под влиянием американской и французской революций и следовавших за ними социально-политиче- ских событий, а также под влиянием процессов, происходивших

врусском обществе.

Особая роль в развитии русской философии принадлежит П. Я Чаадаеву. Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856) изложил свои

94

взгляды в знаменитых «Философических письмах». В 1936 г. после публикации первого письма он был объявлен сумасшедшим и посажен под домашний арест. Суровые и беспощадные суждения о России поразили многих.

Суть чаадаевских обличений. Он пишет о том, что российская история «не удалась» с самого начала. Уже первые шаги русской государственности, связанные с приглашением князей из рода Рюриков, якобы знаменовали последующую «неудачу» русской истории. Российская история сложилась как бы вне духовной составляющей, эволюция духовно-культурной жизни занимала

вней ничтожно малое место. В историческом развитии России отсутствует преемственность. Прерывность — характерная черта российской истории. Итогом явились особенности духовно-куль- турного строя России, которые можно свести к следующим: вопервых, духовно-нравственная глухота большой части населения,

втом числе и образованного слоя. Философ поражен «немотой русских лиц». Во-вторых, отсутствие независимости от власти общественного мнения. Господствует ориентация не на истину, долг и справедливость, а на авторитет власти и силы. В-третьих, заимствованный и подражательный характер культуры. Русская культура не создала ничего оригинального и значительного. Центральное место в учении Чаадаева занимает философия человека и философия истории.

Философская антропология Чаадаева. Одной стороной человек принадлежит природе, но другой — возвышается над ней. Две стороны качественно различны, высшая сторона не сводится к низшей. Поэтому от животного начала к разумно-высшему не может быть эволюции. Как сверхэмпирическое существо человек способен к познанию, логическому мышлению, пониманию нравственного закона. В эмпирическом же существовании неизбежно проявляется пагубное «Я», которое «лишь разобщает человека от всего окружающего и затуманивает все предметы». Сознательный или бессознательный отрыв от высшего начала склоняет человека к индивидуализму и эгоизму, в то время как приобщение к высшему превращает его в подлинную личность. Личность обладает абсолютной ценностью постольку, поскольку она отнесена к сверхэмпирическому, а, следовательно, к вечному.

95

Высшее начало проявляется в двух главных способностях человека: разуме и нравственности. Разум есть способность к логическому мышлению. Индивидуальный ум подчиняется сверхиндивидуальному. Мыслить строго логически — значит уметь отречься от собственного произвола, от своих ограниченных интересов. Идеи о добре, долге, добродетели рождаются от потребности подчиняться высшему началу. Человек подчиняется общему порядку вещей. Разум и нравственность формируются в человеке через общение с другими людьми, через социализацию. Условием формирования разума и нравственности является не пустое, внешнее общение, а то, которое строится на ценностях христианства.

Философия истории. У Чаадаева она основана на принципе провиденциализма. Определяющим фактором общественного развития является божественное провидение. Божественная воля, лежащая в основе истории, с наибольшей полнотой воплощается в христианстве. Оценка исторического процесса России и ее исторической миссии носит у Чаадаева двойственный

ипротиворечивый характер. С одной стороны, он страстно обличает Россию и ее историческую роль: говорит о том, что само провидение как бы исключило ее из своего благодетельного действия, что она «заблудилась на земле», и мы живём одним настоящим без прошлого и будущего, что «исторический опыт для нас не существует» и т.д. Но, с другой стороны, он пишет, что именно в силу своего отличия от Запада Россия имеет особую, «вселенскую миссию», заключающуюся в осуществлении «интересов человечества». Возражая против своих же ранних обвинений в адрес России, он пишет, что ее ждет великое будущее. Концепция Чаадаева включает в себя принцип географического детерминизма. Географический фактор, по его мнению, определяет характер всей нашей общественной жизни, является господствующим во всей нашей истории.

Осознавая двойственность своей позиции, Чаадаев связывает ее с тем, что наш народ пока далек от «сознательного патриотизма»

илюбит Отечество на манер тех юных народов, «которые еще отыскивают принадлежащую им идею, еще отыскивают роль, которую они призваны исполнить на мировой сцене». Чаадаев явился, с од-

96

ной стороны, предтечей западничества, а с другой, его идеи послужили утверждению славянофильства.

6.2. Славянофилы и западники об исторических судьбах человека и России

Славянофильство как направление философской мысли занимает видное место в духовной жизни середины XIX века. Основателями этого направления были А. С. Хомяков (1804–1860) и П. В. Киреевский (1806–1852). Затем к ним присоединились И. В. Киреевский (1808–1856), К. С. Аксаков (1817–1860), И. С. Аксаков (1823–1852),

А.И. Кошелев (1806–1883), Ю. Ф. Самарин (1819–1876). Славянофильство — сложное и глубокое течение, не сводящееся

к примитивной формуле: «Россия и славянство — хорошо. Запад и всё, что с ним связано — плохо». Каждый из представителей течения был столь индивидуален, что едва ли вообще подходил под какуюлибо формально общую рубрику. Их общность заключается в том, что они сознательно ставили во главу угла две ценности, взятые в неразрывном единстве, — Православие и Россию. Они полагали, что особенная форма, в которой Россия восприняла основы христианской цивилизации, обусловлена русским православием. Универсализм как неотъемлемая черта христианского мировоззрения особенно привлекал славянофилов. Наиболее общими характеристиками учений каждого из деятелей являются христианский универсализм

игуманизм,

А.С. Хомяков, отмечая отрицательное влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, полагал, что ее коренные начала — православие и община — остались в своей сущности прежними.

Возрождение на Руси форм патриархальной жизни, утверждение православия как вечного начала — такова основа социально-исто- рической концепции Хомякова, носящей мистический характер. Церковь для Хомякова является «первореальностью». С этим связана и разработка философской антропологии в духе «соборности». Утверждение принципа соборности есть не только отрицание индивидуализма в различных его проявлениях, но и коллектива, который лишает личность свободы. Соборность направлена на преодоление

97

как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви.

Соборность означает сочетание свободы и единства многих людей на основе их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям. Соборность у Хомякова понимается не только как церковная, она имеет и иные аспекты. Во-первых, она есть наиболее фундаментальный принцип общественной организации, во-вторых, соборность есть внутренняя согласованность всех душевных сил: разума, рассудка, органов чувств, эмоций и т.д. Соборность — это преодоление разделенности души на субъект и объект. Такое преодоление достигается силой любви.

Хомяков обращает внимание на трагическое противоречие человеческого существования. Оно заключается в том, что, будучи призваны к свободе, к божеству, люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором парит необходимость. Они постоянно уходят от свободы в церкви в царство природной или социальной необходимости, живя в ней и становясь ее рабами.

Другой путь развития России обнаруживается в концепции так называемого западничества. К этому направлению принадлежали А. И. Герцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин, В. П. Боткин и др. В отличие от славянофилов, западники делали акцент на творческом усвоении опыта Западной Европы, особенно в обще- ственно-политической области. Для достижения целей социаль- но-политического преобразования российского общества (отмены крепостного права, обеспечения свободы личности, свободы слова и печати и т.д.) они предусматривали необходимость радикальных методов борьбы, коренной ломки традиций российского общества. Западники скептически или отрицательно относились к исторической роли православия и не видели в нём основ для будущего развития России.

Одним из наиболее видных и ярких выразителей этого течения был Александр Иванович Герцен (1812–1870).

Его взгляды сформировались под влиянием Гегеля, Фейербаха, Прудона. Диалектику он оценивал как «алгебру революции». Вопрос о соотношении философии и естествознания им подробно рассмотрен в «Письмах об изучении природы». Он писал: «Философия, не опёртая на частных науках, на эмпирии, — призрак, метафизика,

98

идеализм. Эмпирия, довлеющая себя вне философии, сборник, лексикон, инвентари».

Отвергая агностицизм, Герцен считал несостоятельным стремление установить границы познания. Истинное познание — это единство опыта и умозрения, которые он сравнивал с двумя магдебурскими полушариями, «которые ищут друг друга и которых, после встреч, лошадьми не разорвёшь». Познание — не самоцель, а средство для изменения жизни, человек не может отказаться от участия в «человеческом деянии» и должен действовать в своём месте, в своём времени.

Герцен считает, что социальное развитие — это неподвластный никакому предопределению процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы. Он развивает идеи русского социализма. Он утверждает, что русская деревенская община с ее коллективной собственностью на землю, уравнительными отношениями и самоуправлением содержит зачатки социализма. Необходимо просвещение народа и его приобщение к идеям социализма.

В более поздний период противостояние славянофильства и западничества нашло своё отражение в творчестве Я. Л. Данилевского (1822–1885). В своей главной работе «Россия и Европа» он разработал знаменитую теорию «культурно-исторических типов», согласно которой представление об общечеловеческой цивилизации — абстрактная иллюзия. История — это совокупность различных культурных типов человеческих сообществ. Поэтому неправильно втискивать историю различных народов в одну схему; у каждой из них свой ритм, возраст, путь, идеалы и назначение.

6.3. Философия В. С. Соловьева

Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) считается крупнейшим философом России XIX века.

Важнейшие работы: «Философские начала цельного знания» (1887), «Духовные основы жизни» (1882–1884), «Теоретическая философия» (1897–1899), «Оправдание добра» (1899). Он создал философскую систему, охватывающую все области философского знания при единстве подхода, логической последовательности и взаимосвязи основных идей.

99

а) Учение о всеединстве. Общая формулировка «Всё существует во всем». Всё существует во всём не буквально, а лишь как тенденция, как закон. Всеединство — это гармония и согласованность всех частей Вселенной. Но в мире существенное место занимает элемент дисгармонии и рассогласованности. Абсолютное всеединство — это идеал, к которому мир лишь стремится. Абсолютное всеединство — это Бог, а мир — всеединство в состоянии становления. Мир содержит божественный элемент (всеединство) в потенции, как идею. Но без этого элемента мир не может существовать, ибо в этом случае он бы рассыпался на изолированные и враждебные друг другу части.

Абсолютное всеединство есть абсолютная «нераздельная цельность бытия». Это такое соединение отдельных элементов мира, которое не уничтожает самостоятельность элементов. В своем идеальном выражении это Бог, соединяющий мир в единое целое посредством любви. Любовь есть то, без чего соединение отдельных частей не может быть гармоничным и согласованным. Наличие в тварном мире хаоса есть следствие грехопадения. Мировой процесс представляет собой возвращение к первоначальному всеединству. По Соловьеву, положительное всеединство это такое, которое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех.

Моделью положительного всеединства служит для него живой организм, для которого правилом является такое соединение частей, когда каждая часть «заинтересована» во всех других и в целом. Например, болезнь отдельного органа неизбежно отрицательно сказывается на всём организме. Здоровье одной части идет на пользу всему организму.

В своем эмпирическом выражении жизнь есть борьба за выживание. Но наряду с конкурентной борьбой в жизни существенен момент солидарности и взаимопомощи. В сочетании борьбы и солидарности Соловьев видит особую сложность мироздания, с трудом усваиваемую человеческим умом. В этом сочетании находит своё выражение «последняя тайна» жизни, особый замысел Божий или премудрость Божья — София.

б) Учение о Софии. София — не только понятие, но и образ красоты, хрупкости, порождающего начала и в то же время — двой-

100