Философия_ч1_на 1 корр

ственности, переменчивости и безразличия. Мысля Софию как философское понятие, Соловьёв одновременно представляет ее совершенно наглядно — в виде прекрасной женщины. В понятии Софии заключено множество смыслов. Это понятие выполняет разные функции:

1)Соловьёв сознательно стремится избежать односторонне-ра- ционалистического характера своей философии, а придает ей поэтический характер.

2)София играет роль «соединительного моста» между рациональным содержанием философии и ее поэтически-возвышенной стороной.

3)София призвана показать, что мир одушевлен.

4)София индивидуализирует понятие Души мира.

5)София — символ и наглядный образ любви.

6)София объединяет человечество, всех людей.

7)София — это «тело Христово».

в) Учение о человеке. Человек есть особый посредник между Богом и земным миром. Человек призван завершить эволюцию природы. На пути к положительному всеединству стоит много преград. Главная преграда заключена в самом человеке, в котором действует две противоположные силы: стремление к эгоистическому самоутверждению, порождающее зло и страдание; духовное стремление к единению с другими людьми, обществом и природой — сила божественная, способная преодолеть зло и страдание.

Согласно Соловьеву, человек есть существо нравственное, в основе нравственности лежат три свойства человека: чувство стыда, жалость и чувство благоговения. Чувство стыда свидетельствует, что человек отделяет себя от своей животной природы. На чувстве стыда основывается совесть. Совесть есть проявление стыда в отчетливой и обобщенной форме. Чувство жалости — человек ощущает чужое страдание. Чувство благоговения есть чувство преклонения перед высшим. Оно имеет сложную структуру, так как состоит из любви, из полного подчинения чему-то высшему и таинственному.

Особую роль играет понятие любви. Любовь — космическая, сверхприродная сила, действующая в природе, обществе, человеке.

101

Это сила взаимного притяжения. Любовь выполняет многообразные функции:

а) через любовь человек открывает и познает безусловное достоинство личности своей и чужой;

б) сила любви открывает идеальный образ любимого и образ идеального человека вообще;

в) половая любовь соединяет материально и духовно существа мужского и женского пола;

г) любовь не только сфера частной жизни, она значима для жизни общественной.

д) «Русская идея». По Соловьеву, «русская идея» — это историческая миссия России. Эта миссия связана с задачей усиления роли христианства и христианских ценностей в противовес варварству и обскурантизму. Россия должна стать инициатором и главной опорой духовного объединения христианских стран. Необходимо мощь Российской империи направить на окончательное осуществление социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств — церковь, государство и общество, будут находиться в «безусловной внутренней связи» с двумя другими. Три лица социальной троицы должны быть «безусловно солидарны между собой», поскольку являются органами единого организма. Соловьев сознательно исходил из необходимости преодоления противоположности между западничеством и славянофильством.

6.4. Русская религиозно-идеалистическая философия конца ХIХ и первой половины ХХ века

Фёдор Михайлович Достоевский (1821–1881) не являлся философом по профессии и не создавал чисто философских произведений.

Его философия — это философия переживаний, поступков и мыслей созданных им литературных героев. Он мыслитель экзистенциальный.

Противоречие добра и зла. Человек — это загадка, он весь соткан из противоречий. Два начала: божественное и дьявольское изначально уживаются в человеке и борются между собой. Момент нрав-

102

ственного выбора является импульсом внутреннего мира человека и его духа. Постоянная и вечная дилемма добра и зла, Христа и антихриста. Бога и дьявола — это дилемма, от которой человеку никуда не уйти и никуда не спрятаться, даже в самых потаенных уголках своего Я.

Проблема свободы. Достоевский считает, что подлинная сущность человека и его ценность заключена в его свободе, в жажде индивидуального самоутверждения. Но природа человека такова, что «отпущенный на свободу», он тотчас бросается бунтовать против существующего порядка. Неограниченная свобода переходит в свою противоположность, приводит человека к пороку. Это путь человекобожества, который мнит, что ему «всё дозволено». Это путь отрицания Бога и превращения человека в Бога. По Достоевскому, истинный путь свободы — это путь, ведущий к Богочеловеку, путь следования Богу. Бог является основой, субстанцией и гарантией нравственности. Человек должен пройти испытание бременем свободы, через все страдания и муки, связанные с ней, чтобы сделаться человеком. Подлинная свобода — это высочайшая ответственность человека за свои поступки. Жёсткая взаимосвязь свободы и ответственности не сулит человеку счастья. Свобода, по Достоевскому, аристократична, она не для каждого, она для сильных духом, способных стать страдальцами и встать на путь Богочеловека.

Проблема примирения Бога и мира. Достоевского постоянно мучает вопрос: можно ли примирить Бога и мир, который им создан? Можно ли оправдать мир и действия людей, даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного невинного ребёнка? Ответ: ничто не может оправдать насилия и страдания невинного ребёнка, человек не может быть средством для других людей, даже для их самых благих планов и замыслов. Примирить Бога и мир, им созданный, Достоевский не смог. И это не случайно. Здесь возникает неразрешимое в рамках религиозной философии противоречие: с одной стороны? Бог всемогущий творец, идеал и совершенство, а с другой — его творения оказываются несовершенными и потому порочащими своего создателя. Вывод: или Бог не всемогущ, или он несовершенен, или мы сами неадекватно воспринимаем и осознаем этот мир.

103

Концепция архетипа и менталитета. Достоевский задолго до Юнга, не употребляя этих терминов, сформулировал их суть, смысл и историческое значение. Он писал «Есть идеи невысказанные, бессознательные и только лишь сильно чувствуемые, таких идей много как бы слитых с душой человека». К числу таких глубинных, «сокрытых в русском народе идей» он относит идею «беспрерывного покаяния и самосовершенствования», идею всеобщей ответственности, взаимопомощи и всеобщих «братских связей». Это «чисто русская идея» братского, христианского единения лежит в основе развития России.

Лев Николаевич Толстой (1828–1910) все свои размышления подчиняет морали и, так же как и Достоевский мучается в поисках человеческой правды и смысла жизни.

Его мировоззрение — панморализм. Толстой осуществлял рациональную критику религии и полагал, что религиозные догмы противоречат законам логики и разума. Главный же вред церкви он усматривал в том, что она, проповедуя добро, сама участвует в том общественном порядке, который основан на насилии.

В своей философской антропологии Толстой исходит из осуждения эгоизма, но в этом осуждении он заходит столь далеко, что начинает отрицать положительное значение личности и личного начала. Индивидуальное человеческое существование есть лишь иллюзия. Задача человека состоит в том, чтобы найти путь к единению с миром, преодолеть стремление к индивидуальному существованию. Он пишет; «Если в человеке пробудилось желание блага, то его существо уже не есть отдельное телесное существо, а это самое сознание жизни, желание блага. Желание же блага есть Бог».

Учение об опрощении. Толстой считает, что высшее благо человека и человечества состоит в возврате к природной жизни, к простоте, свойственной человеку, живущему непосредственно в природе. Образцом для него является крестьянская жизнь. Ей он противопоставляет городскую жизнь. Отсюда тотальная критика современной ему культурой цивилизации, которая извратила истинную сущность человека, породила нравственно уродливую общественную жизнь. Культура и цивилизация строятся на эгоистических стремлениях человека, более того, они целенаправленно взращивают порочные

104

наклонности, культивируют их. Толстой подвергает своеобразному экзамену различные формы культуры на их соответствие целям нравственного совершенствования.

Толстой приходит к выводу, что «смысл жизни только один: самосовершенствование». Он пишет, «…что совершенствование бессмертной души есть единственная цель жизни человека, справедливо уже потому, что всякая другая цель, ввиду смерти, бессмыслица».

Учение о непротивлении. Суть непротивления злу силой Толстой кратко резюмировал в следующих положениях: «Первое: перестань самому делать прямое насилие, а также готовиться к нему. Второе: не принимать участие, в каком бы то ни было насилии, делаемым другими людьми, а также в приготовлении к насилию. Третье; не одобрять никакое насилие». Это учение основано на следующих предпосылках:

1)никакого такого ужасного зла нет, а есть только безвредные для чужого духа заблуждения и ошибки, слабости и т. п.,

2)если зло всё же обнаруживается в других людях, то надо от него отвернуться и не обращать на него внимание, тогда его всё равно, что и нет;

3)человеку, любящему людей, вопрос о сопротивлении злу силой

ив голову не придет, ибо любить — значить жалеть человека, убеждать его в том, что следует любить людей;

4)проблема о сопротивлении злу силой — пустая, потому что нравственный человек заботится о собственном самоусовершенствовании, другим же он представляет свободу в их личном самоопределении;

5)если уж бороться со злом, то следует прибегнуть к ненасильственным методам, которые всегда найдутся и будут более эффективными.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948) — виднейший представитель религиозной философии экзистенциального типа.

Суть его философии — «познание смысла бытия через субъект», т. е. человека. Исходным пунктом его философии является примат свободы над бытием. Свобода не может быть детерминирована бытием, она не определяется даже Богом, а имеет самодовлеющий характер.

105

Природа человека. По Бердяеву, бытие проявляется и обрывается через человека. Человек есть микрокосм и микротеос, сотворенный по образу и подобию Бога, а поэтому он является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же время он является существом природным и ограниченным. Человек есть пересечение двух миров — высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом. Другая — с необходимостью, природой, материей. Бердяев различает понятие «личность»

и« индивид». Он пишет: «Личность есть категория духовно-рели- гиозная, индивид же есть категория натуралистически-биологиче- ская». Двойственная природа человека выражается также в том, что «он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного». Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность с его природной стороной. Сам Бог понимается не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода. Поэтому человек сам по себе, без Бога не является существом самодостаточным. Если нет Бога, то нет и смысла и высшей правды

ицели.

Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествления человека, ибо в этом случае распадается сам образ человека, а гуманизм переходит в свою противоположность. Если на место Бога ставится человек, то люди могут стать на путь «человекопоклонства». С другой стороны, утверждение Бога вне Богочеловека «есть форма идолопоклонства».

Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву, вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования: как существо духовное, человек свободен, а как существо природное, общественное и государственное — он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки. Трагическая борьба и противоречие между свободой и необходимостью, «царством Духа» и «царством Кесаря» неразрешимы в этом мире. Это может быть достигнуто только в «царстве Божьем».

Свобода и творчество. По Бердяеву, свобода — это сущность человека, связанная с его духом, это его «внутренняя творческая энергия». Свобода не только важнее справедливости, но и самой жизни. Свобода главный источник трагизма жизни, ибо основанная не на при-

106

роде, а на духе, она постоянно отягощена и ограничена природой человека.

Творчество, по Бердяеву, это есть главное предназначение человека, причем речь идет о творчестве в философском смысле, т. е. о «миротворчестве», которое находит свою «объективизацию» в культуре, науке, искусстве и т. д. Но творчество также противоречиво. В акте творчества человек свободен, он преодолевает отчуждение, «низший» мир — природный и социальный, не являющийся подлинным бытием, который он и называет «объективацией». Но в результате творчества человек опять возвращается в сферу «объективации», которая всегда «антиперсоналистична», обезличивает человека, создает психологию раба. Бердяев считает, что богословие, которое рассматривает Бога как «Господина», тем самым унижает человека.

Социальная антропология. По Бердяеву, общество — это объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу и свободе реальность. Общество является частью личности, ее социальной стороной, а не личность — частью общества. Объективированное общество подавляет личность, в нём царит разобщенность людей. В таком обществе существует коммуникация, но нет общения, личность существует только как функция, господствует всеобщее отчуждение, власть техники и государства. По мнению Бердяева, высшим типом общества является такое, в котором объединены принцип личности и принцип общности.

Для достижения такого общества необходимо не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оно связано с утверждением «русской идеи», взгляды на которую у него во многом совпадают со взглядами В. С. Соловьева. По Бердяеву, главной отличительной чертой русской идеи является религиозный мессианизм, пронизывающий всё общество, его культуру и сознание. Бердяев осуждает крайности славянофилов и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Он считает, что Россия стоит в центре миров Востока и Запада и должна сознавать себя «Востоком — Западом», соединителем, а не разделителем их.

П. Л. Флоренский (1882–1937) — религиозный философ, ученыйэнциклопедист. Обладал блестящими дарованиями и изумительной

107

ученостью в самых различных областях. Закончив математическое отделение Московского университета, поступил в Московскую духовную академию, читал лекции по философии. Его диссертация «Столп и утверждение истины (Опыт православной теодицеи в 12 письмах)» обратила на себя всеобщее внимание. В ней он изложил свои идеи не от своего имени, а как выражение церковной незыблемой истины. Хотя Флоренский блестяще знал западную философию, он искал для себя опору в православном сознании и развивал свои философские взгляды в пределах религиозного сознания. Космология у Флоренского развертывается в систему философии и облекается богословскими данными. Решая проблему всеединства, Флоренский с большой силой подчеркнул живое единство Космоса как тайну природного бытия. Флоренский очень верно вскрывает основную предпосылку современной науки о природе, а тем самым и существо космологии: для современной науки действительно существенно восприятие неисчерпаемой мощи природы, ее бесспорной творческой силы, динамизма присущих ей «начал». Для Флоренского природа — не феномен, не система «явлений», а подлинное реальное бытие с бесконечной мощью сил, действующих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве, как особо подчеркивал Флоренский, природа является не мнимым, не феноменальным бытием, не «тенью» какого-то иного бытия, а живой реальностью.

С. Н. Булгаков (1871–1944) был философом-богословом. В молодости испытал влияние марксизма, но впоследствии резко его отверг. Духовный кризис, обративший его к религии, не позволил ему ограничиться «чистой философией». Углубив темы космологии, философское творчество Булгакова повлияло на развитие русской философии. В «Свете Невечернем» он связал проблемы Космологии с религиозной тематикой. Восприняв от Вл. Соловьева идею философии всеединства, Булгаков развивает учение о Софии-Премудрости Божией — как предвечно сущей

вбожественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей Божественную любовь и излучающей ее

вмир. По Булгакову, София имеет двойственный характер — одновременно небесный, божественный, и тварно-человеческий. Человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, как муж и

108

жена в любви, восстанавливает единство мира и полноту образа Божьего.

И. А. Ильин (1882–1954) — философ, теоретик религии и культуры, политический мыслитель. Первоначально приобрел известность как исследователь и последователь философии Г. Гегеля. Затем разработал собственную оригинальную онтологическую и теоретико-познавательную концепцию. Ильин рассматривал познание в контексте культуры, считая, что основной порок современной ему культуры и современного человека обусловлен противопоставлением ума и сердца, разума и чувства. Разработанные Ильиным проблемы социальной философии охватывают такие темы, как национализм и партийность, соотношение республики

имонархии и др.

Л.И. Шестов (1866–1938) — философ, литератор. Главной задачей философии Шестов считал выявление основ человеческой жизни. Пытаясь осмыслить трагическое положение человека в мире, он разрабатывал «философию трагедии», обращаясь к Священному Писанию. Считая, что разум и наука равнодушны к страданиям человека и поэтому не представляют подлинной ценности для личности, он обратился к религии, видя в откровении путь к личному спасению, к подлинной истине и свободе.

6.5.Философия «русского космизма».

Философские идеи

русских врачей-естествоиспытателей

Космизм — специфическое мировосприятие космоцентрической ориентации, течение в философской и естественнонаучной мысли. С середины Х1Хв. в России складывается уникальное направление, которое представляли Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и другие, и которое было названо космизмом. Космизм — это идея активной эволюции, т. е. необходимости нового сознательного мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство.

Николай Федорович Федоров (1829–1903) — родоначальник русского космизма. В основе его концепции лежит поиск глубинных

109

причин зла и разработки средств его преодоления. Главное зло для человека он усматривал в смерти, порабощенности человека слепой силой природы. Поэтому человек пытается решить прежде всего проблему самосохранения, что неизбежно порождает эгоизм, безнравственность общественного строя. Федоров выдвигает идею регуляции природы силами науки и техники. Человечество должно объединиться для борьбы со слепыми силами природы. Регуляция природы мыслилась им как принципиально новая ступень эволюции, как сознательный этап развития мира и космоса. Он пишет: «Потому-то и нет в природе целесообразности, что ее должен внести сам человек, и в этом заключается высшая целесообразность». В его проекте — и овладение природой, и переустройство человеческого организма, и управление космическими процессами, и «воскрешение отцов», т. е. возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе войн, голода, природных стихий и т. д. По Федорову, долг воскрешения есть не только высшая нравственность, но и само христианство, превращение его догматов в заповеди. Он считал христианскую идею личного спасения неверной и настаивал на соборном, всеобщем спасении, победе над смертью.

В дальнейшем учение Федорова развивалось в двух направлениях: религиозно-богословском и естественнонаучном.

Владимир Иванович Вернадский (1863–1945) — выдающийся естествоиспытатель и мыслитель-гуманист.

Основные работы: «Научная мысль как планетарное явление», «Химическое строение биосферы Земли и ее окружения». По Вернадскому, биосфера — это целостная биогеохимическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим внутренним законам. Главным фактором, формирующим биосферу, выступает живое вещество, осуществляющее многообразные геохимические и планетарно-космические функции. Живое вещество вечно, изначально присутствует в Космосе и повсеместно в нём распространено.

Вернадский указывает на существование трех различных пластов реальности:

1)космических просторов;

2)атомных явлений;

110