Философия_ч1_на 1 корр

3) жизни человека, природных явлений ноосферы и нашей планеты, взятых как целое. Эти три пласта отличны друг от друга по свойствам пространства-времени. Они проникают друг в друга, но и отграничиваются друг от друга. Ноосфера — область планеты, охваченная разумной деятельностью человека. Основные предпосылки возникновения стадии ноосферы таковы:

1)распространение человека — одного биологического вида, обладающего разумом, — по всей поверхности планеты, победа этого вида в борьбе с другими биологическими видами;

2)развитие средств связи и обмена, интегрирующих людей в единое целое;

3)открытие новых источников энергии (атомная, солнечная

идр.), придающих деятельности человека масштаб геологических преобразований;

4)массовая демократизация государственного устройства;

5)взрыв научного творчества в ХХ в. Своеобразным венцом развития ноосферы должно стать освобождение человечества от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли, — условие отрыва будущего человечества от одного планетного тела и перехода его эволюции в космос.

Отдавая приоритет науке, Вернадский подчеркивал, что она неотделима от философии. По его мнению, научное познание расширяется путем не только логических приемов мышления, его источником служат также вненаучные формы, философия и религия.

Конец ХIХ в. и начало ХХ в. в России ознаменовался появлением целого ряда выдающихся врачей, как теоретиков, так и практиков, пытавшихся в своей профессиональной деятельности использовать

иразвивать философские материалистические идеи.

Так, И. М. Сеченов (1829–1905) в отличие от ряда стихийных материалистов-естествоиспытателей был сознательным поборником материалистической философии. Большое значение для теории познания материализма имело его открытие отражательной рефлекторной природы высшей нервной деятельности животных и человека.

Работы И. П. Павлова (1849–1936) продемонстрировали роль изменяющейся внешней среды на возникновение условных

111

Г л а в а 7 СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

7.1. Философия жизни

Современная западная философия охватывает период, начиная с середины XIX века, и включает весь XX век. Она представляет собой сложное духовное образование. Главной ее отличительной чертой является плюрализм, который расширялся и обогатился как за счет дальнейшего развития науки и практики, так и за счет развития самой философской мысли. Сложились различные модели философского мышления, в качестве носителей которых оказываются не только профессиональные философы, но и писатели, ученые естествоиспытатели, психологи, лингвисты, историки, юристы, врачи и т. д.

Поводом появления многочисленных течений современной философской мысли послужила философия Гегеля. Уже при жизни Гегеля появляются его первые критики (Фейербах, Шопенгауэр), а после его смерти его философия подвергается атакам с самых разных философских позиций. Недовольство философией Гегеля проявляется, прежде всего, за его отрыв от опытного, экспериментального знания, за его умозрительность, рационализм и панлогизм. На базе этой критики появляются такие прямо противоположные направления современной философской мысли как позитивизм (философия науки) и иррационализм в его различных формах.

Начиная с середины XIX века, в философских исследованиях появились существенные изменения, давшие основания в противовес классической философии ввести понятие неклассическая философия. Классическая философия от античности до Гегеля

113

и Маркса была «разумной», она опиралась на силу разума и считала определяющим моментом действительности сущность. Эта философия внесла значительный вклад в познание и объяснение рациональных форм духовного опыта, которыми она главным образом и интересовалась. Но в «состав» духа, психики человека входит и играет немалую роль нерациональное-бессознательные процессы, инстинкты, интуиция, эмоционально-волевые акты. Эти формы нерационального не оторваны от рационально-рассу- дочного, но внутри целостности человеческого духа, психики всё же отличаются от рационального.

Новые философы полагали, что специфичность, многообразие субъективных проявлений человека не «охватываются» методами разума, науки. В противовес рационализму они стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Поворот от классического рационализма к философии жизни стал еще и реакцией на преимущественно механические объяснение явлений в классической философии. Появление неклассической философии было вполне закономерным явлением. Характерная ее черта — иррационализм, т. е. учение о том, что основой миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания. Предметом исследования становится внутренняя жизнь человека, через призму которой ведется интерпретация различных общественных явлений: культуры, религии, морали, власти и т. д.

Основными представителями философии жизни являются Артур Шопенгауэр (1788–1860) и Фридрих Ницше (1844–1900).

Основная работа А.Шопенгауэра «Мир как воля и представление» (1819).

Он пишет о том, что мир невозможно понять вне эмоциональ- но-волевых структур человеческого бытия. Мир — это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким, каким мне позволяют видеть его мои представления. Но мир отнюдь не только мой мир, он еще независим от меня, самостоятелен, объективен. Картина мира как представления, считает Шопенгауэр, двойственна, про-

114

тиворечива: в ней все упорядочено, но одновременно и условно, призрачно. Фактичность мира объективна, бесспорна, у него есть своя история, в которой нас не было и в своё время не будет. И все же мир сам ничего не знает о том, что он — мир. Это делает познающее существо. Мир, в котором живёт каждый из нас, прежде всего, зависит от того, как мы его представляем. Он принимает различный вид в соответствии с индивидуальными особенностями психики.

Шопенгауэр считает, что в сердце обыкновенного человека живет, прежде всего, страх перед смертью. Жизнь лишена смысла, который мог бы хоть как-нибудь сгладить этот страх. Жизнь — это не подарок судьбы, а большое несчастье. И каждый человек должен полностью отдать себе в этом отчет. Следовательно, пессимизм — единственная реалистическая, а не мифологическая философия. Что же заставляет людей жить? Воля, отвечает Шопенгауэр. Воля — это первая реальность, первый несомненный факт, который знает человек. Воля проявляется в каждой действующей силе природы. Она имеет свои формы — пространство, время, причинность. Низшие силы объективизации воли — тяжесть, непроницаемость, твердость, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства

идр. Все уровни живой и неживой природы пронизывают полярные, противоречивые силы воли. В мире животных, человеческом роде — везде проявляется «воля к жизни» через борьбу за жизнь. Мир как воля — это вечное становление, бесконечный поток.

Шопенгауэр считает, что существует три основные причины человеческих поступков: 1) эгоизм, который хочет собственного блага; 2) злоба, которая хочет чужого горя; 3) сострадание, которое хочет чужого блага. Добродетельность и разумность — разнородные понятия. О каком разуме можно говорить, если в истории своих целей добиваются не самые умные и справедливые, а самые жестокие, коварные, лживые? Разве не обманщик Талейран и не подлец Фуше победили самого Наполеона? Так что же: примириться с подлецами

иподлостью? Нет, отвечает Шопенгауэр, вопрос поставлен неверно. То, что называется подлостью, есть одно из проявлений воли, мировой воли, свойственной всему существующему. Прав или не прав Талейран — такой же глупый вопрос, как прав ли лев, пожирающий лань, права ли трава, с фантастической силой устремляю-

115

щаяся к свету. Что касается страданий, то они неотделимы от воли. Чем больше в нас жизни, больше воли и всяких стремлений, страстей, тем больше страданий. Где же счастье? Оно в какой-то мере доступно лишь тем, кто добровольно ушёл от этой жестокой и несправедливой драки жизни и погрузился в философское созерцание, отказавшись от воли.

Шопенгауэр не согласен с представителями немецкой классической философии (и особенно с Гегелем) в их понимании статуса философии как науки. На самом деле, утверждает он, философия не наука. Поэтому к ней не применимы все положения и характеристики научного знания. Кант прав, когда утверждает, что вещи-в-себе непознаваемы, но он не прав, когда распространяет это положение на все формы познания. На самом деле, вещи-в-себе непознаваемы лишь для рационального, научного мышления. Но кроме такого, существует, по Шопенгауэру, еще другой «высший» род познания, свойственный философии и искусству.

Основным недостатком научного познания является, согласно Шопенгауэру, его субъективность (здесь он размышляет в духе Канта, которого считает одним из величайших, наравне с Платоном, философов). Таким образом, развивая мысль Канта, Шопенгауэр утверждает, что мир, изучаемый наукой и противостоящий ей как предмет познания, есть лишь мое представление. Этим афоризмом и открывается его труд «Мир как воля и представление». Предмет научного познания, по Шопенгауэру, полностью обусловлен организацией познавательной деятельностью субъекта. Далее критик рационализма утверждает, что разум способен оперировать чувственными впечатлениями только во времени и пространстве, что, следовательно, человек мыслит в определенной последовательности: сначала одно, затем другое. Таким образом, получается, что когда он переключается с одной мысли на другую, то не может сохранить в памяти свои первичные размышления с той же степенью ясности и отчетливости. Получается, что человек мыслит одно за счет другого, настоящее за счет предыдущего, и поэтому его познание всегда не точно, разрозненно, фрагментарно. Но самый главный «недостаток» интеллекта заключается в его рабской зависимости от воли. Воля первична, она диктует интеллекту свои правила.

116

В данном вопросе, Шопенгауэр встает в оппозицию историкофилософской традиции, рассматривающей волю как функцию интеллекта. Сравнивая человека с деревом, он утверждает, что воля это корень, а интеллект — листва. У животных первичность воли, как стремления к выживанию, очевидна. Человек же отличается от животных только способностью к абстрактному мышлению. Таким образом, сознание это свойство всех живых существ, изменяющееся от форм их организации, тогда как воля — атрибут всего живого, неизменный фундамент жизни. Следовательно, воля предшествует и порождает сознание.

Необходимым следствием первичности воли является ее бессознательность. Иллюзия разумности воли возникает потому, что у человека присутствуют оба эти элемента: и воля, и сознание — а их истинное соотношение кажется обратным действительному.

С другой стороны, если воля бессознательна, то интеллект сам по себе «безволен», «бездеятелен», «беспомощен». Следовательно, мотором познания выступают потребности, желания, влечения живого существа, т. е. воля. Отсюда вытекает «практический» характер научного познания, его зависимость от «интересов» субъекта познания, а также и главный недостаток науки — ее субъективность, относительность, обусловленные ее заинтересованностью в познании явлений.

Выше науки, в этом плане, стоит искусство, ибо последнее имеет своим объектом не «явление», в кантовском смысле этого слова, а «идею» в ее платоновском смысле, т. е. некий прообраз, модель тех явлений, которые мы обнаруживаем в чувственном опыте. В искусстве реализуется способность чистого созерцания, не зависящего от заинтересованности науки. Но созерцание это сверхчувственное, каким, впрочем, и должно быть познание идей по Платону.

В эстетике Шопенгауэра идея искусства есть проявление «вещи- в-себе». Их много и между ними возникают отношения субординации. Поэтому сущность мира они выражают в разной степени, в ависимости от глубины проникновения в мир трансцендентного. Идеи доступны лишь чистому субъекту познания, который благодаря усилию воли и интеллекта может возвыситься над обыденным существованием. Отсюда возникает так называемая «элитарная

117

концепция искусства». Т. е. художественное познание является достоянием не всех людей, а лишь избранных, т. е. гениев. Лишь гении способны постигнуть «чистую объективность», что невозможно для науки.

Таким образом, общая тенденция философии Шопенгауэра есть эстетизм, т. е. иррационалистическое мировоззрение прямо противоположное научному. Иерархия видов искусства, согласно Шопенгауэру, выражает иерархию самого бытия. Так архитектура выступает в роли выразителя идеи физических тел, декоративное садоводство и парковое хозяйство — идеи растительного мира, первобытная настенная живопись — идеи зоологических форм, наконец, скульптура, живопись, поэзия имеют своим объектом идею человека.

Но особое место из всех искусств философ отводит музыке. С его точки зрения, музыка представляет собой уже не идеи, не «модели» явлений, а саму подлинную реальность, непосредственное выражение самих сущностей вещей. Следовательно, утверждает Шопенгауэр, размышляя над характером музыкального искусства, человек приходит к адекватному познанию самого бытия, его «последнего основания». Музыка — это универсальный философский язык, тогда как речь и вся сеть понятий науки есть искусственные конструкции, созданные для удобства жизни. Слушая музыку, мы узнаем голос самого бытия, в ней воля приходит к самопознанию, самовыражению. Философия же должна перевести «чистую материю звуков» на обычный язык слов. Здесь и лежит ее основной недостаток, проистекающий из того, что «непосредственное», «внутреннее», «волю» она должна описывать с помощью понятий, приспособленных для сокращенного обозначения фрагментов чувственной видимости.

Фридрих Ницше — один из самых влиятельных и загадочных философов. Долгое время его считали непосредственным предшественником идеологии фашизма. Основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Воля к власти». Форма изложения философских идей — это афоризмы, проповеди, полемика, декларации.

Ознакомившись с работами Ч.Дарвина, Ницше использует его идеи в своей философии. Он резко критикует современно-

118

го человека — Homo sapiens — за его слабости, эгоизм, привычку подчиняться и мстительной злобы из-за этого подчинения. Этот человек — «болезнь Земли», он «в своей основе есть нечто ошибочное».

Болезнь духа человека, его упадок современная культура хочет представить достоинством, идеалом. Но нормальный человек не может жить в такой духовной атмосфере, он задыхается, он сходит с ума. Что же привело к такому положению вещей? Христианство, демократия и социализм. Они хотят великого и свободного человека поставить на одну доску с жалкой посредственностью, рабом по духу. «Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им еще должны помочь в этом. Что вреднее всякого порока? Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым — христианство». Христианство — это религия слабых. Христианская мораль говорит о необходимости помочь споткнувшемуся, протянуть ему руку. Ницше же утверждает: «если человек споткнулся, подтолкни его». Слабым нет места на земле. Следует пересмотреть господствующие в обществе нормы христианской морали и ее главные категории добра и зла.

Главная вина христианской цивилизации заключается в том, что она остановила действие законов естественного отбора. Но естественный отбор не закончен. Современный Homo sapiens не последний этап эволюционного развития человека. На его место должен прийти новый Сверхчеловек, освобожденный от всех слабостей современного человека.

Кто же станет прародителем этого Сверхчеловека? Кто из сегодняшних людей способен выжить в борьбе за существование? Ницше отвечает на этот вопрос следующим образом: и в природе, и в человеке действует один и тот же динамический принцип — «воля к власти», который определяет глубинную основу всякой жизни. «Наш интеллект, наша воля и наши ощущения зависят от наших оценок; эти же последние соответствуют нашим влечениям и условиям их существования. Наши влечения сводятся к воли к власти. Воля к власти есть самый фундаментальный факт, который мы можем обнаружить». У одних людей этот принцип развит максимально, у других — в меньшей степени. Вот из первых, благодаря естественному отбору, и должен возникнуть Сверхчеловек.

119

Проблема человека, его сущности и природы — это проблема его духа. Ницше пишет: «Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев». Что есть дух? Это и выносливость (верблюд), и отвага со свободой (лев) и утверждение своей воли (ребёнок). Человек как Я — это созидающее, хотящее и оценивающее Я, которое есть мера и ценность вещей. Конечной целью стремлений человека является не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь космична и биологична: она воля к власти, как принцип мирового бытия и «вечного возвращения». Воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.

Ницше, подобно любому философу, занимается переоценкой существующих идеалов, но делает это во многом ярче и резче других. Для него философия есть форма критики устоявшегося, традиционного, которое игнорирует становящееся, органичное по-своему стремление к власти. Это стремление не поддается научному изучению, а лишь истолковывается человеком. Один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль — это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, надо человеческое перевести в природное, поэтому важнейшим средством познания и выступает перевод человеческого в природное. Само понятие истины Ницше ставит под сомнение. Откуда известно, что истина есть? Человек интерпретирует настоящее, но здесь понятие истины малопригодно.

Ницше решительно выступает против «малокровных» идеалов христианства, морали, науки, но он поддерживает мораль и религию инстинкта (воли к власти). Отрицая, Ницше утверждает, но то, что он утверждает, он тут же готов отрицать. По Ницше, все умирает и все расцветает вновь, только в этом смысле можно говорить о чемто вечном.

7.2.Феноменология и экзистенциализм

очеловеческом существовании как философской проблеме

Эдмунд Гуссерль (1859–1938) — выдающийся немецкий мыслитель, родоначальник одного из основных направлений современ-

120