«Гимн о сотворении мира»

Не было тогда не-сущего, и не было сущего.

Не было ни пространства воздуха, ни неба над ним.

Что двигалось чередой своей? Где? Под чьей защитой?

Что за вода тогда была – глубокая бездна?

Не было тогда ни смерти, ни бессмертия,

Не было признака дня или ночи.

Нечто одно дышало, воздуха не колебля, по своему закону,

И не было ничего другого, кроме него.

Мрак был вначале сокрыт мраком.

Все это было неразличимой пучиной.

Возникающее, прикровенное пустотой

Оно одно было порождено силою жара.

Вначале нашло на него желание.

Это было первым семенем мысли.

Проистечение сущего в не-сущее открыли

Мудрецы размышлением, вопрошая в сердце.

Был ли низ тогда? Был ли верх?...

Откуда это творение появилось:

То ли само себя создало, то ли – нет,

Надзирающий над миром в высшем небе, -

Только он знает это или не знает.

В Ригведе много поэтических текстов, отражающих жизнь людей, их профессию, предназначение.

Различен разум у людей,

Различен повседневный труд,

Поломки – плотник, раны – врач,

А жрец богатый жертвы ждет.

Теки, Инду, теки к Индре.

У наковальни кузнеца

стоят меха, лежат дрова;

Он хочет развести огонь

И нового заказа ждет.

Теки, Инду, теки к Индре.

Отец мой – лекарь, я – поэт,

Молоть зерно умеет мать.

Хоть разный промысел у нас,

Мы все в достатке жить хотим.

Теки, Инду, теки к Индре.

Фольклорная основа сильно ощущается в «Атхарваведе». В Атхарваведе отразились архаические представления человека о силах зла, вызывающих болезни, несчастья и беды. Ее гимны – это своеобразные заклинания, которые часто обращены и к богам, и к злым силам с мольбой избавить от болезней, неурядиц в семье или приворожить любимого.

Я рву траву высокую,

Я рву траву всесильную,

Пусть усмирит разлучницу,

Пусть мужа мне вернет.

Трава густая, грозная,

Благая, богоданная,

Сдуй прочь мою соперницу,

А мужа прилепи ко мне.

Я лучше всех, прекрасная,

Из самых лучших – лучшая,

А подлая разлучница

Из самых худших – худшая.

Не знать бы ее имени,

Не дать бы с мужем тешиться…

Скорее в дали дальние

Вели уйти сопернице.

И мне победы ведомы,

И ты победоносная

С победой неразлучные,

Да победим соперницу.

Тебя, непобедимую,

С мольбой кладу на мужа я…

Пускай ко мне стремится его разум,

Как воды с гор иль как корова-мать к теленку.

В Атхарваведу включены также философские и космогонические гимны, часть которых принадлежит к шедеврам древнеиндийской поэзии. К их числу относится и знаменитый гимн Земле, где прославляется Земля как хранительница всего сущего, дарительница благ и защитница от греха и зла.

Правда, величие, священный закон и сила,

Обряд, покаяние, божий дух и жертва хранят эту Землю.

Пусть же Земля, госпожа всего, что было и будет,

Дарует нам обильную жизнь…

Земле принадлежат четыре части света;

В ней произрастают и пища, и племена людей,

Она поддерживает все те существа, что дышат и движутся.

Пусть же она дарует нам скот и иные богатства…

Того, кто ненавидит нас, Земля,

Того, кто сражается с нами,

Того, кто враждебен нам помыслами или оружием,

Опереди, Земля, и подчини нам…

Пока я смотрю на тебя, Земля,

Как смотрит на тебя и солнце вместе со мною,

До тех пор да не угаснет мой взор,

Сколько бы лет ни сменили чередою друг друга…

В каждом селении, в каждом лесу,

В каждой зале совета, что ни есть на Земле,

В любом собрании, на любой сходке

Пусть наш голос звучит только тебе во славу!

Второй класс ведийской литературы составляют брахманы (буквальный перевод – толкование высшей сути). Это обширные произведения в прозе, где говорится о происхождении и возникновении мира. Развиваются положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир, много сказаний и легенд. Так, например, очень известная легенда о потопе:

Однажды Ману, первый человек на земле, обнаружил в воде, которой он умывался, маленькую рыбку. Рыбка предсказала ему, что скоро произойдет великий потоп и все живые существа погибнут. Она обещала спасти Ману жизнь, если тот будет охранять ее, пока она еще мала. Сначала Ману поместил рыбку в кувшин с водой, потом, когда она подросла, вырыл для нее пруд, а когда она стала совсем большой, пустил в море. Рыба приказала Ману построить корабль и, лишь только начнется потоп, взойти на него. Так Ману и сделал. Когда вода затопила землю, рыба подплыла к кораблю Ману, и тот привязал к ней веревку. С помощью веревки рыба благополучно доставила корабль к Северной горе, где Ману сошел на твердую землю. Затем он совершил жертвоприношение, сотворил себе жену и стал прародителем человеческой расы.

Третий класс древнеиндийской литературы составляют «Упанишады» (в переводе с санскритского «сидеть около кого-нибудь). Таким образом, упанишады указывали на положение ученика возле учителя, который сообщал ему сокровенные знания. Господствующее место в упанишадах занимает истолкование мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее – Брахма, отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида – Атманом. Концепция Брахмы представляет космический принцип. Понятие Атман используется для обозначения индивидуальной духовной сущности, души человека. Ядром учения упанишад является тождество бытия каждого человека с универсальной сущностью всего окружающего мира. Один из самых известных диалогов упанишад – диалог мудреца Уддалаки с его сыном Шветакету, которому отец рассказывает о единстве мира и брахмана, а затем брахмана и атмана. Он поучает сына, что сущее, брахман, растворено во всем и проявляет себя в каждой индивидуальной душе – атмане. Умирая, человек снова сливается с сущим, из которого он был порожден. Уддалака иллюстрирует свое учение рядом притч и аллегорий. Вот несколько из них:

«Принеси плод вон из того фигового дерева»,

- «Вот он, почтенный», -

«Разломи его», -

«Разломил, почтенный», -

«Что ты видишь внутри?», -

«Эти зерна, совсем крошечные, почтенный», -

«Разломи-ка одно из них», -

«Разломил, почтенный», -

«Что ты видишь внутри?», -

«Ничего, почтенный».

Тогда отец сказал ему: «Эта мельчайшая суть, мой милый, и порождает большое фиговое дерево. Верь мне, мой милый, эта мельчайшая суть, которая составляет все сущее, - это истина, она атман, это ты, Шветакету». «Наставляй меня дальше, почтенный», -

«Хорошо, мой милый».

«Положи эту соль в воду и завтра утром приходи ко мне». Тот так и сделал. Отец сказал ему: «Принеси ту соль, которую ты вечером положил в воду». Сын поискал и не нашел, ибо она растворилась. «Попробуй-ка воду с этой стороны. Что ты чувствуешь?» -

«Она соленая», -

«Попробуй в середине. Что ты чувствуешь?», -

«Она соленая»,

«Выпей ее и садись рядом со мной». Тот так и сделал и говорит: «А вкус соли все еще остается».

Отец сказал ему: «Так и ты, мой милый, поистине не замечаешь в этом мире сути, а она пребывает в нем. Эта мельчайшая суть, которая составляет все сущее, - это истина, она атман, это ты, Шветакету».

Вот как иллюстрируется сущность атмана: мельчайшая частица плода фигового дерева или растворившаяся крупица соли не просто символизируют изначальный элемент сущего, но сами являются этой сутью. «Вот из чего состоит этот атман: из речи он состоит, из разума он состоит, из дыхания он состоит. Есть три мира: речь – это мир (земля), разум – воздушное пространство, дыхание – тот мир (небо)…Есть боги, предки, люди: речь – это боги, разум – предки, дыхание – люди. Есть отец, мать, ребенок: разум – это отец, речь – мать, дыхание – ребенок…». Упанишады образуют завершение ведической литературы.