9. Подходы к определению религии

Итак, определение религии составляет особую проблему. Во-первых, потому что религия не является феноменом культурно-изоморфным и общепонятным в своем содержании (даже в культурах, где религия является значимым фактором существования, она по-разному переживается и осуществляется каждым ее носителем). Во-вторых, потому что религия существует не вообще, как таковая, а в виде множества конкретных религий, значительно отличающихся друг от друга и постоянно изменяющихся в ходе своего развития.

За время существования религиоведения (примерно со второй половины XIX в.) сформулированы многие десятки определений религии. Все они основаны на разных методологических подходах, но среди этого многообразия можно выделить два основных: субстанциальный и функциональный¹⁰². Субстанциальное определение раскрывает религию через неочевидную суть (природу) ее объекта (что возможно только «изнутри» религиозного опыта), функциональное – через внешне очевидные факты, которые, впрочем, самим своим существованием указывают на свой неочевидный источник – религиозный объект (это – определение по внешним эффектам, и значит «извне» религиозного опыта).

Кроме того, можно составить интегративное определение (включающее субстанциальные, функциональные и др. дефиниции), которое свяжет «внутренний» и «внешний» взгляды на религию, осуществив пошаговый логический переход от описания феномена к анализу его объективных и субъективных предпосылок и сущностных характеристик.

Подобная задача решается здесь путем развернутого определения религии, которое строится как набор уточняющих дефиниций (уже известных и конструктивно зарекомендовавших себя), расположенных в порядке движения от предварительной абстрактной (общепонятной) схемы религии к конкретному раскрытию содержания каждого элемента этой схемы. Собственно, таким пошаговым определением религии является весь данный раздел, итоговая формула которого отличается не новизной (т.к. просто повторяет исходную), а разъясненностью составляющих ее терминов.

10. Философские основания рассмотрения религии

При построении определения религии имеют значение как методологические, так и мировоззренческие подходы: последние могут обусловить рассмотрение религии либо как иллюзорного (по крайней мере, недостоверного) по своему содержанию феномена, либо как феномена действительного в своем предмете.

Определение религии будет зависеть от той трактовки природы реальности и человека, в контексте которой оно строится. Всю сумму наработанных в культуре философских представлений о реальности и человеке можно свести к сквозной общей схеме, которая различает в существующем три плана: материальный / физический – идеальный / метафизический – трансцендентный / абсолютный (самодостаточный, и значит самодействующий). Это деление оформляется в следующие мировоззренческие модели: натуралистическую – метафизическую – мистическую, — в зависимости от того, какой из планов реальности утверждается в той или иной модели в качестве единственного или основополагающего. Натурализм утверждает основоположность материалистического плана (вещественно явленного); метафизика – идеалистического (задающего формальную упорядоченность вещества); мистицизм – абсолютного, т.е. безначального, самоконститутивного плана, обусловливающего себя и два другие. В человеке эта троичная схема выделяет соответственно следующие планы: материальный (т.е. физический, или телесный состав человека), сущностный (психический, определяющий специфику человеческой жизнедеятельности) и трансцендентный (личностный, координирующий и мотивирующий человеческую жизнедеятельность), или – в традиционной терминологии – телесный, душевный, духовный. Многочисленные трактовки соотношения этих планов можно свести опять же к трем основным: натуралистической (материалистической), метафизической (идеалистической), мистической (религиозно-идеалистической¹⁰³). Эти варианты тоже различаются по тому, какой из планов считается в составе человека исходным или единственным. Натурализм определяет человека как, прежде всего, физическое (телесное) существо, но живое и высоко организованное, что связывается с его способностями самосознания и целенаправленной деятельности (сознающей свободной воли). Метафизика определяет человека с точки зрения его целостности, т.е. рассматривает его как единство качественно различных составляющих – тела, души и разумной (свободной) воли – духа, причем телесный план объявляется обусловленным разумной волей либо самого человека, либо абсолютного начала, имманентного или трансцендентного человеку. Мистицизм (и артикулирующие его философские системы – пантеизм, панентеизм, теизм) трактует человека с точки зрения его стремления к максимально полному самоосуществлению, условием чего считается связанность человека с предельным основанием реальности (абсолютным началом). Это значит, что в системах философского обоснования мистицизма человек трактуется не только как единство тела, души и духа, – т.е. как статичное, раз навсегда данное единство, – но как заданность движения от замкнутого существования в конечном теле, в индивидуальной душе и даже в общем порядке универсума – к преодолению всякой конечности (телесной, психической, социальной, метафизической) и к обретению как минимум длящегося благоденствия, в пределе – бесконечного самоосуществления. Таким образом, в мистицизме человек трактуется как открытое единство, способное превзойти себя в созерцании абсолютного и стремящееся выйти, на этом основании, за пределы рационально-эмпирической данности.

В зависимости от того, в рамках какой из названных моделей характеризуется религия, она может быть определена как иллюзорная (в натурализме), неудостоверяемая (в метафизике) или аутентичная (в мистицизме) форма человеческого опыта и самоосуществления.

Известно, что действительная суть человека (его подлинный онтологический статус) является величиной не данной, а заданной. Свернутость онтологического потенциала делает человеческое существование открытым к самоопределению и самосозиданию. Основанием и горизонтом этого созидания в мистицизме (и различных типах философского теизма) объявляется бесконечность (абсолют). И поскольку религия функционально определяется как стремление человека к осуществлению себя в масштабе бесконечности, или абсолюта (а тип религии соответствует определенному типу представлений о бесконечном, или абсолюте), постольку именно мистицизм (размыкающий реальность к бесконечному) выступает адекватным предельным контекстом анализа религии. Развернутыми, но далеко не исчерпывающими рационализациями мистицизма являются, как уже указано, философские системы пантеизма, панентеизма, собственно теизма. Логически наиболее разработанной системой обоснования мистицизма является теизм. Система теизма – непротиворечивая и целостная рационализация, и поэтому она может быть использована как самостоятельная модель реальности, отвлеченная от того опыта, который в ней схематизирован. Логическое преимущество философского теизма как рационализации мистического восприятия заключается в том, что он содержит в своей структуре развернуто и дифференцированно все онтологические измерения – материальное, идеальное, трансцендентное, – тогда как в других концепциях (в натурализме, метафизике) эти измерения оказываются редуцированными друг к другу. Иными словами, все планы реальности (физический / материальный, метафизический / идеальный, трансцендентный / абсолютный) рассматриваются в философском теизме как онтологически действительные и лишь логически дифференцированные по набору существенных свойств (осязаемая оформленность-пространственность-временность для физического плана; неосязаемая оформленность-внепространственность-вневременность – для метафизического; самодостаточность (со всеми логически свернутыми в ней характеристиками) – для трансцендентного абсолютного).

Т.е. философский теизм эксплицирует и вводит в свою систему координат то онтологическое измерение (бесконечное целое, или абсолют), которое превосходит планы материального и идеального и, вследствие этого, либо игнорируется соответствующими моделями реальности (материализмом / натурализмом и идеализмом / метафизикой), либо редуцируется в них к одному из указанных планов. Теизм, преодолевая онтологическую одномерность материализма (натурализма) и идеализма (метафизики), объединяет их субстанции – материальное и идеальное – в сложное единство взаимоотношений с бесконечным целым (абсолютным) как онтологически выделенным измерением реальности. И поскольку бесконечное, или абсолютное, получает в философском теизме выделенный онтологический статус, оно может рассматриваться как отдельный горизонт реальности и человека. Именно благодаря наличию этого плана в теизме рассмотрение религии получает в его контексте онтологическую действительность, неэмпирическую и нерациональную достоверность.