Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ УЧЕБНИК.docx
Скачиваний:
17
Добавлен:
06.11.2018
Размер:
599.87 Кб
Скачать

5.3. Религиозные аспекты культуры

По существу, религия создает и определяет культуру, и культура есть одно из проявлений религии, а не наоборот, как твердят до сих пор плохие учебники… (Н.С. Трубецкой)

Латинское слово religio означает соучастие, совестливое отношение к чему-либо, к человеку, к Богу, отношение сакральное, священное, глубоко интимное, духовная близость. Данное слово происходит от латинского корня ligo – «связывать»; и тогда религия – это, в первую очередь, связь, связь человека с Богом, связь между людьми и Богом.

Впрочем, тут надо оговориться; подобное понимание есть более именно наше, людей русской культуры, понимание; что же касается изначальных смыслов слова «религия», тех, которые имели место в нём в древнеримской культуре, то здесь мы сталкиваемся с некоторой спецификой: эта «связь», «религия», здесь есть не столько личная, индивидуальная связь человека и Бога, связь людей между собой, пребывающих в некоторой одной, объединяющей их, вере, нет – это некая привязка человека, во-первых, к тому или иному культу, и, во-вторых, привязь, узда на человеческие пороки и вожделения, это то, что удерживает человеческий хаос и вожделения. Так что, в изначальном, римском, смысле, религия – это нечто не столько единичное, личное, сколько государственное, «правовое», объективированное.

Однако те смыслы, которые придаём данному слову теперь мы, как единичной связи человека с Богом, – эти смыслы также вполне будут здесь верны; паче того, Кьеркегор, который выдвинул свою концепцию человека религиозного, аналогично нам полагает религиозного человека именно единично: как чистую субъективность, как нечто предельно индивидуальное, единичное.

С религии начинается культура, с религиозного культа; и с другой стороны – религия есть сущность и высшая точка культуры, ее пик. Культура плоть от плоти религиозна. Когда в культуре иссякает религиозное напряжение, культура вымирает.

Религиозная вера предполагает высокое человеческое внутреннее духовное напряжение. Можно, наверное, с соответствующими оговорками, сказать, что на этапе акматического подъема культуры превалирует человек религиозный, в широком смысле; этот человек, может быть, и не является истово верующим человеком в отношении той или иной религиозной веры, но само его отношение к миру, ценностно напряженное, есть напряжение религиозное. На этапах перелома, надлома, медленного увядания и сползания культуры к цивилизации – на первое место выходит человек этический; в периоды еще большего декаданса – уже окончательно доминирует человек эстетический; налицо нисходящее движение – из энергетических глубин, глубин Идеального, к обывательской поверхности существования. Аналогичная вещь случается и с философией: так же вырождающейся от «идеалистической» метафизики, через этику, до «эстетического» наукообразного мировоззрения: «позитивизма», «экономического материализма», «философии языка» и т.п.

Всплеск гейзера, расплескавшийся по поверхности и вновь обратившийся в гладь.

Человек мельчает, обращается в существо с довольно мелкими потенциями, узкими горизонтами и низенькими целями.

Когда культура вырождается наступает и время торжества суеверий; вырождается миф, – он обращается в единственно идеологическое орудие власти (СМИ etc.), и уже без какого-либо, конечно, сакрального смысла, хотя всякая власть, разумеется, претендует на то, чтобы занять место Бога, «освятить» себя, т.е. абсолютизировать.

 Говоря о религии необходимо сделать несколько важных различений.

Первое – это различение религии и магии. Данное различение, в тех или иных понятиях, делалось многими мыслителями, однако особо четко его провел Дж. Фрэзер. Религия и магия – это два своеобразных полюса того, что обычно именуется «религией». То, что называется магией есть попытка манипуляции природными и сверхъестественными силами, манипуляции людьми основываясь на принципах метафоры (сходства) и метонимии (смежности); Фрезер даже различает здесь гомеопатическую магию, основывающуюся на принципе сходства (метафоре) и магию контагиозную, основывающуюся на принципе смежности (метонимии) (см. главу о семиотике культуры). Магическое мировоззрение предполагает, что всё в этом мире, в принципе, подчинено необходимости, некой каузальности (детерминации), и потому может быть тебе (магу) подвластно: люди, природные силы, демоны, боги и пр.; ты их всех можешь так или иначе принудить совершить то или иное действие. Магическое мировоззрение предполагает, по определению, отсутствие какой-либо свободы у человека; человек, в предельно магическом мировоззрении, мыслится как марионетка природных сил и магических манипуляций; магическое отношение к человеку есть отношение к своего рода кукле, что прекрасно иллюстрируется в таких магических практиках как разного рода «приворотах» «любимого», «отворотах» и т.п. вещах; т.е. даже «любимый» человек здесь мыслится как нечто безличное, подвластное, несвободное, в принципе. Магические отношения есть властные отношения; отношения раба и господина.

Религия же, в своём чистом виде, представляет собой свободное единичное отношение (связь) человека и Бога, отношение предельно личное и внутреннее. Религиозное мировоззрение предполагает, что человек (как образ и подобие Бога, в частности, в христианстве) есть существо свободное, и Бог есть существо свободное, и их отношения есть свободные отношения; и ни человек, в данной мировоззренческой модели, ни Бог не может принудить того или другого к тому или иному действию; человек может помолиться, но это вовсе не значит, что Бог будет обязан исполнить человеческую просьбу; человек ведь сам не ведает, как скажется на его душе (на спасении его души, в христианстве) исполнение данной просьбы, может быть, ведь, что и отрицательно. Так же и Бог – не может принудить человека к совершению того или иного поступка.

В различных религиях (в широком смысле) то, что называется религией (в узком, вышерассмотренном, смысле) и магией тесно, в той или иной мере, переплетены. Например, в римской культуре, как вы уже понимаете, мы сталкиваемся не столько с именно религией, сколько магией.

Второе важное различение – это различение религии и веры. В русском языке и в русской философской и религиозной традиции принято под религией понимать более внешнюю систему ценностей, культов, обрядов и общественных установлений. Под «верой» же здесь понимается внутреннее личное отношение к Богу, личная вера в Него. Внешняя религиозная система (по сути, семиотическая) имеет своей целью приобщение человека к божественному, порождение в нём того опыта, возможного, посредством духовного катарсиса, которого он никогда сам не испытывал; но с другой стороны, – она есть адаптированная, объективированная форма веры (личного отношения к Богу) к социальным и культурным реалиям, есть уже более моральная, этическая модель, нежели чисто религиозная. Опять же, как вы понимаете, то, что римляне называли «религией», в данных понятиях, есть, конечно, более «религия», нежели «вера», есть приверженность определенному культу, нежели сугубо личное внутреннее отношение и чувство.

Впрочем, опять-таки, ежели вы раскроете иностранные источники, в частности немецкие, например Канта, то обнаружите, что под религией там, напротив, подразумевается именно внутреннее чувство, единичное отношение с Богом, а под верой, скорее уже даже «верованием», более внешний, культурно объективированный, культовый адаптированный, феномен…

И, наконец, третье. Всякая развитая религиозная система предполагает определенную иерархическую систему: систему «посвящения»; систему, состоящую из экзотерического (внешнего, профанного, для всех) уровня и уровня эзотерического (высокого, внутреннего, для узкого круга лиц). Дело в том, что высокие религиозные истины так или иначе не могут быть понятны всем, всему народу, а могут быть, в достаточной мере, доступны лишь некоторому, довольно узкому, кругу людей, достигших необходимого духовного уровня, того уровня, на котором им могут открыться высшие истины. Но в то же время, для широких масс, так или иначе, данная религия так же необходима, – но уже, конечно, не как система высших, непонятных большинству, чисто духовных истин, а как система моральная, даже властная, как система ограничений. Т.е. уже не чисто религиозная, а более магическая. Это неизбежность и данность. Ибо как тот же человек эстетический, положим, может вписаться в данную религиозную систему? – только так, исключительно внешним образом: через культ, систему запретов и т.д.

Высшие религиозные истины не могут быть открыты всякому; большинство их просто не поймёт; они не могут быть объективированы, как таковые; их нельзя изложить в учебнике, но они могут быть постигнуты лишь собственным духовным опытом, окутанным молчанием. Подобно тому, как разного рода высокие искусства, – будь то «восточное боевое искусство», «эротическое храмовое» или «искусство поэтическое», – не могут быть преподаны людям, «для всех», без катастрофических для себя искажений и принижения, а могут лишь переданы в том случае, когда сам проходящий путь посвящения и обучающийся достигнет определенного духовного уровня, уровня мастерства и просветления, и сможет хоть как-то, неискаженно, воспринять Истину; естественно, то же – и с религией, с речью о религии, с верой как таковой.

«Верование» же, в отличие от веры, может быть вполне профанным, экзотерическим, сиречь системой обрядов, суеверий, адаптацией к быту и более низким уровням культуры; но оно, так или иначе, должно быть согрето, по сути, духовным личным чувством и возможностью просветления.

? Как вы лично понимаете различение мистики и магии, проведенное Бердяевым: «Мистика – духовна. Мистика есть богообщение. Магия – почти материалистична… Магия – природообщение. Мистика – в сфере свободы. Магия – еще в сфере необходимости. Магия есть действие над природой и власть над природой через познание тайн природы. И магия имеет глубокое сродство с естествознанием и техникой. Магия и была… единым ключом ко всем природным тайнам… магия… как рабство у природной необходимости».

Можно ли отождествить понятие «мистики» у Бердяева и то понятие «религии», которое мы выводили выше?

Попробуйте в свете рассмотренного истолковать еще один тезис Бердяева: «Религия «демократична», она для всех, мистика же «аристократична»».

Что есть религия? Подумайте над мыслями и рассуждениями о религии различных философов:

«Религия означает связь, и она может быть определена как преодоление одиночества, как выход из себя, из замкнутости, как обретение общности и родства… религия означает соединение с тайной бытия, с самим Богом… Но часто забывают, что первичен Бог, а не религия… Бог есть преодоление моего одиночества, обретение полноты и осмысленности моего существования». (Н.А. Бердяев)

«Религия есть знание божественного духа о себе через конкретный дух, т.е. через человека… религия есть отношение духа к духу». (Н.А. Бердяев)

«Религия есть борьба с terror anticus (древним страхом) и освобождение от него; религия есть отношение к Богу греховного человечества, а греховное человечество стоит под знаком страха». (Н.А. Бердяев)

«Религия есть чувство своей связи с целым, с абсолютом и необходимости этой связи для возможности духовной жизни, духовного самосохранения». (С.Н. Булгаков)

«Везде, где есть абсолютные ценности, предмет преклонения, святыня, в чём бы они ни состояли… есть религия». (С.Н. Булгаков)

«Определяющей силой духовной жизни человека является его религия… т.е. те высшие и последние ценности, которые признает человек над собой и выше себя, и то практическое отношение, в которое он становится к этим ценностям». (С.Н. Булгаков)

«Под религией я буду прежде всего понимать утверждение человеком всего вечного, той вечной жизни в человеке, которая не может быть доказана и выведена из данных низшей жизни». (О. Вейнингер)

«Религия есть утверждение самого себя и, вместе с собою, всего мира… Религия есть творчество всебытия; всё, что существует в человеке, существует только благодаря религии». (О. Вейнингер)

«Религия есть познание всех наших обязанностей как божественных заповедей». (И. Кант)

«Религия – род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человеческую жизнь». (В.И. Ленин)

«Религия всегда есть то или иное самоутверждение личности в вечности». (А.Ф. Лосев)

? Сопоставьте два высказывания о религии Ницше и Маркса:

«Религия есть общая теория этого мира, ее энциклопедический компедиум, ее логика в популярной форме, ее спиритуалистическая point dhonneur, ее моральная санкция, ее энтузиазм, ее торжественное восполнение, ее всеобщее основание для утешения и оправдания… Она есть фантастическое осуществление человеческой сущности, ибо человеческая сущность не обладает истинной действительностью… Религия есть вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира… дух бездушной эпохи. Религия есть опиум для народа». (К. Маркс)

«Для людей сильных… религия является лишним средством для того, чтобы преодолевать сопротивление, чтобы мочь господствовать: она служит узами, связующими властелина с подданными, она предает в его руки их совесть, выдает ему то скрытое, таящееся в глубинах их души… Людям обыкновенным, большинству, существующему для служения и для общей и пользы и лишь постольку имеющих право на существование, религия дает неоценимое чувство довольства своим положением и родом… облагороженное чувство послушания, сочувствие счастью и страданию себе подобных, она несколько просветляет скрашивает, до некоторой степени оправдывает всё будничное, всё низменное, всё полуживое убожество их души». (Ф. Ницше)

? Подумайте над следующими тезисами о религии Бердяева, сопоставьте их друг с другом и попытайтесь обнаружить общую сущность:

«Религия есть не что иное, как достижение близости, родственности».

«Религия… есть чувство независимости человека».

«Религия есть преодоление ужаса».

«Религия есть откровение божества в человеке и мире».

«Религия есть социально организованная установление связи, родства, общения с Богом».

? Раскройте следующие тезисы Бердяева:

«Религия есть жизненная основа философии… религия и мистика есть корни философии».

«Мистика есть питательная почва религии, и религия истощается, когда совершается отрыв от этой почвы».

? Попытайтесь раскрыть следующее рассуждение С.Н. Булгакова:

«Религия есть тот базис, на котором воздвигаются различные надстройки… религия есть универсальное единящее начало, и человек есть существо общественное настолько, насколько он есть существо религиозное… Человек есть существо религиозное».

Всякая культура имеет свои религиозные основания; всякая культура творит свою религию; впрочем, вполне справедливо было бы и обратное утверждение: всякая религия творит свою культуру, свой культурно-исторический тип. Впрочем, одна и та же религия, одна и та же религиозная конфессия может иметь место в различных культурах, – например, Православие является основополагающей системой религиозных ценностей и для культуры Византии и для культуры русской, – однако, в то же время, одна и та же, вроде как, религиозная система в различных культурах имеет свою специфику: русское Православие имеет свой специфический стиль относительно Православия «византийского».

Всякая развитая культура, высокий культурно-исторический тип имеет и свою развитую специфическую религиозную систему.

Зачастую, впрочем, бывает, что в рамках одной культуры могут сосуществовать несколько «религий»; однако как бы то ни было, одна из религий неизбежно является здесь доминирующей (по Л.Н. Гумилёву, «культурной доминантой»).

Так, например, частенько говорят о русском «двоеверии», о том, что в русской культуре сосуществуют Православие и древнее славянское язычество, и эти две религиозные системы столь перемешались, что наше Православие уже впитало в себя множество языческих качеств. Всё это, конечно, так, однако это историческая, культурная неизбежность, та неизбежность, о которой мы говорили выше: как, в частности, о том, что во всякой религии переплетаются религия и магия, как сосуществуют экзотерический и эзотерический уровни в сложных религиозных системах; более того, всякая религиозная, культурная и даже управленческая система могут существовать и развиваться лишь при наличии в себе нескольких подобных (семиотических, по сути) уровней; ибо когда всё выравнивается – систему неизбежно постигает энтропия, распад, небытие.

Г. Честертон довольно справедливо говорит о том, что «высшее существо хранят в тайне и упоминают лишь на высших ступенях посвящения… дикарь всегда легко говорит о мифах, но молчит – о религии». В этом смысле, можно заметить, что даже в языческих верованиях, в языческих религиях, представление о том, что богов много (политеизм) есть лишь некая «истина» для народа, для большинства, но на высших ступенях посвящения, в эзотерических жреческих кругах почти уже всегда имеется некое сакральное (священное) тайное знание, что Бог один (монотеизм). То же, ведь, имеет место и в русском Православии: на высших монашеских ступенях всё меньше «язычества», оно почти полностью исчезает, Бог открывается в чистой личной молитве; на уровне «простонародном» – множество «языческих» праздников, необходимость внешнего культа и обряда и т.д.

Все религии делятся на религии национальные и мировые. Национальные религии – это религии некоего одного народа, замкнутые исключительно в одной единственной культуре, культуре этого народа (этноса). Религии мировые – это религии, которые исповедуют люди совершенно разных национальностей и народов, этносов и, даже, суперэтносов. В мире сейчас имеют место 3 мировых религии: буддизм, христианство и мусульманство (ислам). Рассмотрим их вкратце.

Буддистскую религию, в различных ее специфических вариациях, исповедуют люди, представители различных национальностей и народов, прежде всего азиатских, люди монголоидной расы.

Христианство исповедуют люди не только разных народов, но и разных культурно-исторических типов, впрочем, конечно, во всяком культурно-историческом типе – имеет место своя вариация христианства: романо-германцы (представители фаустовской культуры) исповедуют Протестантизм и Католичество; представители русской культуры исповедуют Православие; etc. Христианство исповедуют, большей частью, представители индо-европейской семьи европеоидной расы.

Мусульманство же исповедуют люди, главным образом, культуры арабской; по расовому типу – это, обычно, представители семито-хамитской семьи европеоидной расы, или тюрки, в той или иной мере перемешанные с семитами. Множество мусульман живёт в странах иных, немусульманских, культур: в России, например.

Кстати, хочется заметить, что во время бурного становления русской культуры, вбирающей в себя множество народов, представители других народов и культур, включаясь в систему русской культуры, вставая на службу русскому царю, принимали Православие, т.е. ту культурную доминанту, религиозную систему ценностей, которая и определила становление русской культуры, народа, государства.

 Первой, в историческом плане, мировой религией является Буддизм.

Буддизм возник на основании религии индуизма. Индуизм (ведизм, брахманизм) – национальная религия индусов, основание индийской культуры.

Индуизм основывается на богооткровенных текстах «Вед». «Веды» созданы арийскими народами, вторгшимися на территорию нынешней Индии с севера ( ~ во II тысячелетии до н.э.). «Веды» (санскр. veda – священное знание, ведение) – собрание древних богооткровенных текстов. «Веды» принадлежат так называемой традиции шрути (санскр. çruti – услышанное), т.е. представляют собой то, что услышано непосредственно от Бога. «Веды» были написаны в период с XVI по VI век до н.э. «Веды» состоят из текстов Ригведы – гимнов богам, Яджурведы – текстов, посвященных обрядам жертвоприношений, Самаведы – сборников песен и мантр (санск. mantra – священный стих, заклинание), Артхарваведы – собрания священных заклинаний.

Цель религиозной индуистской практики выражается в ритуальном звуке «Ом», что означает ту цель, о которой говорится во всех Ведах и на которую направлены все духовные практики аскезы, то, что необходимо достичь людям, практикующим аскетическое воздержание. Как сказано в «Упанишадах»: основной смысл Вед заключён в слоге «Ом».

«Упанишады» (от санскр. ụpanisad; от ụpani – «приводить» и sad – «шесть»; или означает «сидеть подле учителя») – часть «Вед», также относящаяся к шрути, где изложены философские размышления, обучение медитации, теологические рассуждения; написаны «Упанишады» в VIII-III веках до н.э. «Упанишады», «Веды», а также тексты «Веданты» («Окончание Вед») – текстуальная основа ведического индуизма.

К индуистским ведическим текстам также относят эпос «Махабхарату», частью которой является известная книга «Бхагават-Гита»; а также эпос «Рамаяну» и священные тексты «Пураны» (санскр. purãna – древний), включающие в себя мифы и былины, повествования о космогонии (происхождении мира), генеалогии богов и девов (демонов, полубогов). Эти тексты были созданы в несколько более позднее время и принадлежат к традиции смрити (санскр. smr'ti – память, традиция), т.е. истолкования священных текстов, дополнений к ним. И составляют они т.н. «пятую Веду»

В развитой системе индуизма верховными божествами являются Брахма (санскр. Brahman) – творец мира, Вишну (санскр. Visnu; от vis – действовать, управлять) – вседержитель мира, его хранитель, и Шива (санскр. çiva – дружба, благо, добро) – разрушитель мира, составляющие т.н. Тримурти (санскр. mūrti – форма, вид) – высшую триаду богов.

Вообще, индийский пантеон состоит из великого множества богов (от 33-х до 3339-ти), и это только богов, принадлежащих к дэвам (санскр. deva – небесный, божество); а ведь есть еще и асуры (санскр. asura – дух, не-бог) – своего рода демоны, низший класс богов.

Высокопочитаемыми богами в индуизме являются: Индра – бог грома и молнии, плодородия, войны; Митра – бог солнца, дружбы, договоров; Варуна – бог небесных вод, вседержитель; Адити – мать многих богов; Агни – бог огня, посредник между людьми и богами; Дьяус – бог неба; etc. В ту или иную эпоху то или иное божество становилось верховным, затем сменялось другим. В зависимости от школы, направления в индуизме (коих довольно много), также, то или иное божество может почитаться как верховное: например, Шива – в шиваизме, Вишну – в вишнуизме, Шакти (божественная творческая энергия, персонифицированная в образе богини, жены того или иного бога, например, Шивы) – в шактизме и т.д.

Так вот, на основании индуизма возникает Буддизм. Буддизм не отвергает, принципиально, многочисленный пантеон индуизма, однако полагает всё это отнюдь не важным и фокусируется на человеке, на его жизни, на его страдании.

Основатель буддизма – принц одного из королевств на севере Индии Гаутама (Сиддхартха Гаутама), из рода Шакьев (Шакьямуни). Сиддхартха Гаутама, жил, приблизительно, с 563-го по 473 гг. до н.э. (или, по другой версии, 623-543 гг. до н.э.). Принц Гаутама, в буддизме, есть последний Будда (санскр. Buddha – пробужденный, просветленный). По легенде, живший в детстве в тепличных царских условиях, женившийся в 16 лет на принцессе Ясодхаре, принц, почти уже в 30 лет впервые столкнулся с бренностью человеческого существования: увидел дряхлого старика, больного человека, умершего; и плюс к тому – отшельника («четыре зрелища»); и всё это произвело на молодого принца столь глубокое впечатление, что он ушёл из дворца и стал искать истину и самосовершенствоваться. Однако отшельническая жизнь и суровая аскетика не приносили ему просветления, истины, и лишь спустя 6 лет Гаутама обнаружил, что надо идти «срединным путём», путём медитации. И, вот, когда он сидел под деревом (уже в тридцатипятилетнем возрасте), ему пришло откровение – откровение о четырех благородных истинах. Эти благородные истины и составляют мировоззренческую основу буддизма: 1) существует страдание (жизнь человека есть страдание (санскр. duḥkha – «горе», «несчастье») 2) существует причина страдания (это человеческое сознание, «Я»), 3) существует избавление от страдания (преодоление «Я», стирание сознания), 4) существует путь избавления от страдания («восьмеричный путь»). Последующие 40 лет своей жизни Гаутама Будда посвятил проповеди своего учения, создал общину; в возрасте 80-ти лет он почувствовал, что пора уйти и ушёл из жизни.

Восьмеричный путь избавления от страдания – основа буддистской религиозной практики. Восьмеричный путь позволяет преодолеть жизнь как страдание; а на своих вершинах, если достигнешь нирваны (санскр. nirvãna – букв. не-материя (vãna – лес, материал, материя, ткань), своего рода «вечный покой», пустота), то выйдешь из колеса сансары (санскр. sansãra – перерождение), т.е. цепи перерождений, из, иначе говоря, бесконечной цепи жизней-страданий. Еще по индуистской традиции, человек, в зависимости от того, как он прожил эту жизнь, по закону кармы (от санскр. kar – делать, совершать), т.е. в соответствии с той совокупностью твоих добрых и злых дел, составляющих твой удел, твою судьбу, определяется в будущей своей жизни пребывать в том или ином существе – высшем или низшем; если ты прожил жизнь порочную, набрал плохую карму – переродишься в низшее существо; ежели ты жил праведно – то будешь определен в существа более высокого порядка. Но так или иначе будешь жить и страдать. В этом смысле, в буддизме, жизнь суть зло и страдание и потому должна быть преодолена. И этому, внутреннему, преодолению страдания способствует восьмеричный путь, путь, состоящий из восьми ступеней: 1) истинное знание (знание и понимание 4-х благородных истин), 2) истинное стремление (стремление пройти по этому пути, отказ от мирских удовольствий и вражды), 3) истинная речь (приведение в порядок своей речи, немногословие, отказ от лжи), 4) истинные поступки (делание добрых дел, включающее в себя, в частности, ахинсу (от санскр. a-hinsa – не причиняющий вреда, незлобный, – непричинение вреда, по возможности, всему живому), 5) истинный образ жизни (т.е. не единичное совершение доброго дела, а достижение того, чтобы добрые дела стали для тебя естественными, постоянными), 6) истинное усилие (постоянная перепроверка своих поступков и состояний, очищение своего ума от темных мыслей), 7) истинное направление мысли (размышление о бренности существования; своеобразные аскетические практики мысли, представлений), 8) истинная медитация (сосредоточение; радость чистого мышления, великая радость покоя; и, далее, преодоление даже и этой радости, преодоление всех чувств). После восьмой ступени возможной становится нирвана.

Индийское общество состояло из четко ограниченных варн (санскр. varna – раса, общественная группа), того, что европейцы назвали словом «каста», т.е. жестко ограниченная социальная группа, в которую входят только те, чьи родители принадлежат данной варне (касте); индийское общество состояло из каст: а) Брахманов (санскр. brãhmana) – жрецов, правителей (отсюда, название «брахманизм»), б) кшатриев (санскр. ksatra – сила, господство) – воинов, военной аристократии, в) вайшьев (санскр. vaiçya – зависимость, член варны земледельцев) – земледельцев, торговцев, ремесленников и г) шудр (санскр. çūdra) – каста неприкасаемых, самые низкие люди. В древнеиндийской мифологии говорится о том, что первочеловек Пуруша (санскр. Purusа) был принесен в жертву богам и из разных частей его тела и были созданы варны: из глаз и уст – брахманы-жрецы, из рук – кшатрии-воины, из ног – вайшьи-земледельцы, из грязи на ногах – шудры; аналогично создаётся, из частей Пуруши, и всё мироздание.

Так вот, если индуистское мировоззрение четко придерживалось кастовой социальной иерархии, то мировоззрение буддистское не обращает особого внимания на кастовую принадлежность человека, – и в этом тоже одно из принципиальных и важных отличий буддизма от индуизма.

Буддизм в своё время разделился на несколько направлений, школ.

Первая из таких школ – это тхеравада (букв. «учение старейшин»); иногда ее еще называют хинаяной (от санскр. hîna – неполный, хилый, и yãna – путь, повозка), однако название «хинаяна», как несколько уничижительное, дано этой школе ее оппонентами. Тхеравада есть наиболее древняя из существующих ныне традиций буддизма, возникла в ~ 3 в. до н.э., и включает в себя довольно простой, по сравнению с другими школами и направлениями, ритуал; но в то же время предполагает серьезные аскетические практики. Тхеравада практикуется ныне в Юго-Восточной Азии, в Таиланде, Шри-Ланке, Лаосе, Мьянме.

Махаяна (санкср. mahã – большой, сильный, мощный) – другая значительная буддистская традиция-школа, буквально – «большой путь»; эта форма буддизма возникла в несколько более позднее время; в махаяне, в отличие от тхеравады, утверждается возможность просветления и вне общины; в махаяне бодхисатвы (просветленные люди; от санскр. bodhi – просветление, и sattva – существо, сущность) служат во имя спасения всех других существ. Махаяна ныне распространена в Китае, Японии, Непале, Вьетнаме, Корее, некоторых областях Тибета. В V веке в виде дзен-буддизма (от санскр. dhyãna – размышление, медитация) махаяна проникла в Китай, а в XII веке – в Японию; дзен-буддизм (как и японский его аналог «сатори») утверждает, что невозможно научить ученика, а можно лишь направить его на истинный путь; оттого в дзен-буддизме широкое распространение получили т.н. коаны – т.е. парадоксы-притчи, не имеющие однозначного логичного ответа.

Ваджраяна (санскр. vajra – молния, стрела Индры, алмаз) – «алмазный, сверкающий путь» – буддистская традиция, распространенная на севере Индии, широко практикующая йогические (санскр. yoga – букв. упряжка, средство, связь, правило) и тантрические (санскр. tantra – букв., ткацкий станок, основа, сущность, учение) способы достижения просветления, практики «пограничных состояний», которые можно осуществлять лишь под руководством гуру (санскр. guru – трудный, наставник).

На основании махаяны и ваджраяны возникает ламаизм (тибетский буддизм) – буддистская традиция, возникшая ~ в VII веке; ламаизм представляет собой своеобразное переплетение местных языческих, уже неарийских, культов и основоположений буддизма; в ламаизме существует культ лам (верховных монахов-жрецов); верховным ламой является Далай-лама («великий, как море, лама»); Далай-лама, как предполагается, есть, всякий раз, новое воплощение Великого Бодхисатвы Авалокитешвары (бодхисатвы сострадания); резиденция Далай-ламы была в Лхасе (Тибет), до 1959 г., сейчас его резиденция в Дхармасале, на севере Индии. Разные формы тибетского буддизма (ламаизма) распространены ныне в Монголии, Тибете, Туве, Калмыкии, Бурятии.

Текстуальной основой буддизма является «Трипитака» – три свода канонов буддистского учения; сперва это учение, сформировавшиеся сразу после ухода Будды в нирвану, заучивалось наизусть, а потом, записанное (~ в I веке н.э.), составило три книги: в первой, Винайя-питаке – собрались правила, регулирующие жизнь общины; во второй, Сутра-питаке – содержатся сутры (санскр. sūtra – нить, рассуждение) Будды, его мысли и изречения; в третьей, Абдидхарме-питаке – философские тексты, истолковывающие учение Будды.

«Джаммапада» – текст, более поздний, также содержащий основы буддистского учения.

¨ Дополнительно, к основным понятиям буддизма и индуизма можно отнести следующие:

Дхарма (санскр. dharma – правило, закон, долг, мораль, сущность; от dhar – держать) – правила и законы, принципы, на которых держится всё мироздание; четыре благородных истины и составляют дхарму буддизма; дхарма есть те этические правила, которым должен следовать человек.

Мокша (санскр. moksa – избавление) – освобождение, в различных его аспектах, освобождение, прежде всего, от страстей и желаний, и, значит, от страданий; нирвана – высшая степень мокши.

Шила (санскр. çîla – нрав, нравственность, этос) – нравственное совершенствование человека, его нравственное усилие, «хранение трёх дверей» – ума, тела и речи; шила включает в себя ахинсу, отказ от лжи, отказ от разврата, от алкоголя, от бесчестных поступков

? Попробуйте раскрыть и истолковать следующие сутры Будды и его последователей:

«Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья большего, чем «спокойствие». («Джаммапада»)

«Победа порождает ненависть; побежденный живет в обиде; в счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения». («Джаммапада»)

«Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок приятного цвета, но лишенный аромата». («Джаммапада»)

«Человек должен прежде всего следовать своим путем; и только после этого он может обучать других». (Будда)

«Сущность Просветленного не может быть определена в категориях этого мира. Она глубока и бездонна, как великий океан. Нельзя сказать, что Просветленный существует после смерти, но также нельзя сказать, что он не существует». (Будда)

«Несомненно несчастен этот мир, созданный, рождающийся, стареющий, умирающий, исчезающий и вновь появляющийся. Но нам неизвестен способ выхода из этого мира, который есть лишь скопление громадных страданий». (Будда)

«Рождение – страдание, старость – страдание, смерть – страдание, связь без любви – страдание, разлука с любимыми – страдание, неудовлетворенное желание – страдание; короче говоря, страдание – всякая усиленная привязанность ко всему земному». (Будда)

Второй, в хронологическом порядке, мировой религией является Христианство. Христианство связано с личностью Иисуса Христа. В основе христианского учения лежит текст Библии, состоящей из Ветхого и Нового Завета. Именно и сугубо христианским является текст Завета Нового, состоящий из четырех канонических Евангелий (греч. Ευαγγελιον – «благая весть»; от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), Деяний и Посланий Апостолов, а также Апокалипсиса (Откровения Иоанна Богослова).

Ветхий Завет также лежит и в основании религии иудаизма (от «колена Иуды»; данный Иуда – сын ветхозаветного патриарха Иакова, от которого, по преданию, произошли иудеи). Ветхозаветный иудаизм, как национальная религия евреев (иудеев), хронологически предшествует христианству. В историческом развитии иудаизма различают 3 этапа: храмовый, талмудический и раввинистический. Храмовый – назван в соответствии с Иерусалимским Храмом, построенным в Х в. до н.э. царём Соломоном; Храм Соломона – священное культовое сооружение для верующих иудеев; Храм был разрушен в I в. н.э. Талмудический период – от слова «Талмуд» (ивр. «Учение») , т.е. сборник основ иудейского вероисповедания, включающий в кодекс правовых отношений («Галаха»), магические, исторические, мифологические священные тексты (всё вышеперечисленное носит название «Агада»), комментарии и дополнения к «Танаха» (Ветхому Завету), прежде всего – к «Торе» (Пятикнижию Моисея); Талмуд был собран и создан в III в. н.э. и получил название «Мишны» (ивр. «повторение; т.е. – повторение Закона); сборник текстов, толкующих и дополняющих Мишну носит название «Гемара» (либо от арам. «учение», либо от ивр. «завершение»); в связи с тем, что толкование Мишны осуществлялось как в Палестине, так и в Вавилоне, то существуют две редакции Талмуда – Иерусалимская и Вавилонская. И, наконец, период раввинистический (от ивр. «великий», «учитель»; «раввин» – ученое звание в иудействе, свидетельствующее о высокой квалификации данного человека в толковании Торы и Талмуда, о его высоком священном и общественном статусе) – с VI в. и по сию пору.

Родоначальник иудейской религии и самого народа – Авраам. О жизни Авраама, событиях его жизни и взаимоотношениях с Богом (заключение «Завета») повествуется в священной книге «Тора» («Пятикнижие Моисея»), входящей и в христианскую Библию (в иудаизме, как мы уже говорили, ветхозаветные книги носят название «Танаха»). Союз Бога и Авраама заключается в традиции обрезания, сиречь священного соединения человека с Богом. Религии, которые исходят из данной монотеистической (веры в одного Бога) традиции, носят название авраамические, – к ним принадлежат: иудаизм, христианство и ислам.

Закон, которому следуют верующие иудеи, дан пророком Моисеем (Моше; XIII в. до н.э.), по сути вновь создавшим и собравшим народ, на религиозных монотеистических основаниях. Моисей получил, по преданию от Бога (Яхве, Иеговы) Тору и Закон на горе Синай. Закон, называемый ныне Декалогом («Десять правил»), по числу основных заповедей, содержит, в общей сложности 613 заповедей (248 предписывающих и 365 запрещающих), определяющих жизнь и культовое служение иудеев.

Живая религиозная традиция иудаизма воспроизводилась прежде всего пророками (Илья, Иезекииль и др.). Важную роль в данной религиозной традиции играло ожидание Мессии («Помазанника», по греч. – Χριστός).

Мессия ожидался иудеями как, во-первых, освободитель от римского владычества, а, во-вторых, уже как дающий власть самим иудеям над всеми другими народами, своего рода «тысячелетнее царство божие». Однако Иисус, явившийся вроде как Мессия, не оправдал подобных ожиданий и произвёл кардинальный переворот в религиозной традиции. Возникает новая религия – христианство. Христианство – это религия спасения, спасения души человека. Над человеком довлеет первородный грех, и Христос, Сын Божий, приходит в мир спасти человека (Иисус – от евр. Иехошуа, что означает «Господь спаситель»), принести ему Благую Весть. Христианство возникает на рубеже старой и новой эр (первая половина I века). Христианство представляет собой своего рода преодоление ветхозаветной религии.

В основе христианского учения – Заповеди Блаженства, данные Иисусом Христом в Нагорной Проповеди. Основной заповедью христианства является заповедь любви: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». (Мф.22:37-40). Но если для иудаистической традиции «ближним» являлся исключительно соплеменник, то для христианства – ближний это всякий другой человек.

За своё «богохульное» учение, с точки зрения тогдашних религиозных блюстителей (Синедриона фарисеев; их приговор утвердил римский прокуратор Понтий Пилат), Христос был подвергнут казни на холме Голгофа – распятию. На третий день Христос, в соответствие с пророчествами, воскрес и явился своим ученикам – апостолам и Марии Магдалине. На сороковой день Христос был вознесен, с обетованием Второго Своего Пришествия.

Ученики Иисуса – апостолы (греч. Απόστολος – посланник), проповедники его учения. Первых, непосредственных учеников Иисуса было 12. Это: Пётр (Симон), Андрей (брат Симона-Петра), Иоанн Богослов (евангелист, брат Иакова, сына Зеведея), Иаков Зеведеев (брат Иоанна), Филипп из Вифсаиды, Варфоломей, Матфей (мытарь, евангелист, он же Левий Алфеев), Фома, Иаков Алфеев (брат Евангелиста Матфея), Фаддей (он же Иуда Иаковлев (брат Иакова) или Леввей), Симон Кананит (он же Симон Зилот), Иуда Искариот (предавший Иисуса Христа), Матфий (заменил Иуду Искариота после его самоубийства). По Преданию, все апостолы от двенадцати, за исключением Иоанна Богослова, умерли мученической смертью: Петр распят в Риме вниз головой, Андрей распят в Патрах, Иакову Заведееву усекли голову, Филипп распят в Иераполе, Варфоломея распяли в Албанополе и сняли кожу, Матфий побит камнями etc.

Апостол Павел (Савл, Шауль) не входит в число 12-ти первых апостолов, но также высоко почитается. Учеников этих первых 12-ти апостолов, проповедников учения Христа, было 70 (или, по иным версиям, 72).

Первый век существования христианства называется апостольским: после Пятидесятницы (сошествия Святого духа на апостолов) учение Христа проповедуется апостолами, вплоть до кончины последнего из них – Иоанна. Далее проповедь и толкование учения ведётся Апостольскими мужами (учениками апостолов) и Апологетами (от греч. Απολογια – оправдание); к апологетам можно отнести Дионисия Ареопагита, Поликарпа Смирнского, Климента Александрийского, Оригена, Афанасия Великого, Иринея Лионского, Тертуллиана etc. История раннего христианства характеризуется периодическими гонениями на христиан; известны гонения при Римских Императорах Нероне (Император с 54 по 68 гг. н.э.), Траяне (Имп. с 98 по 117 гг.), Марке Аврелии (Имп. со 161 по 170 гг.), Декии (Имп. с 249 по 251 гг.), Диоклетиане (Имп. с 284 по 305 гг.), Галерии (Имп. с 305 по 311 гг.). Свобода христианского вероисповедания устанавливается лишь при Императоре Константине Великом (313 г.); а вскоре христианство становится государственной религией (324 г.).

Когда христианская религия становится официальной, разумеется, неизбежно понижается качественный уровень исповедующих ее людей; теперь не нужно умирать и страдать за Идею, а, напротив, можно получать материальные блага и власть. Тут же неизбежно возникает множество ересей. Начинается эпоха Вселенских Соборов, приводящих в порядок догматику (от греч. δογμα – решение, мнение, установление) и определяющих жизнь христианской церкви.

Всего состоялось 7 Вселенских Соборов (признанных Православной церковью; Католическая церковь признаёт 21 Собор, последний из которых – II Ватиканский – состоялся в 1962-1965 гг.):

1.Никейский (Первый) Собор (325 г.) был посвящен осуждению ереси Ария («арианство»); а также утверждению Символа Веры. Утверждение единосущия (греч. Ομοουσιον) Бога Отца и Бога Сына (а отнюдь не «подобосущия», греч. Ομοιουσιον).

2.Константинопольский (Первый) Собор (381 г.) утвердил догмат исхождения Святого Духа от Бога Отца, единосущия Святого Духа Богу Отцу и Богу Сыну, равенства трех ипостасей (греч. Υποστασις – сущность) Бога. Введены дополнения в Символ Веры (так и получивший название Никео-Царьградского). Осуждение ересей Аполлинария, Македония, Евномия, Савеллия, Маркелла etc.

3.Эфесский собор (431 г.) осудил ересь Нестория.

4.Халкидонский собор (451 г.) осудил ересь монофизитства (ересь Евтихия). Утвердил, что природы (божественная и человеческая) соединяются, неслиянно и нераздельно, в лице Христа в одной его ипостаси (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση).

5.Второй Константинопольский собор (553 г.) вновь осудил последователей несторианства.

6.Третий Константинопольский собор (680-681 гг.) осудил ересь монофелитства; и в то же время утвердил, что человеческая воля Христа была покорна воле божественной.

7.Второй Никейский собор (787 г.) осудил иконоборчество как ересь, вынес анафему (греч. αναθεμα – отлучение, проклятие) «разбойничьему» собору (754 г.), осудившему иконопочитание; утвердил иконопочитание.

Основы христианского учения и философии, а также христианская догматика были разработаны такими мыслителями, кроме вышеперечисленных, как Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Августин Блаженный и др.

В 1054 году произошел окончательный раскол христианской церкви на Западную (Католическую) и Восточную (Православную) церкви. Причины раскола, прежде всего, в различии культур – Восточной Римской (Византийской) и Западноевропейской (Фаустовской), с совершенно различными их прафеноменальными основаниями, специфическим отношением к миру и Богу, создающими несколько различный образ Бога; сюда же относится – элементарная борьба за власть.

Одним из главных догматических отличий между православием и католичеством является догмат о филиокве (лат. filioque — «и от сына»), утверждающий, что Святой Дух исходит не только от Бога Отца, но и от Бога Сына; данная «поправка» была известна еще в IV веке в западной церкви, и в кон. VIII – нач. IX века повсеместно она утверждается Карлом Великим; окончательно утверждена в Римской церкви к XI в. Догмат о филиокве осуждался, как ересь, еще Константинопольским патриархом Фотием (IX в.).

В настоящее время в христианстве существуют три основные конфессии (от лат. confessio – «исповедание»): Православие (от греч. ὀρθοδοξία – «правильное суждение», «правильная вера»), Католичество (от греч. καθολικός — «всеобщий») и Протестантство.

Сейчас Православие играет культурообразующую роль и распространено в России, на Украине, в Белоруссии, Греции, Сербии и в некоторых других странах.

Православие было официально принято на Руси в 988 г. при кн. Владимире, хотя так или иначе существовало здесь и прежде. Сперва Русская Церковь была лишь митрополией Константинопольского патриархата; митрополит Иларион – первый русский митрополит (с 1051 г.) на первосвятительском престоле, в Киеве (до этого митрополитами назначались только греки). 1299 году Киевский митрополит Максим перенёс митрополичий престол во Владимир (Владимир-на-Клязьме); а с 1325 года постоянным местопребыванием Киевских митрополитов стала Москва. С 1589 г., при Борисе Годунове, московский митрополит получает достоинство патриарха, а митрополия – патриархии; первым русским патриархом становится патриарх Иов.

К сожалению, русскую православную церковь постигает в 1650-х – 1560-х гг. церковный раскол, вызванный а) стремлением патриарха Никона (а с ним и царя Алексея Михайловича) удовлетворить свои властные амбиции в отношении Православной церкви вообще, для чего казалось необходимым привести богослужение, существующее в русской православной церкви, к тождественности богослужению принятому в церкви греческой, а также к аналогичной тождественности текстов (и переводов) Писания; и то, что б) этот процесс сверки текстов и обрядов был отдан Никоном на откуп униатам и разного рода прочим проходимцам «от церкви». Что, разумеется, не могло не вызвать народного и церковного возмущения. Всё это и привело к Расколу, к разделению Церкви на никониан (православных) и старообрядцев. Последствия Раскола оказались крайне печальны для не только для русской православной церкви, но и для государства, для культуры в целом. Ибо не случись подобного раскола, не было бы ни петровского псевдоморфоза, ни трагических революционных событий ХХ века. Раскол выбросил на обочину культуры и государства зачастую лучших, наиболее идеократичных и пассионарных людей, создал совершенно ненужную антисистему.

Хотя, в принципе, проблема в различии обрядов и богослужения сводилась к различию двух канонически признанных богослужебных Уставов: студийского и иерусалимского; и проблемы никакой, в сущности, и не было.

Лишь на поместном соборе Русской Православной Церкви в 1971 г. раскол был, наконец, в значительной степени, преодолён (увы, уже очень поздно!).

Католичество – христианская конфессия, явившаяся культурообразующей для фаустовской (западноевропейсокй) культуры; разделение церквей на Православную и Католическую как раз и произошло, когда стала, на своих принципах, формироваться специфическая фаустовская (западноевропейская) культура. В настоящее время католичество (католицизм) является определяющей религией в таких странах как Италия, Испания, Португалия, Франция, Бразилия, Аргентина, Мексика и многих других; католичество есть религия прежде всего романских народов, хотя и не только.

От Православия Католицизм отличают догматы о чистилище (введен в 1439 г.), о непорочном зачатии Девы Марии (введен в 1854 г.), о власти папы, как преемника апостола Петра, о непогрешимости папы, вещающего с церковной Кафедры (введен в 1870 г.), о филиокве, и некоторые другие; в католичестве, в отличие от православия, существует целибат (безбрачие; лат. coelibatus, caelibatus) священников (имеет место в западной церкви еще с IV в.).

¨ Широкое распространение в католицизме получили монашеские и рыцарские Ордена (от лат. ordo – ряд, разряд). Из наиболее известных, можно отметить следующие:

Бенедиктинцы – монашеский орден, основан св. Бенедиктом Нурсийским в VI в.; девиз ордена: «молись и работай» (лат. «Ora et labora»); орден оказал значительное на становление западноевропейской культуры; к ордену принадлежал известный философ Ансельм Кентерберийский.

Доминиканцы («псы Господни») – монашеский орден основанный испанским монахом св. Домиником (в 1214 г.); ныне орден насчитывает более 6 тыс. монахов; во главе ордена стоит генеральный магистр; девиз ордена: «восхвалять, благословлять, проповедовать» (лат. «Laudare, Benedicere, Praedicare»); к членам ордена принадлежали известные философы Фома Аквинский, Альбер Великий; символ ордена – собака с горящим факелом в пасти; цель ордена – проповедь христианской истины и охранение церкви от ересей. Одежда: белая туника, кожаный пояс с чётками, белая пелерина с капюшоном и чёрный плащ с чёрной пелериной с капюшоном. Наряду с францисканцами исполняли функции инквизиторов.

Иезуиты («Общество Иисуса») – католический орден, непосредственно подчиняющийся папе римскому; основан в 1534 г. Игнатием Лойолой в Париже; девиз ордена: «К вящей славе Божьей!» (лат. «Ad majorem Dei gloriam!»); на сегодняшний день орден насчитывает более 19 тыс. человек; в своё время был упразднён (в 1773 г.), но вскоре восстановлен (в 1814 г.); орден ведёт активную миссионерскую деятельность, деятельность по защите католической церкви; в 1820 г. иезуиты были запрещены в России и высланы из страны за активный и навязчивый прозелитизм (стремление обращать в свою веру), но «реабилитированы» после февраля 1917 г.; существует поговорка «иезуитские методы», т.е. – методы изуверские и самые безнравственные, отчасти имеющая под собой исторические основания.

Тамплиеры (от фр. Temple – «Храм»; «Храмовники») – рыцарский орден, основанный в 1119 г. в Святой Земле (в Палестине) после Первого Крестового похода Гуго де Пейном, первоначально, с целью защиты паломников от разбойников и мусульман, однако впоследствии орден прежде всего занимался финансовой деятельностью церкви; орден получил своё название в связи с Храмом Соломона в Иерусалиме, некогда разрушенного римлянами, а теперь восстановление этого храма, как и всей католической церкви, тамплиеры связывали со своей деятельностью; успешная финансовая деятельность, а также богатая военная добыча привели к серьезному укреплению ордена, сделав его весьма влиятельным; из-за возникших различных политический и экономический противоречий орден был уничтожен французским королем Филиппом IV Красивым и папой Климентом V в 1307 и 1312 гг.; тамплиеры были обвинены Инквизицией в отречении от Христа (плевали в распятие при обрядах обращения в члены ордена), гомосексуализме, идолопоклонничестве (в частности, поклонении идолу-коту, черепам, головам, Бафомету (идолу с головой козла) и т.д.); последний Великий Магистр тамплиеров Жак де Моле был сожжён по приговору суда; тайное учение тамплиеров, даваемое на высших уровнях посвящения, во многом, было заимствовано у гностиков и у иудейской секты ессеев; символическое одеяние члена ордена – белый плащ с красным крестом; впоследствии, некоторые мотивы из тайного учения и обрядовости тамплиеров были заимствованы масонством.

Францисканцы – католический нищенствующий монашеский орден, основанный св. Франциском Ассизским в 1208 г.; члены ордена ведут аскетический образ жизни, проповедуют любовь к ближнему; орденское облачение: темно-коричневая шерстяная ряса, подпоясанная веревкой, к которой привязаны чётки, сандалии и круглый короткий клобук; в настоящее время в ордене более 4,5 тыс. монахов.

 Другая культурообразующая христианская конфессия для западной культуры – это Протестантизм (от лат. protestans – «публично доказывающий»). Протестантизм в настоящее время распространен, прежде всего, у народов германских, в таких странах, как США, Германия, Нидерланды, Великобритания, Австралия, Скандинавские страны и некоторых других. Протестантизм, наверное, в наибольшей степени отражает сущность фаустовского человека, с его индивидуалистическим пафосом и волей к власти.

Протестантство связано прежде всего с Реформацией, т.е. противодействием немецких поместных церквей власти папы; Реформацию, как и возникновению Протестантизма, возводят к известным «95 тезисам» Лютера, вывешенным их на дверях Виттембергской церкви в 1517 г.; в тезисах воспроизводится критика католической церкви, власти папы и, прежде всего, индульгенций (от лат. indulgeo - «терпеть, позволять»; сиречь документов, выдаваемых католической церковью, свидетельствующих, что вина грешника искуплена). Лютера поддержали местные германские князья, стремящиеся выйти из-под власти папы. В итоге, протестантизм быстро распространился по Европе. В протестантизме вскоре образовались несколько основных направлений: лютерантство, кальвинизм (основанный Ж. Кальвиным), англиканство (распространенное в Англии); в рамках протестантизма существует множество различных толков, церквей и сект (баптисты, анабаптисты, адвентисты, мормоны и т.д.).

Впервые слово «протестантизм» было употреблено в 1526 г.

Вероисповедания различных направлений в протестантизме весьма специфичны. Однако все они (за исключением, разве что, самых маргинальных из них) так или иначе утверждают триединство Бога, бессмертие души, признают авторитет Священного Писания, отвергают власть папы, проводят принцип личной веры (но в тоже время – в жестких рамках своей церкви, секты), признают Никео-Царьградский Символ Веры; протестанты либо отвергают все таинства, либо, чаще, признают два из них – крещение и причащение.

Для протестантизма характерен, вполне адекватный для сущности фаустовского человека, активный прозелетизм (активная вербовка новообращенных), властная набожность. Некоторые протестантские церкви и секты послужили, в соответствии со своей жесткой специфической этической системой, развитию капитализма.

Нагорная проповедь Иисуса Христа:

Блаженны нищие духом (греч. πτωχοὶ τῷ πνεύματι), ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы (в ранних славянских текстах — смиряющиеся), ибо они будут наречены сынами Божиими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Закон Моисея:

  1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

  2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

  3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

  4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

  5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.

  6. Не убивай.

  7. Не прелюбодействуй.

  8. Не кради.

  9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

  10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.

Апостольский Символ Веры (основа Никео-Царьградского):

«Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли,

И в Иисуса Христа, Единого Его Сына, Господа нашего, Который был зачат от Духа Святого, родился от Марии Девы, страдал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребён, сошёл в ад, в третий день воскрес из мертвых, восшёл на небеса, сидит одесную Бога Отца Всемогущего, оттуда придёт судить живых и мертвых.

Верую в Духа Святого, Святую Вселенскую Церковь, святых общение, оставление грехов, воскресение плоти, жизнь вечную. Аминь».

Никео-Царьградский Символ Веры:

«Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рождённого от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, не сотворенного, одного существа со Отцем, чрез Которого всё сотворено; для нас людей и для нашего спасения сошедшего с небес, принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком, распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребённого, воскресшего в третий день согласно с писаниями (пророческими), восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца, и опять имеющего придти со славою судить живых и мёртвых, царству Которого не будет конца.

И в Святого Духа, Господа, дающего жизнь, исходящего от Отца, поклоняемого и прославляемого равночестно с Отцем и Сыном, говорившего чрез пророков.

И во единую, святую, вселенскую и апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения мёртвых и жизни будущего века. Аминь».

¨ Некоторые ереси, секты, толки, направления в рамках христианства (упомянутые выше в тексте):

Адвентисты (от англ. advent – пришествие; Церковь Адвентистов Седьмого Дня) – направление (секта) в протестантизме, утверждающее скорое Второе Пришествие Христа; основатель – Уильям Миллер (нач. XIX в.), по имени которого первоначально данная секта и носила название «миллеритов»; сперва Второе Пришествие ожидалось ими в 1843 г., в вычисленное Миллером время на основании библейских текстов; затем дата была перенесена на 1844 г.; после «второго разочарования» адвентисты уже не называли точных сроков Пришествия; учение адвентистов опирается на Священное Писание, а также на пророческие труды Джеймса Уайта и Элен Харсон (жены Уайта); адвентисты, подобно иудеям, празднуют седьмой день (субботний); отрицают бессмертие души, верят в воскресение праведников и их вечную, после этого, жизнь, грешники же будут, по Суду (Божьему Следственному Суду), вновь умертвлены («стёрты из книги жизни»); в рамках церкви запрещены разводы, браки с представителями других конфессий, работа в субботу; в настоящее время церковь «АДС» насчитывает до 16 млн. членов в разных странах.

Анабаптисты (от греч. ανα – «опять, пере-» и греч. βαπτιζω – «окунаю», «крещение», то есть «вновь крещёные», «перекрещенцы») – радикальная секта в эпоху Реформации, действовавшая в Нидерландах, Германии, Швейцарии в нач. XIX в.; анабаптисты, образовавшие сеть своих общин, требовали общности имущества, жён, утверждали необходимость «второго крещения» (во взрослом, сознательном возрасте), отрицали официальную католическую церковь и государственную власть, призывали к вооруженному сопротивлению властям (ради будущего «общества святых»); главой секты стал Томас Мюнцер; после смерти Мюнцера (1525 г.) руководил движением Иоанн Лейденский; захватив г. Мюнстер, анабаптисты устроили там «Небесный Иерусалим», ввели общность жён, имущества, сожжены все книги, кроме Ветхого Завета, запретили запирать двери; город был взят (освобождён) регулярными войсками (1535 г.), руководители восстания казнены;

Англиканство («ecclesia anglicana», Anglicanism, Anglican) – англисканская церковь берёт своё начало с 1534 г, когда английские церкви были переподчинены из-под власти папа королю Генриху VIII; сперва мало отличалось, по богослужению, от католичества, однако впоследствии, во многом, приблизилось к протестантской (кальвинистской) модели; окончательно отделилось от католичества при дочери Генриха королеве Елизавете (кон. XIX в.); главой англиканской церкви является английская королева; англиканство представляет собой своего рода промежуточное, между протестантизмом и католичеством, вероисповедание; в основании англиканства лежит 39 статей англиканского вероисповедания (принятого в 1563-1571 гг.).

Аполлинарианство – ересь, IV в., в Сирии, основатель – Аполлинарий Лаодикийский, учивший о том, что Христос имел только человеческие тело и душу, дух же в нём бил божественный (Логос), отрицал в нём человеческую волю; предшественники монофизитства и монофелитства.

Арианство – ересь IV-VI вв., основатель – александрийский священник Арий, учивший, что Христос тоже творение Бога (а не Бог), посредник между Богом и людьми; Христос не единосущен с Богом, а лишь подобен (ὅμοιος) ему и является Сыном Божьим по благодати; Арий, видимо, был убит неизвестными (336 г.); изгнанное из Римской империи, ариане обратили в свою веру готов, бургундов, вандалов.

Баптисты (от греч. βαπτιζω – «окунаю», «крещу») – протестантская община, возникшая в Амстердаме, в 1609 г., основатель Джон Смит; первые баптисты – выходцы из пуритан; утверждали необходимость «второго крещения»; признавали Апостольский Символ Веры; сильное развитие получили в Северной Америке, развернув там активную миссионерскую деятельность; ныне численность баптистов достигает 37 млн. человек (в основном в США).

Гностицизм (греч. γνώσις – знание, познание) – совокупность религиозных учений, созданных на стыке христианства, иудаизма, различных языческих культов; различают гностицизм александрийский, со II в., и гностицизм сирийский. Гностицизм александрийский, – основные представители Василид, Валентин, – позаимствовавшие античное (в частности, платоновское) учение о материи как меоне (относительном небытии) и хаосе, о том, что мир создаётся из Плеромы (греч. Πληρωμα – «полнота»), духовной Полноты, и хаоса, создаётся одним из Эонов (греч. Αιων – мир, жизнь, вечность), который оторвался от Плеромы и создал сей грешный мир; высший же Эон соединяется с Христом и открывает людям Гнозис (Знание). Гностицизм сирийский – многое вбирает в себя из Зороастризма (древнеиранской религии, основателем которой является пророк Зороастр (Заратустра)) и полагает материю как зло: материя (как активное небытие) поглощает крайний Эон и таким образом создаётся мир; материя, здесь, побеждает дух (в отличие от александрийского гностицизма, в коем дух всё же побеждает материю); Христос, здесь, является воплощенным высшим Эоном, однако тело его мыслится лишь как иллюзорное; основные представители сирийского гностицизма – Маркион, Карпократ. В концепциях гностицизма важнейшую роль так или иначе играет Демиург (греч. Δημιουργος – создатель) – творец мира, могущий быть, в различных концепциях, как злым, так и добрым, олицетворением либо света, либо тьмы. Гностицизм, в той или иной форме, оказал значительное влияние на последующие ереси манихейства, павликан, богомилов, катаров etc., на современные оккультные учения, на философию Владимира Соловьева и т.д.

Евномианство – ересь IV века, основатель епископ Евномий, отрицавшего единство природ Бога Отца и Христа, утверждавшего, что Святой Дух не есть Бог, но сотворен по воле Отца через Сына; при крещении омывал лишь верхнюю часть тела, ибо нижняя, по его мнению – безнадёжна.

Иконоборчество (греч. εἰκονομαχία; или иконоклазм – от греч. εἰκόνα – «образ» («икона») и греч. κλάω – «ломать») – религиозное движение VIII-IX вв. в Восточной Римской Империи (Византии), отрицавшее иконы, поклонение иконам, полагая их (иконы) идолами; движение имело иудейские и мусульманские основания: если эллинская культура всегда предполагала некий образ (эйдос), то семитское (иудейское и арабское) мировоззрение отрицает образность, и, распространяя своё влияние в Византии, не могло столкнуться с античной, теперь уже Православной, специфической религиозной эстетикой; в 730 году император Лев III Исавр запретил почитание икон; борьба почитателей икон (не как, разумеется, идолов, но как того, что помогает человеку обращаться к истинному Богу) и иконоборцев продолжалась, с переменным успехом, до 843 г., когда состоялся церковный собор, вновь утвердивший и одобривший определения VII Вселенского собора (787 г.) об иконах и вновь отлучивший иконоборцев от Церкви, тогда же был установлен чин «Торжество Православия», в честь борцов с иконоборчеством.

Кальвинизм – направление в протестантизме, основанное Жаном Кальвиным, в 1536 г. в Женеве; в основе кальвинизма – рационализация веры и учение о предопределении; религиозным авторитетом признается лишь Священное Писание; отрицание официальной католической церкви и ее иерархии; придя к власти в Женеве, Кальвин установил жесткую теократическую диктатуру (Кальвина так и называли «Женевский папа»), отменил театры, разбивались зеркала, обрезались нестандартные причёски; доктрину кальвинзма утвердил Дортский синод, прошедший в Нидерландах в 1619 г.

Монофелитство (от греч. μόνος – один, и греч. θέλημα – воля) – еретическое учение, созданное константинопольским патриархом Сергием, VII в., утверждавшее наличие у Христа двух природ (божественной и человеческой), но лишь одной воли – божественной; осуждено на Третьем Константинопольском Соборе.

Монофизитство (от греч. μόνος – «один» и греч. φύσις – «природа») – еретическое учение, созданное, в V в., на основе еретического учения Евтихия (осужденного на Втором Вселенском Соборе), александрийским патриархом Диоскором, утверждавшим наличие у Христа лишь одной, божественной, природы; адепты данного учения одно время даже захватили церковную власть и утвердили свою доктрину, как истинную, но вскоре были низложены; монофизитство было осуждено как ересь на Халкидонском Вселенском Соборе, впрочем, всё равно оставалось достаточно влиятельным еще какое-то время; в настоящее время монофизитская концепция имеет место в церквях армянской и египетской.

Мормоны – сектантское учение в протестантизме, основатель – Джозеф Смит, 1830 г., на основе текста Соломона Сполдинга «Найденная рукопись», повествующей о двух древнейших иудейских колониях в Америке; Д.С., мошенник и «экстрасенс», заявил, что он якобы нашёл священную книгу древнееврейского американского вождя Мормона, дав этой книге название «Книга Мормона», книга передана ему якобы ангелом Моронием, и в этой книге утверждаются якобы те истины, которые не вошли в текст Библии; данное еретическое движение вскоре обращается в «Церковь Иисуса Христа святых последних дней»; в рамках мормонских общин практикуются радения (экстатические танцы), глоссолалия (речи на непонятных языках); у руководителей мормонов практикуется многоженство (уподобляясь ветхозаветным патриархам), телесные наказания для женщин, возможность человеческих жертвоприношений; Д.С. с своё время даже баллотировался в президенты Соединенных Штатов; мормоны основали г. Дезерет (что значит, на мнимом древнеегипетском, «медовая пчела»), ныне – Город Солёного Озера; после запрета на многоженство – сохраняют свою полигамию в тайне; как и своё тайное учение, основе которого – материализм, политеизм смертных богов, и признание всех христиан идолопоклонниками; высший бог, по мнению мормонов, находится на светиле Колоб; главный грех – ослушание иерархов; высший иерархический уровень – Совет Трёх «Мельхисидеков».

Несторианство – еретическое учение, созданное константинопольским патриархом Несторием (нач. V в.), утверждавшим наличие у Христа двух природ, но одной воли – богочеловеческой; одни действия Христа есть действия его человеческой природы, другие – божественной; поскольку рождение Христа относится к его человеческой природе, то Марию следует называть не Богородицей, а Христородицей; осуждено на Эфесском и Халкидонском Соборах; изгнанные несториане распространили своё учение на Востоке, у тюркских народов, даже проникли в Китай.

Пуритане (от англ. purify – «очищать», от лат. puritas – «чистота») – последователи кальвинизма в Англии, в XVI-XVII вв., отрицавшие церковную официальную иерархию и обрядность, утверждавшие выборность клира (священнослужителей); множество пуритан переселилось в Северную Америку; выражение «пуританская этика» означает жесткую моральную систему запретов, зачастую вполне фарисейскую.

Павлиане – раннехристианская ересь, III-IV вв., основатель – антиохийский епископ Павел Самосатский, полагавший Христа лишь человеком, в котором пребывала божественная мудрость; изгнан из Антиохии; Лукиан Антиохийский, ученик Павла Самосатского, был учителем Ария (см. «арианство»).

Савеллианство – монархианская ересь, III в., основатель – проповедник Савеллий, стиравший ипостасные различия между Богом Отцом и Богом сыном, вводя понятие Сыноотца (греч. Υιοπατηρ): Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух есть, по Савеллию, лишь образы Единого Бога.

Старообрядчество – совокупность христианских религиозных течений, толков, отколовшихся от Русской Православной Церкви во время Раскола (1650-е гг.); до 1905 г. именовались официально раскольниками; хотя современная Русская Православная Церковь (в 1929 и 1971 гг.) и постановила считать клятвы 1656 и 1667 гг., вынесенные против старообрядцев, «яко не бывшие», определенное расхождение между старообрядческой церковью и православной в той или иной мере сохраняются до сих пор. Вопреки расхожему мнению, Раскол в своё время произошёл не из-за «буквы» обряда (раскольники говорят Исус, а православные теперь – Иисус; раскольники – крестятся двуперстным знамением, православные – трехперстным; также Никон запретил земные поклоны во время молитв и службы; старообрядцы ходят, служа, посолонь (по ходу солнца), православные, после Никона, против солнца; у раскольников была сугубая аллилуйя (произносилось дважды), у православных – трижды; etc.), «реформа», прежде всего, разрушала дух: вам пришли и сказали, что вы, мол, всё делаете неправильно, а надо делать вот так, как, якобы, делают все нормальные люди, т.е. ваши соседи! – а это уже не «буква», это уже «дух» задет! К сожалению, столь бездумные «реформы» привели к катастрофическим для православия и для русских культуры и государственности последствиям. Старообрядческое движение, изначально, связывают прежде всего с протопопом Аввакумом (Аввакум Петрович Кондратьев; 1620-1682), ревностно отстаивавшим свои идеалы и мученически принявшим смерть от никониан (сожгли, как было тогда принято в «цивилизованных» странах); довольно справедливо обвинял никониан в связи с «римской блуднёй»; оставил множество полемических сочинений. Впоследствии, неизбежно, старообрядческое движение разделилось, в себе, на множество толков и даже сект; в самом общем виде их можно подразделить на поповство и беспоповство; поповцы утверждают необходимость церковной иерархии; в настоящее время в среде поповцев имеет место две основные ветви: Русская православная старообрядческая церковь и Русская древлеправославная церковь; беспоповцы, поскольку священническая связь рукоположения прервана, отказались от церковной иерархии; Древлеправославная поморская церковь – крупнейшее в настоящее время объединение беспоповцев.

Фотинианство – ересь, IV в., основатель Фотин, учивший, что Христос лишь человек, в котором в максимально возможной полноте воплотился Бог, но сам он не Бог.

Эвиониты (эбиониты) (от евр. «бедные») – раннехристианская ересь, I-VII вв., учение которой представляет собой нечто среднее между иудейством и христианством, иногда с примесью гностицизма; основатель некий Эбион; требовали соблюдения Моисеева закона, субботы, обрезания, определенных ограничений в пище, бедности.

? Как вы понимаете «заповеди блаженства», данные в Новом Завете Христом?

? Тематические вопросы:

1)Какой смысл подразумевается в следующих словах Христа своим ученикам: «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их».

2)Сопоставьте Нагорную проповедь Христа и Декалог Моисея. В чём вы видите сходство и в чём различие?

3)Сравните Апостольский и Никео-Царьградский Символ веры: в чём видится вам их различие?

4)Какие еще современные секты вы знаете? Расскажите об основах их учения.

? Как вы понимаете известные высказывания Тертуллиана о христианской вере:

«Сын Божий распят, это не стыдно, потому что действительно стыдно; Сын Божий умер, это правда, ибо нелепо; Сын Божий воскрес, это действительно, ибо невозможно».

«Душа по природе христианка».

 Самой молодой из ныне существующих мировых религий является Ислам («мир», «покорность Богу»). Культурным основанием ислама явились антитринитарные ереси в христианстве, представители которых были изгнаны в своё время из Римской Империи и осели в Аравии (эвиониты, павлиане (последователи Павла Самосатского), савеллиане и др.), учения которых специфически слились с местными арабскими культами.

Основателем Ислама является пророк Муххамад (Магомед) (571-632), из племени курейшитов, живших на Аравийском п-ове, из клана хашимитов. Священной книгой Ислама является «Коран» («чтение вслух»); данная книга считается предвечной и надиктованной Муххамаду ангелом Джабраилом (Гавриилом); сам Муххамад писать не умел и его пророческие речи записывались или запоминались его последователями. При халифе Абу Бекре, уже после смерти Муххамада, данные речи и тексты были собраны, воспроизведены и записаны в единую книгу; окончательная редакция «Корана» была осуществлена при халифе Османе (654 г.) и признана незыблемой; все альтернативные тексты подлежали уничтожению. Коран состоит из 114 глав (сур), расположенных в порядке убывания длины; каждая сура делится на отдельные высказывания – аяты (всего – 6666). Суры подразделяются на мекканские и мединские; мекканские, в свою очередь, подразделяются на три периода: суры первого периода – по стилю заклинания и эмоционально окрашенные высказывания о наказаниях грешникам (самая ранняя, предполагается – 96-ая сура); суры второго периода – более философско-теологические, утверждающие принцип единобожия; суры третьего – более о пророках прошлого; мединские суры – культовые, правовые и этические.

Муххамад родился в семье жрецов; в 25 лет женился на Хадидже, богатой женщине, которую очень любил; религиозная миссия Муххамада началась в 40 лет, он стал видеть вещие сны, в которых общался с архангелом Джабраилом, дающим ему суры откровения; в 613 г. Муххамад начал откровенно проповедовать единобожие; в 621 г. с ним случился Мирадж – священное ночное путешествие (перенесение) ангелом Джабраилом из двора Каабы (священного храма в Мекке, в котором содержится священный черный камень (метеорит), ниспосланный Аллахом) в Иерусалим, на гору Мориа, где Муххамад руководил совместной молитвой с Исой (Иисусом), Ибрагимом (Авраамом) и Мусой (Моисеем), а затем вознёсся, через 7 небес, к престолу Бога; когда Джабраил вернул Муххамада обратно, то из опрокинутого кувшина еще не успело вытечь ни капли воды. После смерти Хадиджи у Муххамада было 12 жён (наиболее известная из них – Айша), но все дети Муххамада, в том числе и его три сына, умерли еще до его смерти, и, таким образом, у него не осталось прямых наследников, – к тому времени Муххамад и его сторонники и последователи овладели почти всем Аравийским п-вом, – что привело к определенным проблемам.

Единым и единственным Богом в исламе является Аллах; первоначально, в доисламском арабском политеистическом пантеоне, это был Бог неба и дождя; в исламе у него уже «нет сотоварищей»; Аллах – единственный творец и вседержитель мира.

Ислам имеет 6 столпов (иман) веры: 1) вера в Аллаха, 2) вера в ангелов (посредников между Аллахом и людьми), 3) вера в Священное Писание (Коран; некоторые библейские тексты – Тора, Евангелие и некоторые другие – также признаются пророческими и священными, но менее полными и истинными, нежели Коран, их отменяющий), 4) вера в пророков (ислам признает и христианских пророков, в том числе полагая таковым и Христа, но ставит Муххамада несравненно выше их), 5) вера в Судный День, 6) вера в предопределение Аллахом судеб всего существующего.

Ислам также содержит и 5 обрядовых своих столпов: 1) Исповедание – шахада («Ля иляха илла-ллах ва Муххаммаду расулу-ллах»: «Нет Бога кроме Аллаха, и Муххамад – посланник Бога»), 2) Молитва – салят (или намаз), совершаемая, обязательно, пять раз в день: после рассвета, в полдень, перед закатом, после заката и перед наступлением ночи, 3) Милостыня – закят, пожертвование бедным, 4) пост (саум) в месяц Рамадан (бывает с конца августа до октября; в пещере Хира, близ Мекки, Муххамаду, на 27-ой день рамадана, было ниспослано первое откровение, в 610 г.), заканчивающийся праздником Ураза-Байрам (разговением), 5) паломничество в Мекку – хадж, которое каждый правоверный мусульманин должен совершить хотя бы раз в жизни.

Христиане и иудеи квалифицируются мусульманами как «люди книги» («люди писания», т.е. Библии), и отношение к ним, в связи с этим, более расположенное, нежели к язычникам; с «людьми книги» можно вести дела, «людям книги» дозволяется исповедовать свою веру в мусульманских странах и строить храмы.

Основными направлениями (конфессиями) в исламе являются сунниты и шииты.

Сунниты – наиболее многочисленная конфессия в Исламе, 90% мусульман – сунниты; сунны («дорога», «путь») – это высказывания («хадисы») и поступки Муххамада, предания, которые не вошли в Коран, но так или иначе известны из рассказов соратников Пророка; правоверный мусульманин должен следовать этим суннам. Сунниты признают праведными халифами четырех первых халифов: Абу Бекра (халиф в 632-634 гг., отец Айши, «самый искренний друг» Муххамада), Омара (удачливый военачальник, дипломат, халиф 634-644 гг.), Османа (муж двух дочерей Муххамада, халиф в 644-656 гг.) и Али (двоюродный брат и зять Муххамада (женат на дочери Пророка Фатиме), халиф в 656-661 гг.); в сунну также включаются поступки и изречения четырех праведных халифов.

Шииты (от араб. Аш-шиа – «соратники», «партия») – полагают, что власть («имамат») в мусульманской общине может принадлежать только наследникам Пророка, и, т.о., из четырех первых халифов признают только Али, двоюродного брата Муххамада, а теперь иметь властные полномочия могут только дети Фатимы и Али. Еще после смерти Муххамада некоторые его сподвижники объявили присягу Абу Бекру незаконной – произошёл раскол на суннитов (считающих возможным выбор халифа из членов общины) и шиитов (сторонников наследной власти, ибо только наследнику, по их мнению, переходит «барака» – благодать). В настоящее время шиизм – главное течение в Иране, много шиитов в Азербайджане, Ираке, Йёмене, Ливане, Бахрейне.

Помимо вышеуказанных, существуют и другие направления в исламе:

Ваххабиты – направление, секта в исламе, названа по имени основателя – Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ат-Тамими (1703-1792), утверждавшего, что истинный ислам был лишь в первые века ислама и, оттого, требующего радикально очищения веры от разного рода нововведений, и исповедания лишь чистой веры в Аллаха; ваххабизм по отношению к традиционному исламу, во многом, представляет собой своеобразный аналог протестантизма в его отношении к католичеству, и, как предполагается, учение Мухаммада абд-аль-Ваххаба было создано и использовано английской разведкой (через агента Хемпфера, соответствующим образом обработавшего нового «пророка») с целью воспроизводства раскола в исламском мире; ваххабиты захватили (с 1800 по 1807 гг.) Мекку и Медину, запретили поклонение Каабе, разрушили священные могилы; однако и после освобождения Мекки и Медины власть в Аравии вновь перешла к последователям ваххабизма – Саудитам; ваххабизм и по сию пору есть официальная идеология Саудовской Аравии.

Исмаилиты – совокупность сектантских движений в исламе, в основании которых лежит (VIII в.) противоречие в борьбе за власть между сторонниками, шиитского толка, седьмого имама Мусы аль-Касима (младшего сына Джафара ас-Садика) и Исмаила (старшего сына ас-Садика); поскольку Исмаил умер раньше своего отца, то одна часть шиитов провозгласила имамом сына Исмаила – Мухаммада, а другая – Мусу (однако имамат, ведь, от брата к брату не передаётся!); более того, Исмаил, скорее всего, умерший не своей смертью (а убитый «доброжелателями»), стал полагаться своими сторонниками как «скрытый имам», перешедший, по воле Аллаха, в «скрытое состояние», но который должен явиться, как Махди (т.е. своеобразный мусульманский Мессия): и, вот, после смерти Мухаммада часть исмаилитов (приверженцев Исмаила) провозгласила его (Исмаила) последним имамом и стала ждать его «возвращения», другая часть – провозгласила восьмым имамом сына Мухаммада (впоследствии, это – т.н. фатимидские исмаилиты, получившие своё название в связи с тем, что их халифы стали вести свою родословную от Фатимы – дочери Муххамеда, жены Али, – и основавшие сильное государство, включавшее в себя современные территории Ливии, Египта, Палестины, Алжира (IX-XII вв.); впоследствии, на той же почве, – признания или непризнания того или иного человека «халифом», аналогичные расколы многократно повторялись, преумножая наличествующие секты и движения. – В частности, в этой связи интересна исмаилитская секта асассинов или гашишинов (кон. XI – XIV вв.), названная так в связи с тем, что новообращенным в данную секту давали зелья из опия (а отнюдь не гашиш, как сперва полагали) и при этом, всячески их ублажая (женщинами (гуриями), мальчиками, яствами и т.д.), «показывали» тем самым рай, т.е. ту жизнь, которая ожидает их после смерти «за Вождя и Учителя»; секта была основана шейхом Хасаном ибн Саббахом («Старцем Горы»), исмаилитом, в крепости «Гнездо орла» на скале Аламут; шейх отменил законы шариата, введя за любую провинность смертную казнь; для воинов предполагался строжайший отбор и тяжелейшие тренировки; любой воин-сектант («фидай», от араб. «искупать», «жертвовать») был готов без раздумий умереть за своего правителя; своего расцвета секта достигла при Рашиде ад-Дине ас-Синане (XII в.); сектанты активно практиковали террор и политические убийства; в XIII в. асассины были разбиты монголами, а потом, добиты, египетскими мамелюками (специально обученными воинами).

Хариджиты (от араб. «вышедшие») – первая мусульманская политическо-религиозная группа, партия, противостоящая и суннитам, и шиитам; отделились от войска Али (657 г.), полагая политику последнего примиренческой и предательской (после Суффинской битвы); впоследствии убили Али и ранили его противника Муавию; учение их более близко суннитскому (выборность халифа), но признают лишь двух праведных халифов – Абу Бекра и Омара; в своё время разделилась на множество толков, ныне почти не существует.

Суфизм (араб. букв. «носящий шерстяную накидку») – религиозно-мистическое учение в исламе, возникло в VIII-IX вв., предназначено для духовной мусульманской элиты, широко использующее аскетические практики, целью которых является экстатическое единение с Аллахом, духовное просветление; в своём учении суфизм многое заимствует из индуистских, буддистских, христианских, гностических духовных практик; духовное совершенствование суфия предполагает три этапа: 1) следование шариату, исполнение 5-ти столпов ислама, 2) под руководством учителя научение («тарикат») духовным практикам (прохождение всех «стоянок», т.е. этапов изменения сознания), достижение состояния «фана» («исчезновения», – своего рода аналог буддистской нирваны), стирание границ «Я» и «не-Я», и 3) суфий сам становится учителем («марифат») и обретает способность мистического общения с Аллахом. В целом, суфизм предполагает проповедь бедности, отшельничество («зухд»), безмолвную молитву, утверждение призрачности мира, упование на волю Аллаха, способность аллегорического толкования Корана.

В культурно-историческом плане, ислам представляет собой определенное возвращение (но без гегелевского «снятия») к ветхозаветной религиозной модели, однако уже не в узко-националистических рамках, как то было в иудаизме, но, скорее, в рамках суперэтнических: к избранному народу относится уже не представитель именно некоего этноса, но всякий исповедующий данную веру.

¨ Некоторые ключевые понятия ислама:

Тарикат (араб. «путь») – путь личного мистического опыта приближения к Богу члена суфийской общины.

Фатиха (от араб. «открывающая») – первая сура Корана, основа мусульманской молитвы:

«Во имя Аллаха, Всемилостивого и Милосердного!

Хвала — Аллаху, Господу миров

Милостивому, Милосердному,

Царю Судного Дня!

Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя просим помочь!

Веди нас по пути истинному

По пути тех, которых Ты облагодетельствовал,

Не тех, на кого ты разгневан, не тех, кто заблудшие!»

Фетва (араб. «решение») – официальное решение религиозного авторитета на основе шариата по тому или иному важному вопросу.

Хиджра (араб. «переселение») – бегство пророка Мухаммеда, с группой соратников, из Мекки в Медину (Ясриб) из-за угрозы жизни в связи с активной проповедью новой веры (622 г.).

Шариат (араб. «направление») – совокупность правил поведения члена мусульманской общины; основа шариата – Коран, хадисы.

? Тематические вопросы:

1.Как вы понимаете мусульманский тезис о том, что «у Аллаха нет сотоварищей»?

2.В чём основные различия между христианством и исламом? Между иудаизмом и исламом?

? Попробуйте раскрыть и истолковать следующие мысли о религии различных философов (2-3 на выбор):

Н.А. Бердяев:

«Христианство есть религия… второго рождения».

«В гуманизме зарождается религия, противоположная христианству, религия антихриста».

«Оккультизм есть антипод христианству, обратная христианству религия».

«Отношения человека с Богом не судебные, а драматические».

«Ад есть состояние души, бессильной выйти из себя, предельный эгоцентризм, злое и темное одиночество, т.е. окончательная неспособность любить».

«Судебное понимание (Бога) есть понимание вульгарно-простонародное, и оно должно быть совершенно изгнано из религиозной этики, философии и теологии».

«Когда человек – дикий зверь, то он и Бога представляет себе диким зверем. Когда он человечен, тогда он и Бога представляет себе человечным… Поднявшийся в своем достоинстве человек не может смириться с религией страха, мести».

«Человек есть существо молящееся».

«Свобода не есть право, а есть обязанность. Свобода – религиозная добродетель. Несвободный не может войти в царство Божие, он не сыновен Богу».

«Если нет Бога, то я раб мира. Существование Бога есть существование моей независимости от мира, от общества, от государства».

«Теодицея» есть лишь защита Бога от человеческих понятий о Боге».

«Понять человека можно лишь в его отношении к Богу».

И. Кант:

«Есть только одна (истинная) религия, но могут быть разные виды веры».

«Упование на Бога столь абсолютно, что мы не можем вмешивать его в свои земные дела».

«Поскольку моральное улучшение человека является целью всякой религии, то она и заключает в себе высший принцип любого истолкования Писания. Эта религия есть «дух божий, который ведет нас во всякую истину»».

«Т.к. без веры в будущую жизнь немыслима никакая религия, то иудейство как таковое отнюдь не заключает в себе никакой религии».

«Та религия, в которой я заранее должен знать, что нечто есть божественная заповедь, дабы признать это своим долгом, есть религия откровения… та, в которой я сначала должен знать, что нечто есть долг, прежде чем я могу признать это за божественную заповедь – это естественная религия».

«Христианская религия есть естественная религия… Естественная религия как мораль (в отношении свободы субъекта), соединенная с понятием о том, что может способствовать достижению ее конечной цели (с понятием о Боге как моральном творце мира) и ее отношении к человеку… есть чисто практическое понятие разума».

«Если почитание Бога есть то основание, чему, следовательно, подчиняют добродетель, то предмет этот является идолом, т.е. представляется таким существом, которое мы можем надеяться умилостивить не нравственно добрым поведением, но лишь поклонением и льстивостью… а религия становится идолослужением».

Ф. Ницше:

«Как только религия приобретает господство, ее противниками становятся все те, кто был ее первыми последователями».

«Для всех женщин, которым обычай и стыд воспрещают удовлетворение полового влечения, религия, как духовное раскрепощение эротической потребности, оказывается чем-то незаменимым».

«Буддизм есть единственно позитивистская религия, встречающаяся в истории… есть религия цивилизации, приведшей к усталости».

Б. Паскаль:

«Другие религии (не христианство), как, например, языческая, более доступны для простого народа, ибо ограничиваются одной внешней стороной, но непригодны для людей мыслящих. Последним более соответствовала бы чисто умственная религия: зато она не годилась бы для народа. Одна христианская религия отвечает обоим этим требованиям: в ней есть и внешняя, и внутренняя сторона».

В.В. Розанов:

«Будь крепок любви – и Бог тебя благословит.

Ибо любовь – корень жизни. А Бог есть жизнь».

«Умер! Он умер!» – воет зверь-человек.

Церковь подошла и тихо сказала:

«Нет, он скончался».

И провела рукой по лицу зверя, и стал зверь человек».

«Боль жизни гораздо могущественнее интереса к жизни. Вот отчего религия всегда будет одолевать философию».

«Религиозный человек предшествует всякой религии».

«Выньте из самого существа мира молитву… чтобы я этого не мог, чтобы люди этого не могли: и я с выпученными глазами и ужасным воем выбежал бы из дому и бежал, бежал, пока не упал. Без молитвы нельзя жить… Без молитвы – безумие и ужас».

! «Одному лучше – потому, что, когда один – я с Богом.

…Бог есть самое «теплое» для меня. С Богом мне «всего теплее». С Богом никогда не скучно и не холодно.

В конце концов, Бог – моя жизнь.

Я только живу для Него через Него. Вне Бога – меня нет.

…что же он для меня?

Моя вечная грусть и радость. Особенная, ни к чему не относящаяся…

Мой Бог – особенный. Это только мой Бог. Если еще чей-нибудь – то этого я не знаю и не интересуюсь.

Мой Бог – бесконечная моя интимность и индивидуальность».

«Все религии пройдут, а это останется: просто – сидеть на стуле и смотреть вдаль».

«Как понятно, почему а-сексуалисты суть в то же время а-теисты: они «не встречаются с Богом», «не видели», «не слышали», «не знают»».

«Душа Православия – в даре молитвы. Тело его – обряд, культы. Но кто подумал бы, что, кроме обрядов, в нем ничего нет – тот всё-таки при всяческом уме не понял бы в нем ничего».

«Религиозный человек выше мудрого, выше поэта, выше победителя и оратора. «Кто молится» – победит всех, и святые будут победителями мира…

Молитва – или ничего…

Молитва – и игра.

Молитва – и пиры.

Молитва – и танцы.

Но в сердцевине всего – молитва.

Есть «молящийся человек» – и можно всё.

Нет «его» – и ничего нельзя…

Я начну великий танец молитвы... и всё будет дозволено, потому что всё будет замолено… Но не сделаем лишнего, сдержимся, никакого «карамазовского»: ибо и «в танцах» мы будем помнить Бога и не захотим огорчать Его».

«Язычество, спрессованное «до невозможности», до потери всех форм, скульптур – это юдаизм. Потом спрессовывание еще продолжилось: теперь только запах несется, материи нет, обращена в «0»: это – христианство. Таким образом, можно рассматривать все религии как «одно развитие», без противоречий, противо-движений, как постепенное сжимание материи до плотности «металла» и до «один пар несется».

«В грусти человек – естественный христианин. В счастье человек – естественный язычник».

«Люди, которые никуда не торопятся – это и есть Божьи люди».

Н.Ф. Федоров:

«Первобытная религия есть соборное восстание сынов перед небом, взывание смерти отцов, и деяние, литургия, т.е. восстановление отцов в виде памятников… Религия есть возведение вопроса о смерти и жизни, о всеобщем возвращении жизни, о всеобщем воскрешении… религия есть культ умерших… есть совокупная молитва о возвращении жизни всем умершим, исполнение которой есть долг и дело молящихся, в исполнении этого заключается и истина, и благо, и красота... религия есть воскрешение».

Г. Честертон:

«Бог по сути своей – имя тайны».

«Кто говорит, что религия произошла от почитания вождя или земледельческих обрядов, ставит высокоусовершенствованную телегу впереди лошади».

«Эволюция идеи Бога – чистейшая выдумка… о ней почти забывали, отвергали, ее прятали, от нее прятались – но она не развивалась!»

«Пусть идол уродлив – молящийся добр и прекрасен. Человек ощутил, что склоняясь, он свободнее и выше. Безверие – рабство».

«Атеизм становится возможным лишь в ненормальное время, ведь атеизм – ненормален… он противоречит подсознательному чувству, ощущению, что мир что-нибудь да значит, куда-то идет».

(из разговора с человеком Востока): «Вам не понять восточных религий, потому что для вас (европейцев) религия связана с нравственностью, а там религия и нравственность не имеют ничего общего».

Л.И. Шестов:

«Религия, как бы возвышенна и глубока она ни была, в лучшем случае есть только сосуд, хранилище, ризы для абсолютного. И нужно уметь, если не хочешь впасть в идолопоклонство, отличать святыню от риз, в которые она облачена. Но люди не то что не умеют, не хотят этого. Идолы почему-то им ближе и понятней, чем Бог».

О. Шпенглер:

«Даже большое искусство может только коснуться своими символами этой последней тайны всякой души лишь постольку, поскольку оно является религией».

«В это решительный момент существования (смерти близкого), когда человек становится человеком и узнает своё ужасающее одиночество во вселенной, перед ним раскрывается боязнь мира как боязнь смерти… здесь заложено начало высшего мышления, которое в начале есть размышление о смерти. Каждая религия, каждая философия имеет здесь свой источник».

К.Г. Юнга:

«Религия есть то, что Бог совершает со мной».

? Попытайтесь раскрыть суть следующих высказываний о религии:

«Искусство поднимает голову, когда религия приходит в упадок». (Ф. Ницше)

«Обряд – религиозный пепел». (В.О. Ключевский)

? Как вы понимаете феномен святости? Что для вас есть «святой человек»? Как вы понимаете «грех»? В чем, по-вашему, отличие греха от, положим, «порока», «преступления», «злодеяния»?

? В чем, как вы полагаете, суть мысли Кьеркегора о том, что «высшая страсть в человеке – вера, и ни одно поколение не начинает здесь с какой-то другой точки по сравнению с предыдущим, каждое поколение начинает заново, следующее поколение не идет дальше предыдущего».

? Сравните мысли о фаллическом культе Бердяева и Розанова:

«Фаллический культ трагически бессилен, он оставляет человека рабом, но он глубже современной секуляризованной жизни пола. Есть просветленное и преображенное переживание фаллического культа во всякой сексуальной влюбленности». (Н.А. Бердяев)

«Cul. Ph. (фаллический культ) непонятен и невозможен вне родства, в родстве же он понятен и неизбежен, как средоточие этого родства, его источник и возбудитель, тайная его поэзия и, наконец, религия.

Cul. Ph. был продиктован кем-то очень старым, «ветхим деньми». Молодому он и на ум не может прийти, в молодом же он возбудил только «смех или забавное отношение».

Он смешон для братьев и сыновей, но не смешон для родителей… Кто дал его… был око (зрение, всевидение)». (В.В. Розанов)

! «Обезбоженность не только не исключает религиозности; благодаря ей отношение к богам впервые только и превращается в религиозное переживание. Если до такого дело дошло, то боги улетучились. Возникшая пустота заменяется историческим и психологическим исследованием мифа». (М. Хайдеггер)

? Как вы понимаете следующее рассуждение Бодрийяра: «Верование имеет в виду бытие Бога, но бытие – это всего лишь скудный остаточный статус, это, что остается, когда всё прочее выхолощено; вера же есть вызов Богу быть – и умереть в ответ»?