5.2. Этические аспекты культуры

Обеспечить себе своё счастье есть долг… Мораль, собственно говоря, есть учение не о том, как мы должны сделать себя счастливыми, а о том, как мы должны стать достойными счастья. (И. Кант)

 Этика (греч. ) – учение, или даже лучше сказать, искусство нравственности.

Понятие «этики» ввел в философский обиход Аристотель, придав ему вышеозначенный смысл. Слово «этика» происходит от слова этос (). Понятие этоса в античности имело два значения, точнее сказать, было два слова «этос», практически одинаково звучащих, но несколько иначе пишущихся:  – нрав, строй души человека; и  – обычай, привычка, строй души общества, народа. Этика имеет в виду, в первую очередь, первый этос – строй души индивидуального человека. Этос предполагается как нечто устойчивое, стержень человеческого существования, – в противоположность патосу (греч. παθος; страстям), чему-то принципиально текучему, изменчивому; этос определяет бытие индивидуального человека, его онтологический настрой, ритм бытия.

 же представляет собой некое незримое поле, включающее в себя то, что называется устоями, традициями общества, народа, без чего народ, не обладающий тем более и индивидуальным этосом, обращается в свою противоположность, в толпу, аморфную массу;  – это традиции, бытовой уклад жизни, простейшие законы общественности.  – это устойчивые основания микрокосма отдельного человека, его совесть, нравственные принципы, чувство долга.

Понятие «морали», т.е. того, чем обыкновенно занимается этика, есть слово латинское и представляет собой перевод на латинский (сделанный Цицероном), как предполагается, греческого понятия этоса (): mores – нравы, moralis – относящийся к нравам, – т.е. в соответствии со своим временем и культурным различием римской и греческой эпохи, вполне как перевод иного этоса (); иными словами, подобный культурный перевод перенес этику из сферы индивидуального бытия более в бытие социальное, из сферы личной нравственности в сферу общественной морали и, практически, права.

В русской этической традиции, в русской философии, существует различение индивидуальной и общественной морали, – как различение нравственности и морали: нравственность – аналог индивидуального этоса, совесть, а мораль – относится более к общественным устоям, правилам общепринятого социального поведения.

Удерживая данное различение, можно говорить об основном этическом противоречии, на которое отчего-то часто не обращают особого внимания, – это противоречие морали и нравственности; точнее, впрочем, будет говорить о диалектическом отношении морали и нравственности, т.е. об определенном динамическом единстве их противоположностей: очевидно, что без общественного этоса, общественной морали мы не можем говорить ни о какой личной, индивидуальной нравственности; то же самое вполне можно сказать и о том, что без личной нравственности всякое здание общественной морали лишается не только основания, но и смысла. Другое дело, что общественная мораль и личная нравственность постоянно находятся не только в единстве, но и в неизгладимом противоречии, и зачастую можно видеть как носители особенно высокой личной нравственности подвергаются всеобщему гонению и осуждению; за примерами далеко ходить не надо – Сократ, Иисус Христос.

Известно, что Сократа осудили представители власти и общественной морали своего времени, и не без своей правды и моральных на то оснований, – ибо личный этос (даймон) Сократа вёл его к истине, к самопознанию, подталкивая к тому и окружающих его людей: а это не могло не прийти в противоречие с господствующей моралью, – что Сократу и вменилось: развращение юношества и непочитание богов. Аналогично и с Христом, – Христа ведь тоже осудили носители господствующей морали, моральных ценностей, их олицетворение – фарисеи; «фарисейская мораль», известное нам выражение, как раз и означает некое основное свойство людей, олицетворяющих собой господствующую, обыкновенно довольно ханжескую, мораль, но, по определению, не имеющих никакой личной нравственности, и мораль их, по сути, есть лишь жажда власти и компенсация собственных фобий; исключительно нравственное учение Христа, опрокидывающее всякую подобную мораль, и было, в сущности, наиболее аморальным деянием, какое только могло быть, – с точки зрения ее, морали этой, носителей; фарисеи и вынуждают Пилата распять Христа, – иначе, как это обычно и бывает у «высокоморальных» людей, они напишут донос Императору на самого Пилата. И т.д.

Но тут, в нашем разборе с понятиями, есть еще один проблемный нюанс. Дело в том, что это в русской философской и культурной языковой традиции слово «нравственность» означает индивидуальные принципы бытия человека, его добро и совесть, и представляет собой некий аналог индивидуального этоса, – хотя, необходимо удерживать, что античный этос () и наша «нравственность» это всё же довольно разные вещи, лишь аналогичные, не более, ибо культуры-то совершенно разные, – а слово «мораль» означает общественные принципы человеческого существования и представляет собой некий аналог общественного этоса. Однако в немецкоязычной литературе – совершенно всё наоборот; и если вы, к примеру, возьмете тексты Гегеля или Канта, то можете вполне впасть в путаницу относительно этих понятий: там, напротив, «нравственность», в русском буквальном переводе, означает общественные устои и правила, а «мораль» – индивидуальные, внутренние принципы. Дело в том, что немецкое слово Sittlichkeit – нравственность, – также происходит от Sitte – обычаи, нравы, т.е. общественной морали; а Moral, в соответствии с языковыми и культурными традициями, обозначает более индивидуальную личную нравственность, долг, личные принципы добра и существования.

 Этику обыкновенно понимают, в самом простом виде, как умение себя вести в определенном обществе: как соответствие принятым правилам вежливости, этикету. Это отчасти верно; однако лишь отчасти. Этикет, можно сказать, есть этическая поверхность, т.е. стандартизированный образ репрезентации человека другим в той или иной ситуации. И в принципе, подобное представление об этике как знании умении вести себя в ситуации, – при котором данное умение и соответствие и есть, по сути, «благо», – имеет в виду самое внешнее этическое представление. Первую ступень этики. Ступень, но лишь первую.

В этом смысле весьма показательна этика конфуцианская, лежащая в основе китайской культуры. Основное понятие этой этики есть понятие «жень»; обыкновенно оно переводится у нас как «человечность», «человеколюбие», «человечное, гуманное отношение». Однако, опять-таки, подобное истолкование, ежели понимается буквально, лишь только затуманивает суть дела; дело в том, что человечность-жень в корне отличается от того, как трактуется «человечность» у нас сейчас. Что есть наша «человечность», какие смысловые оттенки слышатся в ней? – сострадание, милосердие; в то время как всё это не имеет практически никакого отношения к китайской «жень».

Жень есть соответствие ритуалу, ритуальной ситуации, сохранению своего (и других) человеческого лица в ситуации, оформленной ритуалом. Кто способен вести себя в соответствии с ритуалом – тот человек, к тому и следует относится человечно, как к человеку, в соответствии с церемонией.

Что есть вообще, в этом смысле, ритуал, вся этика, этикет? – они есть словно клетка, сеть, наброшенная на стихийный хаос страстей и влечений, томящийся и таящийся под спудом и готовый в любой момент вырваться наружу «зверем», «не-человеком», порвать и смять ситуацию, – ритуал и есть сдерживающая поверхность этой стихии. Так вот, кто не соответствует ритуалу, – не воспитан соответствующим образом, не внял воспитанию, – тот и не человек, не знает человечности, и с ним, разумеется, тоже не может быть, в отношениях, никакой человечности, «гуманизма», «церемоний».

С бесцеремонным – не церемонятся. Впрочем, тоже в соответствии с принятым для этого специальным ритуалом (культурной поверхностью).

Этикет, как мы сказали, есть первая степень этического, однако, в некотором смысле, по сути он имеет очень мало отношения к действительно этическому, – обращающемуся вокруг внутреннего стержня человека. Однако для многих людей эта вот внешняя этика, этикет, соблюдение формальных правил приличия есть «потолок» их возможного этического бытия; от таких людей нельзя требовать столь невозможной для них вещи как подлинная этика; одним нравственные принципы, возвышение до них и внутреннее следование им, есть вещь, казалось бы, не очень уж и сложная, – нравственность, внутренняя свобода для них словно естественна; для других она – нечто недостижимое, в принципе, и максимум на что они могут быть способны, и то с огромным трудом – это исполнение формальных правил вежливости и приличия. Недаром многие мыслители вводили в свои этические учения специфические различения. Например, тот же Конфуций делил людей на «благородных» и «низких», – в соответствии с их природными задатками и возможностями; а Платон, исходя из тех же принципов, выстраивая эйдос своего государства, делил людей на «ремесленников», «воинов» и «мудрецов».

Названные Платоном «ремесленниками», здесь, суть люди, принципиально не способные на какую-либо действительную добродетель; души их управляются сугубо влечениями и инстинктами, они влекутся исключительно «внешними благами» и живут внешними ощущениями, сиречь совершенно управляемы извне и напрочь неспособны управлять собой, своими страстями и вожделениями, – таких людей, в принципе, большинство; они не способны на подлинную добродетель, и максимум, чего от них можно требовать, дабы не насиловать их душу, это «воздержания»; однако поскольку они принципиально не состоянии удерживать себя сами, им необходим какой-либо внешний ограничитель, – в качестве власти, ее «шлагбаума», морали, «кнута» (или, мягче, «пряника»); они не ведают никакой свободы, по определению, ибо неспособны на действительное внутреннее самоопределение, но сугубо есть продукт внешних искушений и «идолов»; посему «воздержание», необходимое для них, по Платону, и добродетелью-то, в полном смысле слова, назвать нельзя, ибо настоящая добродетель есть нечто принадлежащее внутреннему этосу человека, его духу, силе его духа, – и потому «воздержание» может быть названо лишь «квазидобродетелью», т.е. внешним моральным ограничением.

«Воины» – люди, у которых превалирует внутренняя энергия, внутренняя чувственность, яростность, по Платону («воины» Платона, к слову, есть своеобразный аналог, с соответствующими изменениями, «пассионариев» Гумилева). Энергии этой яростности хватает им для того, чтобы преодолевать, в некоторой мере, свои инстинкты и обретать первую, по Платону, добродетель – мужество.

«Мудрецы» – это люди, в которых превалирует разумная душа; разум у них не является «игрушкой» в «руках» страстей, как это бывает у сугубых «ремесленников»; мудрецы, по определению, есть те, кто способен на осуществление не только уже одного мужества, но и трех других добродетелей: справедливости, рассудительности и мудрости.

И для «ремесленников» Платона, и для «низкого человека» Конфуция необходимость следовать внешним правилам приличия, «воздерживаться», есть максимально возможная «добродетель», которую от них можно ожидать. А античный философ Демокрит как-то очень хорошо заметил, что «надо быть либо добрым, либо хотя бы казаться таковым, хотя первое несказанно лучше»; однако «застывание» на уровне «этикетном», в качестве «этикетки» добродетельного лица зачастую может обернуться в свою, добродетели, противоположность: Платон по этому поводу сказал еще лучше: «самое худшее – это казаться справедливым, не будучи таковым».

Действительно, человек, который с виду вроде как соблюдает этикет, ведет себя как подобает, по сути всем этим прикрывает только свою внутреннюю пустоту, меон (небытие), влечется к каким-либо недобрым «идолам». Посему требования чисто внешней этики, этикета, соблюдения формальной морали зачастую может приводить к совершенно противоположным результатам: моральное (нравственное) поле вырождается, мораль становится фарисейской и ханжеской, торжествует лицемерие и всякий прочий порок, прикрытый фетишем добродетели; воцаряется моральный фетишизм. Посему и мы говорим, что в этике – главное внутреннее, внутренний этос, и без него – нет ничего, никакой действительной свободы, а лишь один пустой маскарад и пошлый морализм.

? Тематические вопросы:

1) Что вы понимаете под справедливостью?

2) Составьте нравственный портрет «благородного» и «низкого» человека, по Конфуцию, из следующих его изречений:

«Благородные живут в согласии с другими, но не следуют за ними; низкие следуют за другими людьми и оттого не живут с ними в согласии»;

«Благородный безмятежен в душе; низкий – всегда озабочен»;

«Благородный всегда винит себя; низкий – других»;

«Благородный живет в согласии со всеми, низкий же ищет себе подобных»;

«Благородный помогает людям видеть доброе, низкий – наоборот»;

«Благородный руководствуется чувством долга, низкий – всегда ищет выгоду»;

«Благородный требователен к себе, низкий – к другим»;

«Благородный знает о своем превосходстве, но избегает соперничества»;

«Благородный ничего не отвергает, не одобряет, но меряет справедливостью»;

3) Кого вы больше видите в себе: «низкого» или «благородного» человека?

4) Сравните тезисы Конфуция о «низком» человеке с мыслью Аристотеля о том, что раб есть тот, кто во всем видит исключительно свою выгоду и корысть.

5) Сопоставьте вышеприведенные тезисы Конфуция со следующим рассуждением Бердяева: «Переживание вины есть переживание аристократическое, переживание благородных, как переживание обиды есть переживание плебейское, унизительное».

 У античного философа Гераклита есть очень интересное высказывание: «этос – даймон человека»; иногда эту фразу у нас переводят как «нравственность – бог человека», однако подобное переложение античной гераклитовской мысли к современности совершенно не верно, поскольку этос – это вообще-то не совсем наша «нравственность», «нравственность» в нашем понимании, – хотя бы потому, что у нас совершенно иные представления о «нравственности», нежели они могли быть у античного человека, например, не придающих никакой моральной ценности понятиям «милосердие», «сострадание», «человечность» etc, не говоря уж о том, что и самого понятия нравственности в античности не было, – и не могло быть: «корни» «этоса» совершенно иные. А «даймон», тоже, конечно, никакой на «бог», а скорее – «демон» (но без христианской негативной окраски), гений, сиречь дух, дух-хранитель, выражающийся во внутреннем голосе человека, голосе его совести (как это было, например, в истории Сократа); если понимать, как это делали в античности, даймона как посредника между людьми и богами, то – даймон, действительно, есть голос Бога, его воли. И этос – это, действительно, внутренний голос, голос истинного человеческого бытия, совесть. Этос – дух человека; дух – как сила духа, духовная сила, духовный стержень.

Сравните, кстати, вышеизложенное с мыслями по тому же поводу Хайдеггера:

«Изречение Гераклита гласит:   . В общепринятом переводе это значит: «свой особенный нрав – это для каждого человека его даймон». У такого перевода современный, не греческий ход мысли.  означает местопребывание, жилище. Словом «этос» именуется открытая область, в которой обитает человек… Местопребывание человека заключает в себе и хранит явление того, чему человек принадлежит в своём существе. Это, по словам Гераклита, его «даймон», Бог. Изречение говорит: человек обитает, поскольку он человек, вблизи Бога».

 Первый вопрос, как самый ближайший вопрос, пробуждающегося разума, сознания есть вопрос о добре и зле; само познание начинается с этого, этического по сути, различения. Если вспомнить библейскую мифологию, то изгнание из рая Адама и Евы происходит вследствие срывания плода с древа познания добра и зла. Человек, образно говоря, выходит из райского состояния, из состояния животного, бессознательного, он начинает что-то познавать, осознавать себя, перед ним разверзается способность к абстрактному мышлению, – он становится единственным существом способным на подобное: человек встает в положение вненаходимости самому себе, своему существованию и обретает способность осознавать себя, свои поступки, оценивать их, и тем самым – выпадает из «рая».

И повторюсь, первое знание, как откровение на этом пути, есть знание различения добра и зла, – как самого насущного и ближайшего.

В принципе, этика, этическое как таковое, только и раскрывается и обретает собственный статус лишь как нечто разумное, сознательное. Действительное различение добра и зла может быть лишь сознательным различением; однако без некоей априорной нравственной интуиции не может быть и речи о возможности какой-либо действительной разумной этики. Этика реализуется и обретает себя через разум; но корни ее, ее возможность – в несказанно более глубоком (или высоком), в несказанном (как сказали бы даосы), божественном (как сказал бы христианин).

Другой вопрос: можно ли этической культуре научиться или она дается человеку изначально? Платон блестяще раскрывает в диалоге «Протагор» неразрешимость этого вопроса, по крайней мере в рамках данного диалога; Сократ, начавший диалог с мысли о том, что знание добродетели дано человеку изначально, приходит, для себя, к выводу, что, отнюдь – добродетели, как знанию, можно лишь научиться; Протагор же, напротив, начав с уверенности в воспитуемости добродетели, заканчивает мыслью о ней, как об изначально данном.

? А как полагаете вы: добродетель есть вещь более приобретенная, в процессе приобщения к культуре, или, напротив, есть нечто изначальное, непосредственное, непередаваемое и, разумеется, дословное?

? Иные из философов говорили, что сознание – это несчастье. Почему так?

 Немецкий философ Кант провел различение автономной и гетерономной этик. Гетерономная этика – это этика, основывающаяся не на самой себе, не на изначальной нравственной интуиции как таковой, а выводящая и определяющая человеческие поступки, выбор и добродетели через что-то другое, иное нравственности самой по себе; например, через чувство удовольствия или переживание счастья, или ощущение пользы etc.; к гетерономным видам этики можно отнести этику гедонистическую, утилитарную, эвдемоническую и т.п.

Автономная этика – это этика, основывающаяся на нравственности самой по себе, основывающаяся на нравственном принципе самом по себе; в частности, в качестве автономной этики Кант полагал своё этическое учение, выводящееся им из категорического императива – априорной (изначальной) форме нравственности.

Категорический императив Канта имеет две трактовки:

«Поступай только согласно такой максиме (правилу), руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

«Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к ним только как к средству».

Категорический императив реализуется как исполнение долга. Этика Канта есть этика долга. Такой вид этики носит название деонтологии (от греч.  - должное). И наверное, никто не сказал о долге лучше, нежели сам Кант, пропевший ему свой вдохновенный гимн:

«Долг! Ты возвышенное великое слово, в тебе нет ничего приятного, что льстило бы людям, ты требуешь подчинения, хотя, чтобы пробудить волю, и не угрожаешь тем, что внушало бы естественное отвращение в душе и пугало бы; ты только устанавливаешь закон, который сам собой проникает в душу и даже против воли может снискать уважение к себе (хотя не всегда исполняемое); перед тобой замолкают все склонности, хотя бы они втайне тебе противодействовали, – где же твой достойный источник и где корни твоего благородного происхождения, гордо отвергающего всякое родство со склонностями, и откуда возникают необходимые условия того достоинства, которое люди только могут дать себе? Это может быть только то, что возвышает человека над самим собой (как частью чувственно воспринимаемого мира)… это не что иное, как личность, т.е. свобода и независимость от механизма всей природы… способность существа, которое подчинено особым, данным собственным разумом, чистым практическим законам».

 Некоторые виды гетерономных этик:

Таблица 3.

Этическая школа или мыслитель / направление	Основоположения
Киренаики (Аристипп) / гедонистическая (IV в. до н.э.)	В основе человеческого поступка лежит стремление к наслаждению; счастье есть совокупность наслаждений.
Аристотель / эвдемоническая (IV век до н.э.)	Человек стремится к счастью; для достижения этого счастья (эвдаймонии) он стремится к достижению трех видов благ: внешних, телесных и внутренних (духовных); однако истинное счастье может принести только духовное благо – арете (доблесть) как знание меры; а внешние блага, стремления к ним, только преумножат суету и скорбь, несчастье
Эпикурейцы (Эпикур) / гедонистическая (эвдемонистическая) (III в. до н.э.)	В основе человеческого поступка лежит стремление к счастью-удовольствию; подобное удовольствие есть отсутствие страданий; достижению этого удовольствия мешает страх: страх смерти и страх богов, – сей страх должен быть преодолен; идеал мудреца – апатия (бесстрастность).
Утилитаристы (Бентам, Милль) (XIX в.)	Человек в своей деятельности стремится к пользе, выгоде для себя, выражаемой в различных видах, в том числе и в виде удовольствия.
Прагматики (Джемс, Дьюи), (нач. ХХ в.)	Добро есть то, что удовлетворяет какую-либо потребность; этичность поступка сугубо ситуативна.

? Тематические вопросы:

1) Как вы сами понимаете категорический императив Канта? Какая из его трактовок вам более понятна или близка?

2) Кант утверждал, что подлинная этика исключает стремление человека к какому-либо счастью или удовольствию. Насколько, как вы полагаете, был прав поэт (Шиллер), написавший в своё время эпиграмму на Канта и его этическое учение:

«Я людям помогаю,

Но и люблю их я,

И тем, я полагаю,

Безнравственен, друзья.

Что ж, буду я с презреньем

Людишкам помогать,

И тяжкий долг, как бремя,

На плечи возлагать!»

3) Как вы понимаете следующие тезисы Канта о том, что:

«Моральное чувство есть восприимчивость к удовольствию или неудовольствию лишь из сознания соответствия или противоречия нашего поступка с законом долга»;

«Среди моральных свойств только истинная добродетель возвышенна… истинная добродетель может опираться только на принципы, и чем более общими они будут, тем возвышеннее и благороднее становится добродетель»?

4) Прокомментируйте следующие мысли Канта о совести:

«Совесть не есть нечто приобретаемое, и не может быть долгом приобретение ее; каждый человек как нравственное существо имеет ее в себе изначально; ставить совести в обязанность означало бы иметь долгом долг»;

«Выражение «заблуждающаяся совесть» есть бессмыслица»;

«Бессовестность есть не отсутствие совести, а – склонность не обращать внимания на ее суждение»;

«Долг означает лишь следующее: культивировать свою совесть».

5) Как вы можете истолковать следующие мысли Кьеркегора о долге:

«Истинное этическое воззрение требует от человека исполнения не внешнего, а внутреннего долга… Жизнь этика отличается спокойствием и уверенностью, а жизнь раба внешнего долга – беспокойством»;

«Всякий долг в основе своей есть долг перед Богом»?

6) В чем этический смысл тезисов Демокрита о том, что:

«Не из страха, а из чувства долга необходимо воздерживаться от дурных поступков»;

«Справедливость есть исполнение долга, а несправедливость – неделание должного»?

7) Сравните полагание в основу этики Кантом долга с рассуждением одного из оптинских старцев: «Если кто делает добро ближнему по влечению сердца, а не движимый только долгом, то таковому дьявол мешать не может, а где только по долгу, там он всё-таки старается помешать тем или другим». (преп. Амвросий)

8) Как вы, в свете вышеизложенного, можете истолковать следующие тезисы Вейнингера:

«Добро есть критерий всего должного, ценность добра заявляет притязание направлять человеческую волю к добру»;

«Этика сострадания и социальная этика обе одинаково бессмысленны, т.к. ставят долженствование в зависимость от хотения, а не хотение – от долженствования»?

9) Кант полагал, что без вежливости общественная жизнь превратилась бы в ад; попробуйте сопоставить эту его мысль со следующим рассуждением Бердяева: «Вежливость есть символически условное выражение уважения ко всякому человеку, и потому из всех форм символики она наиболее реалистична».

 Эвдемоническая этика Аристотеля. Аристотель различает три вида благ: а) блага внешние, к которым относятся «власть», «деньги», престиж», собственность и т.п., б) блага телесные (сила, здоровье, красота), и в) блага духовные, – и вот эти самые духовные блага, арете (, доблесть), и есть суть добродетели: как отношение к вышеупомянутым прочим «благам», благам более «низкого» толка. В принципе, действительным благом является именно духовная арете, представляющее собой то, что Аристотель называет хэксисом (), т.е. – отношение к страстям и прочим благам как знание, искусство меры, и устанавливающее, раскрывающее всякую частную добродетель как середину между пороками – т.е. меру; и эта мера, точнее знание этой меры, и осуществление ее, обеспечивает эвдаймонию (), – понятие, которое обыкновенно переводят на русский язык как «счастье». Но вслушаемся в язык: что слышится в русском слове «счастье»? – С-частье, часть, участь, т.е. некое материальное приобретение, что-то мне перепало, или, в ином регистре, – «со-участие»; а в эвдаймонии – эв- ( - благо) и даймон (дух), – сиречь, благое, хорошее состояние духа, хороший духовный тонус, прекрасный настрой, т.е. нечто относящееся к чему-то душевному, духовному, даже божественному, отчасти блаженство.

Внешние и телесные блага не могут принести сами по себе человеку счастье, эвдаймонию; ведь как бывает: у человека есть и богатство, и здоровье, но нет ему счастья, он всё ноет, ему скучно, дух его не радуется, человек терзает себя и тиранит других; а бывает, что человек и нищ, и болен, однако – весь словно светится от счастья-эвдаймонии. Хорошо, конечно, когда у человека есть и деньги, и красота, и, особенно (!), здоровье, но без внутреннего знания, пусть и бессознательного чаще, состояния внутренней гармонии, не видать ему своего доброго состояния духа, – к коему, по Аристотелю, человек и стремится, совершая те или иные поступки; вся его, человека, жизнь есть стремление к этому состоянию, – пусть, зачастую, большинство его поступков только отдаляет его, несчастного, от этого идеального его состояния, от цели.

Посему этика Аристотеля и называется эвдемонической – в соответствии с целью, которая, как основание, положена в существование человека и его поступки.

? В свете вышеизложенного, поразмыслите вместе философами о счастье (эвдаймонии):

1.«Счастье… есть полное воплощение искусства жить» (Э Фромм)

2.«Счастье есть не что иное, как чувство совершенства» (О. Вейнингер)

3.«Не считай счастливым того, кто зависит от счастья» (Сенека)

4.«Двери счастья отворяются, к сожалению, не внутрь, – тогда их можно было бы растворить бурным напором, – а изнутри, и потому ничего не поделаешь!» (С. Кьеркегор)

5.Сравните мысль Марка Аврелия «Никто не счастлив, пока не считает себя счастливым» а) с рассуждением Кириллова из романа Достоевского «Бесы»: «Человек несчастлив только потому, что не знает, что он счастлив… Кто узнает, тотчас станет счастлив, сию минуту»; и б) с мыслью Ключевского: «Самый верный и едва ли не единственный способ стать счастливым – это вообразить себя таким».

? Попробуйте подробно разобраться для себя с тремя тезисами этики Аристотеля:

- Добродетели есть похвальные приобретенные свойства души.

- Цель этики не столько знание того, что есть добродетель, а в том, чтобы сделать людей добродетельными.

- Добродетель есть то, что делает человека способным к совершению деятельности по отношению к наслаждению и страданию.

? Подумайте над следующим рассуждением Аристотеля: «В произведениях искусства совершенство лежит в них самих… однако недостаточно добродетельным действиям иметь известные качества, чтобы вместе с тем назвать их справедливыми или умеренными: необходимо, чтобы действующее лицо во время деятельности имело известное душевное состояние: во-первых, чтобы оно действовало сознательно, во-вторых – с намерением… целью самой по себе, и, в-третьих – чтобы это лицо держалось известных принципов».

? Тематические вопросы:

1) Этические эмотивисты утверждают, что моральные суждения невозможно каким-либо образом верифицировать (проверить на истинность), ибо последние зависят сугубо от субъективных особенностей совершающего поступок или судящего о нем, поступке, человека и выражают исключительно эти особенности и связанные с ними желания. Согласны ли вы с таким утверждением и почему? Аргументируйте ответ. Какие выводы вы можете из этого утверждения сделать как касательно самих себя, так и общества в целом?

2) Приверженцы интуитивистского понимания этики утверждают, что благо, добро, добродетель, в принципе, не определимы и даются исключительно как интуитивное прозрение. Согласны ли вы с подобным суждением и почему? Аргументируйте ответ.

3) Можете ли вы добавить что-либо к так называемым «самоочевидным» обязанностям культурного и воспитанного человека (выдвинутых Д. Россом): не делай зла, твори добро, будь справедлив (воздавай людям в соответствии с их добром или злом), говори правду, исполняй обещания, благодари за услуги, возмещай ущерб, самосовершенствуйся?

4) Этический пафос киников заключался в «возвращении к природе»: что, как вы полагаете, может вызывать подобное антикультурное этическое настроение?

? Поразмышляйте над этическими рассуждениями различных философов:

1) Сравните вышеописанное учение о мере у Аристотеля со следующей мыслью Розанова: «Дурное в нас есть рок наш. Но нужно знать меру этого рока, направления его, и «отсчитывать по градусам»… Хотел бы я быть только хорошим? Было бы скучно. Но чего я ни за что не хотел бы, – это быть злым, вредительным. Тут я предпочел бы умереть».

2) Можете ли вы хоть какие-нибудь свои поступки описать в алгоритме Канта: «Осуществлять высшее благо значит: 1) стремиться к совершенству, 2) достигать его, 3) делаясь через то достойным блаженства, пользоваться им как необходимым следствием совершенной добродетели».

3) Как вы понимаете мысль Ключевского: «Есть люди, в которых самые пороки милее и безвреднее, чем у иных добродетели»?

4) Что вы можете сказать по поводу следующей мысли Ницше: «Вся мораль есть не что иное как смелая и продолжительная фальсификация, благодаря которой возникает возможность наслаждаться созерцанием души».

5) Попробуйте, с учетом изученного, раскрыть следующее определение Гегеля: «Нравственность есть понятие свободы, ставшее наличным миром и природой самосознания».

6) Как вы понимаете мысль Данилевского о том, что самопожертвование есть высший нравственный закон, но единственной основой для самопожертвования является бессмертие души.

7) Поясните, как вы понимаете так называемую «ситуацию Овидия»: «доброе знаю, но к дурному влекусь».

8) Эпикур в своей этике различал наслаждения на а) естественные и необходимые, б) естественные и не необходимые и в) неестественные и не необходимые: – подумайте, какие из известных вам наслаждений можно отнести к тому или иному виду?

9) Раскройте следующие мысли Вейнингера:

«Чувство благодарности является одной из наиболее редких добродетелей человека»;

«Память уже по одному тому моральна, что только благодаря ей становится возможным раскаяние; напротив, всякое забвение – аморально, безнравственно»;

«Всякая моральная психология, которая считает мораль порождением общественной жизни людей в корне ложна; общество знает только преступление, но не знает греха, оно налагает штраф, не имея этим в виду вызвать раскаяние»;

«Можно поступать и нравственно, и безнравственно; но кто морален по отношению к себе, тот морален и ко всем людям»;

«Чувство уважения к одиночеству человека, к сфере, которую он считает своей – вот где смысл всякой нравственности»;

«Сострадание является самым верным признаком для определения характера человека, но не целью какого-либо действия; только знание цели, сознание ценности создает нравственность»;

«Отношение одной индивидуальности к другой – вот истинно нравственное отношение»;

«Само по себе наслаждение ни нравственно, ни безнравственно; когда же влечение к наслаждению побеждает в человеке волю к ценности, – тогда человек пал»;

«Красота является материальным воплощением и осуществлением нравственности, всякая эстетика есть создание этики».

! «Различие между ложной и здоровой моралью состоит в том, что первая ищет лишь средств против зла, а вторая заботиться о том, чтобы не было самих причин этого зла». (И. Кант)

 ? Одним из основных понятий этики является довольно трудно однозначно определимое понятие добродетели. Попытайтесь сами, размышляя над мыслями о добродетели различных философов, дать ей, добродетели, определение:

«В высшей степени составляет добродетель способность стыдиться». (Демокрит)

«Формообразование сознания, которое открывается себе в законе, истинным и добрым в себе, не как единичность, а только как сущность… но в то же время знает индивидуальность как то, что извращено и извращает, и потому оно должно пожертвовать единичностью сознания – это формообразование есть добродетель». (Г. Гегель)

«Нравственное, поскольку оно рефлектируется в индивидуальном, определенном природой характере как таковом есть добродетель». (Г. Гегель)

«Добродетель – это состояние души, в течении всей жизни согласное с собой». (Зенон)

«Соблюдать закон из чувства долга, а не из добровольного расположения… такое моральное состояние есть добродетель, т.е. моральный образ мыслей в борьбе». (И. Кант)

«Увидеть добродетель в ее подлинном облике, следственно представить нравственность освобожденной от всякой примеси чувственного и всякого фальшивого убранства из награды или себялюбия». (И. Кант)

«Добродетель, т.е. образ мыслей, имеющий твердую основу и направленный на то, чтобы исполнить свой долг». (И. Кант)

«Добродетель заключается в оказании благодеяний безо всякого расчета на их обратное возвращение». (Сенека)

«Под добродетелью и способностью я разумею одно и то же… Блаженство не есть награда за добродетель, но сама добродетель». (Б. Спиноза)

? Тематические вопросы:

1) Согласны ли вы с тезисом Канта и почему: «Чистая воля или добродетель должны быть безусловно независимы от удовольствия, счастья или благополучия»?

2) Как вы понимаете мысль Гегеля: «Добродетель не существует без борьбы; она есть высшее совершение борьбы»?

3) Как вы понимаете мысль даосов о том, что «высшая добродетель подобна воде»?

4) Сравните следующие тезисы Гегеля и Фромма:

! «Если человек совершает тот или иной нравственный поступок, он еще не добродетелен; добродетелен он лишь в том случае, если эта манера поведения является постоянной чертой его характера. Добродетель есть нравственная виртуозность». (Г. Гегель)

! «Добродетельный или порочный характер, а не отдельные добродетели и пороки – истинный предмет этики». (Э. Фромм)

! «Добродетель есть нечто иное и более благородное, чем проявляющаяся в нас склонность к добру. Люди по природе своей добропорядочные и с хорошими задатками идут тем же путем и поступают так же, как и люди добродетельные. Но добродетель есть нечто большее и более действенное, чем способность тихо и мирно, в силу счастливого нрава, подчиняться велениям разума. Тот, кто по природной кротости и обходительности простил бы нанесенные ему обиды, поступил бы прекрасно и заслуживал бы похвалы; но тот, кто, задетый обидой за живое и разъяренный, сумел бы вооружиться разумом и одолеть неистовую жажду мести, совершил бы несомненно большее. Первый поступил бы хорошо, второй же – добродетельно; первый поступок можно назвать добрым, второй – добродетельным, ибо, мне кажется, понятие добродетели предполагает трудность и борьбу и что добродетель не может существовать без противодействий». (М. Монтень)

! «Объектом этики является вопрос о том, что должно свершиться, а не что совершается… Ошибка этики сострадания в том, что она хочет обосновать мораль, вывести ее из каких-нибудь предварительных положений. Но это совершенно невозможно. Мораль, которая по сути своей должна представлять собою последнее основание наших поступков – необъяснима. Она – самоцель, а потому ее нельзя ставить к другому предмету в отношении средства и цели». (О. Вейнингер)

! «Существует известная аналогия между наслаждением и ценностью; но вместе с тем понятия эти в основе своей глубоко различны: к наслаждению стремятся, к ценности должно стремиться. Оба эти понятия самым неосновательным образом смешиваются; отсюда отчаянная путаница, которая так долго уже господствует в психологии и этике». (О. Вейнингер)

 Сутью личной нравственности человека можно назвать совесть; личная совесть это «альфа и омега» нравственности человека. Ознакомьтесь с мыслями о совести различных философов:

«Совесть есть духовная глубина человека и место встречи с Богом, есть свобода и не подлежит отчуждению и объективации и перенесению в коллективные органы… дух чист и свободен от социальной полезности». (Н.А. Бердяев)

«Совесть… как способность самости внутри себя самой». (Г. Гегель)

«Самость совести, дух, непосредственно достоверно знающий себя как абсолютную истину и бытие». (Г. Гегель)

«Совесть есть стихия общая с самосознанием, и эта стихия есть субстанция, в которой поступок имеет устойчивое существование и действительность». (Г. Гегель)

«Совесть есть сознание, являющееся долгом самим по себе». (И. Кант)

«Совесть… есть сама себя судящая моральная способность суждения». (И. Кант)

«Совесть – это социальный стыд… Совесть есть чувство стыда… развившееся с формальной своей стороны». (В.С. Соловьев)

«Совесть вызывает самость из потерянности в «людях»… Присутствие зовет в совести само себя… Совесть обнаруживает себя как зов заботы». (М. Хайдеггер)

? Тематические вопросы:

1) Как вы можете определить, для себя, понятие совести; а ежели, как вы полагаете, его невозможно определить, то аргументируйте: почему?

2) Как вы понимаете мысль Хайдеггера о том, что «совесть говорит исключительно в модусе молчания»?

3) Как вы понимаете расхожий афоризм о том, что «чистая совесть» есть изобретение дьявола?

4) Прокомментируйте рассуждение В. Соловьева о совести: «Только сопоставление совести, определяющей наше отношение к ближнему и Богу как доброе или злое, дает нам нравственное значение, которого они без него не имели бы, а т.к. сама совесть есть развитие стыда, то вся нравственная жизнь человека… вырастает из одного корня, корня чисто человеческого, по существу чуждого миру животному».

5) Найдите сами еще иные мысли различных философов и писателей о том, что такое совесть, прокомментируйте их.

 Поскольку а) культур есть некоторое множество, б) каждая из этих культур находится, всякий раз, в определенном периоде своего созревания или увядания и в) каждый человек этих культур также, как бы то ни было, чуточку своеобразен, то и этик, разумеется, всегда, в каждом синхроническом даже культурном срезе, имеется некоторое множество. В каждой культуре создаётся своя особенная система ценностей, которая, в свою очередь, определяет эту культуру, ее развитие. А этическая система есть система ценностная.

Во многих из этих этических учений наличествуют и собственные внутренние различения, – как то было, например, в этиках Платона или Конфуция; плюс к тому, во всякой культуре имеет место и собственное различение на сословия, – и каждому из сословий так же соответствует своя этика (аристократическая этика, например, и «народная»).

Разумеется, весь спектр этических учений той или иной культуры имеет свой прообраз, некий изначальный, если угодно, этический стиль, этическую матрицу.

Например, «фаустовские» виды этик в своем основании, как и культура, имеют идею воли, понимаемой как воля к власти, – и даже, когда развенчивают и разоблачают, как это делал Ницше, всю прежнюю, как основанную на воле и власти, этику и мораль.

Шпенглер: «Всякий западный человек находится под влиянием огромного оптического обмана; всякий чего-то требует от других… приказывает и требует повиновения. Вот что у нас называется моралью… Моральный императив есть фаустовская и только фаустовская форма морали».

В русской, пусть и весьма искаженной, культуре – это, скорее, этическая идея «вольницы», прафеномен «вольницы»; или, напротив, болезненная, извращенная реакция на эту изначальную «вольницу». Как олицетворение подобного рода этической модели может звучать мысль Бердяева: «Евангельская этика искупления и благодати прямо противоположна формуле Канта: нельзя поступать так, чтобы это стало максимой для всех и всегда, поступать можно только индивидуально, и всякий другой должен иначе поступать».

Возвращаясь к различению как внутри конкретной этики, так и вообще между этическими учениями, скажем о весьма частом различении этики на элитарную и эгалитарную. Элитарная этика – здесь, этика для духовной элиты (например, «мудрецов» у Платона, «пневматиков» у гностиков и т.д.); этика эгалитарная – для принципиально невежественного большинства («ремесленников», «гиликов»). Эгалитарная этика есть этика господства морали, власти закона, она представляет собой сугубый набор внешних ограничений, позволяющих властям предержащим регламентировать жизнь общества, да и самому этому обществу жить более менее порядочно.

Отличной моделью подобной этики является этика ветхозаветная, известная нам по «закону Моисея» («Декалогу»), представляющая собой исключительно извне обуславливаемую модель власти: подавления, ограничения, вознаграждения и наказания («кнута и пряника»). В рамках этой, законнической, этики не может быть и речи о какой-либо действительной личной нравственности, ибо всё определяется извне: за проступок – наказание, за исполнение закона – вознаграждение. Эта этика так и называется «этика закона».

В противоположность ветхозаветной этике – этика новозаветная, этика Евангелия, Христа. Здесь нет самодовлеющего закона, всё определяется изнутри, лично, любовью: есть любовь – поступок нравственен (любовь – здесь, высшая добродетель), нет любви в душе, к Богу, к ближнему – поступок, что бы ты ни делал, безнравственен (или хотя бы безотносителен нравственности). Христианская этика есть этика глубоко элитарная, духовно элитарная. Это этика свободы (по выражению митрополита Иллариона, «благодати»). Этика ветхозаветная – этика, в сущности, рабская, эгалитарная. Но иначе и нельзя. Всегда есть духовная элита, а есть толпа, – независимо от того, к какому сословию она принадлежит.

Во многом, последующее «христианство» осуществляло, вопреки своей изначальной идее, этику ветхозаветного толка, давно преодоленную Христом; впрочем, это и не удивительно, ибо на ней, христианской, сугубо персоналистической, индивидуальной этике, невозможно построить какое-либо общество, управлять толпой, – в отличии от этики ветхозаветной, которая именно для этого и была создана.

Аналогичное различение можно, с соответствующими оговорками, провести в конфуцианской этике, относительно этики Благородного и низкого человека; очевидно, что этика Благородного человека для человека низкого, в принципе, недоступна, и ему, низкому человеку, необходима лишь система внешних ограничений и запретов. Другая же, кстати, древнекитайская этика – даосская – ориентирована исключительно на одиночек, а не на общество, и оттого практически вся элитарна.

С соответствующими же оговорками, наверное, можно сказать, и что автономная этика – этика, по преимуществу, элитарная; гетерономная же – более эгалитарная.

? Тематические вопросы:

1) Проанализируйте Декалог (Библия, Исход 20.2) в отношении проступок/наказание, рассудите об адекватности наказания.

2) Какие бы вы сами определили моральные заповеди, будь ваша воля, для общества? Раскройте суть мысли по этому поводу Вейнингера: «Большинство людей нуждаются в Иегове; только меньшинство – это именно гениальные люди – совершенно не знают гетерономии».

3) Ницше различал мораль рабов и мораль аристократическую (господ), подумайте, пока еще, возможно, не прочитав Ницше, на каких основаниях он производил это различение и что именно он мог понимать под моралью рабов (стадной) и под моралью аристократической (индивидуальной)?

4) Как вы полагаете, что позволило Ницше сказать о том, что не он первый ниспровергает мораль, ибо до него это сделал человек из Назарета?

5) С точки зрения различения внутри этики, прокомментируйте тезис Демокрита: «Мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно».

Сравните это тезис с высказыванием античного же философа Аристиппа о том, что если бы все законы в обществе вдруг отменились, то только философы остались бы жить по-прежнему.

6) Как вы можете истолковать следующие мысли даосов:

«Когда устранили великое Дао, появились человеколюбие и справедливость».

«Человек действительно добродетельный не стремится делать добрые дела и потому он добродетелен; человек низкий стремится делать добрые дела и оттого он не добродетелен».

7) Сравните тезисы даосов со следующим размышлением русского философа Гиренка: «К добру стремится недобрый. Добрый живет не для того, чтобы было добро, а для того, чтобы не было зла. Потому что в мире добрых людей нет добра».

?  Основополагающим принципом в этике является «золотое правило» (в христианской этике, этике Конфуция и некоторых других); оно имеет две формы изложения – положительную и отрицательную; положительная: «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой»; отрицательная: «не делай другим того, чего бы ты не хотел, чтобы делали тебе».

1) Какой из вышеприведенных вариантов «золотого правила» представляется вам более подходящим лично для вас?

2) В чем сходства и противоположности «золотого правила» и «категорического императива»?

? Подумайте над рассуждениями Бердяева касательно некоторых этических проблем:

«Нравственная жизнь всегда предполагает свободу, нравственная оценка всегда стоит перед свободой».

«Этика должна раскрывать чистую совесть, незамутненную социальной обыденностью, она должна быть критикой чистой совести… Проблема этики… заключается в различении духовных и социальных элементов в нравственной жизни. Это и есть задача раскрытия чистой совести. Нужно освободить этическую проблему от социального террора… Величайшая задача нравственной жизни и заключается в том, чтобы дойти до первородного, девственного нравственного акта, не растленного социальными внушениями».

«Высшая ценность лежит по ту сторону добра и зла».

«Этика закона, выработанная в эпоху абсолютного господства рода и общества над личностью, терзает личность и тогда, когда уже пробудилась личная совесть и в нее перенесен центр тяжести нравственной жизни».

«Этика закона есть этика социальной обыденности».

«Настоящий трагизм этики в том, что закон имеет свою положительную миссию в мире».

«Ужас законнического морализма в том, что он стремится сделать человека автоматом добродетели».

«Нравственная максима Канта, что каждого человека нужно рассматривать не как средство, а как самоцель, подрывается законническим основанием этики, ибо каждый человек оказывается средством и орудием осуществления безличного общеобязательного закона».

«Человеку внушили идею, что верховным благом и верховной целью является счастье, чтобы держать его в рабстве. Свобода и достоинство человека не позволяют видеть в счастье и удовлетворении цель и высшее благо жизни. Существует неодолимый конфликт между свободой и счастьем».

«Когда добро находится под законом, оно в известном смысле есть безбожное добро… Добрые дела, которые совершаются не из любви к людям, а для спасения собственной души, совсем не добрые. Где нет любви, там нет и добра. Любовь не требует и не ждет награды, она сама уже есть награда, есть просветление и преображение бытия».

«Преодоление категории господина и раба в нравственной жизни есть великое нравственное достижение. Человек не должен быть рабом других людей, но не должен быть и господином других людей… И это одна из задач этики творчества, которая не знает господства и рабства».

«Всякая утилитарная этика есть этика страха. Лишь этика духовности не есть этика страха… Этика эвдемоническая есть этика страха».

«Буржуазность – основная моральная категория… Буржуазно всё, что оценивает человека не по качествам в нем, а по положению его, по окружающей его среде».

«Старческая мораль – мораль заботы и страха. Только юношеская мораль – мораль творчества и дерзновения. Евангельская мораль – беспечная, а не пекущаяся мораль».

«Есть мораль слабости и мораль силы; мораль сострадания, блага людей и мораль ценностей, творческого повышения; мораль рабьей обиды и мораль свободной вины; мораль аристократического благородства духа и мораль духа рабски-плебейского».

«Альтруизм – всё та же буржуазная мораль, мораль буржуазных ценностей. Альтруизм только переносит буржуазные ценности с «я» на «ты»».

«Мораль гуманизма не есть мораль конца и вершины, это – мораль середины и плоскости. Мораль гуманизма – всё еще мораль послушания, а не творчества, мораль рода, а не богочеловечества».

«Существует конфликт между красотой и добром… Красота разорванная с истиной и добром начинает разлагаться и в конце концов превращается в уродство».

? Тематические вопросы:

1) Как вы понимаете мысль Платона о том, что лучше самому испытать несправедливость, нежели причинить ее другим?

2) Как вы понимаете другую его мысль о том, что добродетельные люди имеют истинные удовольствия, а люди порочные – удовольствия ложные?

3) Как вы можете оценить этические принципы дикаря готтентота, исповедующего следующее: «добро – это когда я украду чужую жену; зло – это когда украдут жену у меня»? Сравните эту поведенческую модель с «золотым правилом» этики.

4) Подумайте над следующими этическими мыслями римского философа Эпиктета:

«Владей страстями, иначе страсти овладеют тобой»;

«Если твое счастье находится во власти других людей, ты всегда будешь их бояться»;

«К свободе одна дорога: презрение ко всему, что не зависит от нас»;

«Раб тот, кто не может владеть собой»;

«Подверженный пороку – порицает других».

5) Какой этический смысл, как вы думаете, содержит в себе тезис Марка Аврелия о том, что надо «жить не по правилам большинства, а по внутренним законам»?

6) Как вы можете истолковать следующие этические мысли Демокрита:

«Законы бесполезны как для хороших людей, так и для дурных: хорошие не нуждаются в законах, а плохие не становятся от них лучше»;

«Совершая благодеяние, знай, кому, дабы он не воздал тебе злом за добро»;

«Законы могут помогать людям жить счастливо, только если люди сами того хотят».

7) Как вы полагаете, отчего даже образованные, вроде как, люди не могут следовать столь простым этическим правила Декарта: а) «почитать обычаи и традиции», б) «идти до конца, сделав выбор», в) «стремиться побеждать себя, а не судьбу»?

8) Раскройте следующие мысли Ницше о морали:

«Условия существования человека, поскольку они выражают себя в плане долженствования – суть его мораль»;

«Есть степень заядлой лживости – ее еще называют «чистой совестью»»;

«В истории морали выражается, таким образом, воля к власти, с которой то рабы и угнетенные, то неудачники и тяготящиеся собой, то посредственности делают попытку провести им благоприятные ценностные суждения».

9) Как вы относитесь к пафосу Л. Толстого о непротивлении злу силою? Аргументируйте ответ.

Русский философ И. Ильин, в этой связи, возражая Толстому, писал: «Непротивляющийся приходит к тому, что «зло не так уж и плохо»… Непротивляющийся поглощается злом… Учение Толстого не о зле, а о том, как не надо его преодолевать… (ибо) человек часто злодействует не потому, что он злодей, а потому что приучен к этому безволием других», – на чьей вы стороне: Ильина или Толстого?

10) Подумайте над следующими этическими мыслями русского историка Ключевского:

«Страсти становятся пороками, если превращаются в привычки, и добродетелями, когда противостоят привычкам»;

«Счастье – это кусок мяса, увиденный в воде собакой, плывущей и держащей его во рту»;

«Добрый человек не тот, кто делает добро, а тот, кто не умеет делать зла»;

! «Есть люди, которые становятся скотами, как только с ними начинают обращаться, как с людьми»;

! «Под свободой совести обычно подразумевается свобода от совести».

11) Согласны ли вы с рассуждением Гегеля: «Педагогика – это искусство делать людей нравственными… она указывает путь, следуя которым человек может вновь родиться, превратить свою первую природу во вторую, духовную, таким образом, что это духовное становится для него привычкой… в ней исчезает противоположность между природой и субъективной волей, борьба в субъекте пресечена, и тем самым привычка входит в нравственность». В любом случае аргументируйте ответ.

? Что такое пошлость? Попытайтесь найти ей противоположность среди этических категорий. Обоснуйте ответ.

Подумайте над следующими рассуждениями философов о пошлости:

«Пошлость… образ, в котором нет уже страха и который ниже страха… Пошлость – окончательное водворение на низинной плоскости, когда нет уже не только тоски по горнему миру и священного ужаса перед трансцендентным, но нет уже и страха… Пошлость и есть этот мир, окончательно забывший об ином мире и почувствовавший довольство. Пошлость есть потеря всякой оригинальности, определяемость жизни исключительно извне… Если скука есть предвосхищение небытия и страдание от пустоты и серости, то пошлость есть освобождение от этого страдания… В пошлости есть бесконечная повторяемость и однообразие… Пошлыми могут делаться суждения нравственные и эстетические, ставшие модными, самодовольными… Ничто не подвергалось такому опошлению, как любовь, как эротизм. На этой почве создалось настолько прочное и обширное царство пошлости, что скоро невозможно будет повторять слова любви… Нет ничего пошлее попугаячьего повторения заученных фраз в марксизме… Пошлым может стать само христианство, превратившееся в привычку… Творчество по природе своей противоположно пошлости, и пошлость есть не что иное, как отсутствие творчества и неспособность к нему. Поэтому творчество есть путь борьбы с пошлостью. Само «добро» стало невыносимо пошло, ибо из него исчезает творчество… Пошлость «добра» есть последнее и самое зловещее проявление пошлости. Пошлость порока этически менее страшна…» (Н.А. Бердяев)

«Человек общителен в той мере, в какой он духовно несостоятелен и вообще – пошл; ведь в мире только и можно выбирать между одиночеством и пошлостью». (А. Шопенгауэр)

««Всё было в высшей степени благоразумно»; и это есть именно печать пошлости». (В.В. Розанов)

«Пошлая натура отличается тем, что никогда не упустит своей выгоды». (Ф. Ницше)

 Э. Фромм предложил различать в этике этику гуманистическую и этику авторитарную; данное противоположение, в различных его аспектах, можно раскрыть по следующим параметрам:

Таблица 4.

Аспект	Авторитарная этика	Гуманистическая этика
Цель человека	Подчинение внешнему авторитету	Стать самим собой
Определение добра и зла	Определяется властью, извне	Человек сам, его совесть, законодатель, «мера всех вещей»
Авторитет	Внешний, иррациональный, на основе страха и силы,	Выбирается самим человеком, на основе уважения и разума
Добродетель и ценности	Послушание, подчинение	Реализация индивидуальности; критерий этической ценности – благо человека; добродетель – ответственность по отношению к собственному существованию; порок – безответственность к нему
Совесть	Голос внешнего авторитета; страх, а не чувство вины; «чистая совесть» есть угождение авторитету, «нечистая» – ослушание авторитета	Собственный внутренний голос человека, «голос нашей любовной заботы о самих себе», своем духовном здоровье

? Какие из известных вам видов этик вы можете отнести к гуманистическим, а какие к авторитарным, по Фромму? А сами вы и ваша этика: гуманистичны или авторитарны?

? Бердяев предложил различение всех видов этик на теологические и гуманистические, – в зависимости от того, к чему данная этика сводится и к чему апеллирует: к божественному или человеческому; сам же он предложил – этику теоандрическую, богочеловеческую. Как вы полагаете, еще не читав Бердяева, какова должна быть, в самых общих ее принципах, эта этика?

? Подумайте над мыслями Розанова о некоторых проблемах, связанных со сферой этики:

«Сколько прекрасного встретишь в человеке, где и не ожидаешь.

Сколько порочного, – и тоже где не ожидаешь».

«Да не воображайте, что вы «нравственнее» меня. Вы и не нравственны и не безнравственны. Вы просто сделанные вещи. Магазин сделанных вещей. Вот я возьму палку и разобью эти вещи».

«Я не враждебен нравственности, а просто «не приходит на ум»… «правила поведения» не имеют химического сродства с моей душой; и тут ничего нельзя сделать. Далее, люди с «правилами поведения» всегда были мне противны: как деланные, как неумные, в которых вообще нечего рассматривать... Но когда увидишь великолепного «нравственного» человека, которому тоже его «нравственность» не приходит на ум, а он таков «от Бога», «от родителей» и вечности… то следишь за ним, как самым высшим, что вообще можно видеть на земле.

Прекрасный человек – и именно в смысле вот этом: «добрый», «благодатный», – есть лучшее на земле. И поистине мир создан, чтобы увидеть его».

«Собственно нравственность (не в книжно-теоретическом значении, а в житейском) есть такая вещь, о которой так же не говорят, как о воздухе или кровообращении, «нужны ли они»? Можно ее отрицать, но пока дело не коснулось нас и жизни».

«До порока – богатство и бедность равночастны.

Но после порока проклято богатство, но проклята также и бедность».

! «Я еще не такой подлец, чтобы думать о морали. Миллион лет прошло, пока моя душа выпущена была погулять на белый свет: и вдруг бы я ей сказал: ты, душенька, гуляй «по морали».

Нет, я ей скажу: гуляй душенька, гуляй, славненькая, гуляй, добренькая, гуляй, как сама знаешь. А к вечеру пойдешь к Богу…»

? Иван Карамазов в романе Достоевского «Братья Карамазовы» выдвигает тезис о том, что «если Бога нет, то всё позволено»: раскройте этот тезис.