Список рекомендуемой литературы

1. Луков В.А. История зарубежной литературы от истоков до наших дней. М., 2009.

2. Тронский И.М. История античной литературы. М., 2011.

3.Радциг С.И. История древнегреческой литературы. М., 1987.

4.Античная литература: Греция: Антология. – М., 1989.

5. Лурье С. Я. Неугомонный: Рассказ о древнегреческом поэте Архилохе. М., 2002. 209 с.

Греческая трагедия.

Вопрос о происхождении греческой трагедии не совсем ясен, так как свидетельств о творчестве первых поэтов-трагиков до настоящего времени не сохранилось. Первые свидетельства о трагедии были написаны Аристотелем в его труде «Поэтика», где он считает, что трагедия возникла из различных импровизаций, которые, изменяясь со временем, из шутливой формы превратилась в трагическую. Трагедия начиналась с пролога, под которым следует понимать действие трагедии до первого появления хора. Первый выход хора называется парод (выступление, прохождение). После парода чередуются эписодии (диалогические части) и стасимы («стоячие» песни хора). Заканчивается трагедия эксодом.

Трагедии ставились в театрах. Греческие театры представляли собой открытое пространство на склоне горы. Зрительские места были расположены полукругом, то есть в виде амфитеатра. Одним из первых театров в Греции был театр бога Диониса, расположенный на склоне Акрополя в Афинах. Он вмещал 17 тысяч зрителей. Зрители допускались в театр по билетам, на которых обозначались не отдельные места, а «клинья», на которые разбивался театр лучеобразными лестницами. Передние ряды были заняты почётными местами, которые отводились для высших должностных лиц, членов Совета, для посольств и людей, оказавших важные услуги государству, а в середине первого ряда – для жреца Диониса. В числе зрителей бывали не только мужчины и женщины, но и дети. Но женщинам и детям присутствовать на представлениях комедий считалось неприличным, так как на них допускались иногда непристойные шутки. Часто в театре бывали иностранные гости. Бывали на представлениях и рабы, сопровождающие своих хозяев.

Круглая площадка, отделённая от первого ряда невысоким барьером, посыпанная песком, а позднее вымощенная каменными плитками, называлась орхестрой. В центре её находился жертвенник Дионису, на ступеньках которого размещались музыканты. С западного и восточного склонов холма на орхестру вели проходы – пароды.

Вначале всё представление происходило на орхестре. Позже на ней выступал только хор, а для актёров позади орхестры был сооружён помост (проскений), а ещё дальше скена – помещение, в котором актёры переодевались, меняли маски и из которого выходили из проскений.

Театр имел замечательную акустику, тысячи зрителей могли хорошо слышать голоса актеров. Театр имел хор, состоявший из 12-15 человек во главе с корифеем – главой хора. Актеры играли в масках, что позволяло одному актеру играть несколько ролей. Все женские роли исполняли мужчины. Актеры не только говорили, исполняя свои роли, но пели и танцевали. Представления шли целый день с утра до самого вечера.

Происхождение жанра трагедии имеет несколько версий. Одна из них представлена Аристотелем. Он говорил, что трагедия произошла от пения дифирамб Дионису. Дифирамб – это хоровая песня в честь бога Диониса. Аристотель считал также, что трагедия произошла из сатиры. Сатиры – это демоны, похожие на козлов (с рогами, бородой, копытами). Козел имел отношение к Дионису, так как Дионис представлялся в виде козла, и козлы приносились ему в жертву. Отсюда слово трагедия в переводе с греческого означает «песня козлов» (tragos – козел, ode – песнь). Трагедии до Эсхила не сохранились. Театральная культура Древней Греции оказала огромное влияние на развитие мирового театрального искусства. Греческое театральное искусство широко использовали римляне (особенно на ранних этапах развития), деятели эпохи Возрождения и Просвещения. Античные театральные традиции использовались и в других эпохах. В современной жизни мы пользуемся театральными терминами, рожденными в Элладе (сцена, театр, оркестр и многие другие).

Эсхил (525-456 гг. до н.э.). Первый из великих греческих трагиков, который получил мировую известность. Он является родоначальником жанра трагедий и жил в эпоху великого расцвета политической, общественной и творческой жизни Греции. Это была эпоха греческих войн, из которых она выходила победителем. Этот сравнительно недолгий период в истории афинского государства, получивший название «век Перикла» (по имени тогдашнего правителя Афин), был охарактеризован как эпоха величайшего внутреннего расцвета Греции.

Перикл – крупный государственный деятель – обладал незаурядным умом и много сделал для развития афинской рабовладельческой демократии. Однако затем наступил упадок. Пелопонесская война показала несостоятельность всей полисной системы Древней Греции и вскрыла острые противоречия рабовладельческого строя.

Эсхил родился в старинной аристократической семье, принимал участие в сражениях греко-персидских войн. Участвовал в состязаниях греческих поэтов и занимал всегда первое место. Родился в 525 году, умер в 456. Написал более 80 произведений, но до сегодняшнего дня дошли только 7 произведений. Эсхилу принадлежит идея трилогии, т. е. развёртывание сюжета в трёх трагедиях. Такое новаторство и дало основание называть Эсхила «отцом трагедии». Из сохранившихся пьес – трагедий можно назвать «Молящие» или» Просительницы». Эта трагедия является лишь первой частью трилогии, но сохранилась только она.

Сюжет прост: 50 дочерей царя Даная бегут из Египта, спасаясь от своих двоюродных братьев, которые насильно хотят взять их в жены. Они обращаются к царю Аргоса с мольбой о защите, и царь, собрав народ, выносит решение дать свободу Данаидам. Главную роль в пьесе играет хор, который воспевает эту историю. Эсхил ставит здесь тему семьи и брака. Он считает, что нежелание создать семью – это заблуждение, которое нужно преодолеть. В то время в Греции не запрещались браки родственников, однако неприязнь Данаид к братьям Эсхил объясняет тем, что они насильно хотели женить на себе сестер.

Две другие части трагедии не сохранились, однако сюжет их известен. Братьям удалось добиться брака, к которому они стремились, однако в первую же ночь Данаиды умертвили своих мужей. И только одна из них пощадила своего мужа, и эта семья стала родоначальницей потомков царей Аргоса. В конце трилогии известно, что богиня любви и брака Афродита произнесла речь в защиту любви и брака. Трилогия заканчивалась торжеством принципа семьи.

Трагедия «Персы» одна из самых известных трагедий, которая дает самую точную картину сражений. Эсхил описывает поражение персидского флота. Герой произведения Ксеркс построил мост через Геллеспонт (сегодня Дарданеллы) и бросил в море железные оковы, чтобы перекрыть доступ, чем нарушил установленный богами закон: персам было предназначено владычество в Азии, а грекам – в Европе и на море. Поэтому персы не имели никакого права переступать пределы Азии.

В слепоте тщеславия, смертный он с богами и самим

Посейдоном вздумал спорить/

Не безумья ли недуг

Поразил Его? – задает вопрос Эсхил.

И если Ксеркс переступил этот закон, то его поражение было закономерным, так как греки защищали свою территорию и свою независимость. Эсхил убеждает, что божественная кара неизбежна для того, кто нарушает естественный и закономерный порядок. Эсхил очень выразительно описывает плач Ксеркса:

Бей в грудь себя и плачь, плачь обо мне навзрыд!

Хор ему отвечает: И плачу я, и слезы лью!

Ксеркс.: На вопль воплем отвечай! Кричи же громче, голоси!

Хор: я плачу, я кричу…Я клочу руками в грудь, вопя и причитая.

Начинается трагедия с того, что царь Ксеркс идет в поход на Грецию. Автор показывает мощь его войска:

Нет преграды, чтоб сдержала

Натиск полчищ многолюдных;

Нет плотины, чтобы в бурю

Перед морем устояла.

Непреклонно войско персов,

Одолеть его нельзя.

Таким образом, Эсхил показывает поражение персов как наказание за тщеславие и непомерную гордость. Эта трагедия исполнена патриотических чувств и прославляет Грецию. В противоположность персам, у которых все рабы, греки характеризуются как свободный народ: «никому они не служат и ничьи они рабы». Персы изображаются настоящими варварами, не знающими и в выражениях своей печали. Атосса спрашивает: «Так можно ли Афины разгромить?» Вестник отвечает: «Нет! Мужи им надёжная охрана».

Эсхил выступает в этой трагедии как противник наступательной войны и как приверженец демократии. Он показывает столкновение двух систем государственного устройства – эллинской и восточной: если в бою погибал один из греческих военачальников, ему на смену тотчас избирался новый, в то время как гибель полководца персов вызывала полную растерянность войска.

Трагедия «Семеро против Фив» была написана и поставлена в театре в 467 году до н.э. Эта трилогия рассказывает о судьбе двух поколений несчастного рода. Сюжет сводится к описанию города Фивы в момент его осады семью вождями. Мотив этого произведения - родовое проклятие фиванского царя Лайя и его потомков. Во время царствования Лай получает пророчество: «Не роди сына – погубишь царство». Однако царь не послушался и родил сына по имени Эдип. В трагедии происходит столкновение сыновей Эдипа. Когда царь Эдип отказался от престола, сыновья перестали уважать его, и он их проклинает. Братья условились по очереди править Фивами, но Этеокл выгнал брата. И тот собрал войско из шести вождей, а седьмым был он сам, пошел войной, чтобы вернуть себе престол и покарать брата.

Этеокл – доблестный вождь, он защищает свой город, в то время как его брат совершает преступление, потому что он повел вражеское войско на свой родной город. Кроме того, Этеокл наделен высоким патриотизмом, но над ним висит рок. Он назначает к шести воротам города достойных полководцев, могущих защитить город, но он узнает, что против седьмых ворот выступает его брат. Этеокл без колебания выходит на бой с братом, так как не держит даже мысли об уклонении от встречи с противником, его гражданский и воинский долг не допускает подобной мысли. Братья убивают друг друга. Род Лайя гибнет, но город спасен, защитники Фив одержали победу.

Проблеме трагической судьбы семьи посвящена еще одна трагедия Эсхила «Орестея» по имени ее главного героя Ореста. Это единственная полностью дошедшая до нас трилогия. По легенде жили два брата – Атрей и Фиест. Каждый из них хотел стать царем в Микенах. Фиест обманом добился царства, а Атрей решил наказать брата. Он убил его детей и накормил брата их мясом. Поэтому в роду Атрея не прекращаются тяжкие преступления, порождаемые демоном мщения.

Первая часть трилогии «Агамемнон». Трагедия начинается с того, что жители города Аргоса ждут известия о падении Трои. Это сообщение передавалось при помощи сигнальных костров. Дозорный, видя зажженные костры, стремится передать сообщение Клитеместре. Она совершает жертвоприношение и сообщает об этом хору о долгожданной победе. Появляется Агамемнон, въезжает на победной колеснице, торжественно вступает на пурпурный ковер – навстречу своей судьбе. С ним Кассандра, троянская царевна, взятая Агамемноном в плен. Они входят во дворец, и сразу раздается крик Агамемнона: «Секирой насмерть я сражен в своем доме». Вскоре появляется Клитеместра, забрызганная кровью, а вдали видны тела Агамемнона и Кассандры. Царица хвалится своей победой: «Кричу – не отпираясь: вот убийца – я!.. Покров на жертву, многоцветный саван, ткань огромную, как невод, я накинула: Ни бегства зверю, ни защиты в путах нет! И дважды нанесла удар!

Она чувствует себя правой, так как мстит за дочь, которую Агамемнон принес в жертву богам, чтобы умолить их дать кораблям попутный ветер. Клитеместра и ее возлюбленный Эгисф будут царствовать в Аргосе, но хор отказывает им в признании, угрожая будущим мстителем Орестом.

Орест сын Агамемнона и Клитеместры. Мать отсылает его в чужие края, чтобы ее возлюбленный не убил его. Орест растет в далекой стране, помышляя отомстить за отца. За отца он должен убить мать. Ему очень страшно, но бог Аполлон приказывает ему: «Это твой долг». Этим заканчивается первая часть трилогии.

Вторая часть трилогии «Орестея». Ее иногда называют «Хоэфоры» (в переводе – Приносительницы возлияний»). Действие происходит восемь лет спустя. Начало трагедии происходит у могилы отца. Там Орест встречает свою сестру Электру и хор рабынь. Это хоэфоры, совершительницы возлияний. В Древней Греции делались возлияния вином, водой и медом на могилах, чтобы почтить покойника. Клитемнестра боится возвращения Ореста, ей снятся страшные сны. Электра узнает своего брата. Встреча с сестрой, плач над погибшим отцом – укрепляет решимость Ореста убить свою мать. Проникнув во дворец под видом странника Орест убивает Эгисфа, а затем свою мать. Воля Аполлона исполнена, но Ореста охватывает безумие, так как он чувствует приближение Эринний – богинь мстительниц. На этом заканчивается вторая трагедии.

Третья трагедия называется «Эвмениды» о преследовании Ореста Эринниями (в переводе с греческого – благосклонные. Так переименовали злых богинь, но пощадивших Ореста). Трагедия начинается перед храмом Аполлона в Дельфах, где находится середина земного круга. У алтаря – Орест с мечом и масленичной ветвью. Вокруг него хор Эринний, которые обвиняют Ореста. Аполлон выступает как защитник. Судебный спор представлен Эсхилом как борьба между принципом материнского и отцовского права. Вот диалог между ними: «Он убил мать» - «А она убила мужа» - «Муж жене – не родная кровь», матереубийство страшнее мужеубийства» - «Муж жене – родной по закону, сын матери – родной по природе; а закон всюду един, и в природе не святее, чем в семье и обществе».

Действие переносится в Афины. Эриннии хороводом ходят вокруг Ореста и поют: «Мы блюдем кровавый закон: кто пролил родную кровь – тому поплатиться своей». Идет суд. Они голосуют, опуская камешки в чаши: в чашу осуждения и в чашу оправдания. Подсчитывают голоса, их оказалось поровну. Вступает богиня Афина, она отдает свой голос за оправдание. С тех пор всегда в афинском суде при равенстве голосов подсудимый считался оправданным – «голосом Афины». Эриннии в неистовстве. Афина их убеждает: Милосердие выше озлобления. Родовая месть цепью подтачивает государство изнутри, а государство должно быть прочным, чтобы противостоять внешним врагам. Хор постепенно умиротворяется. Эриннии под водительством Афины покидают сцену.

«Прометей Прикованный» - самая знаменитая трагедия Эсхила. Она построена на мифе о Прометее. Он один из титанов, то есть он представитель старшего поколения богов – друг человечества. Когда Зевс боролся с титанами, Прометей был на стороне Зевса, но когда Зевс решил уничтожить человечество и заменить его новым поколением людей, Прометей воспротивился этому. Он принес людям огонь и пробудил их к сознательной жизни. Раньше люди:

«Смотрели и не видели, и, слыша,

Не слышали; в каких-то грезах сна

Влачили жизнь: не знали древоделья.

Не строили домов из кирпича,

Ютились в глубине пещер подземных

Бессолнечных, подобно муравьям

Они тогда еще не различали

Примет зимы, весны – поры цветов

И лета плодоносного; без мысли

Свершали все.

Письмо и счет, ремесла и науки – все это дал людям Прометей. Он, таким образом, дал людям возможность совершенствоваться и передавать знания потомкам. Будучи прикованным, он рассказывает хору, что указал залежи руд под землей, сделал телеги для дорог и корабли для морских путей. Люди умирали от болезней – он открыл им целебные травы. Хор отвечает ему: «Воистину был ты спасителем для людей, как же ты не спас самого себя?» Прометей отвечает: «Судьба сильней меня». – «Сильнее Зевса?» - «И сильнее Зевса». «Какая же судьба суждена Зевсу?» - «Это моя великая тайна».

А тайна такова: Прометей знает, что в будущем у Зевса родится сын, который будет более могущественен, чем его отец, и свергнет его с престола, так же как Зевс сверг в свое время своего отца Крона. Чтобы получить свободу, Прометею стоит только назвать имя женщины, от которой родится сын. Бог Океан и посланный Зевсом Гермес уговаривают Прометея открыть тайну. «Смирись, говорит он Прометею, - Зевс мстителен. Не миновать тебе худшей кары». Но Прометей непреклонен. Руки и плечи Прометея сковывают кандалами, в грудь вбивают железный клин. Затем Прометею представляется будущее. У Зевса появится возлюбленная девушка Ио, которую Зевс превращает в корову, чтобы не узнала его жена и не ревновала его к ней. Жена Зевса Гера догадалась обо всем и попросила корову в подарок, наслала на нее страшного овода, который погнал бедную девушку скитаться по всему свету.

Она попадает к Прометею, который рассказывает ей, какие скитания предстоят ей по Европе и Азии. Наконец попадет она в Египет, где родит от Зевса сына Геракла. Он придет и спасет Прометея против воли Зевса. Теперь предстоит настоящее: Приходит бог Гермес и пытается выпытать тайну: «Признавайся, не то горько пострадаешь!». Прометей отвечает: «Лучше страдать, чем прислужничать, как ты. Я бессмертен, я увижу падение Зевса!» Тогда скала вместе с Прометеем проваливается в сопровождении грозного разгула космических сил, под ударами молний и грома в недра подземного царства Тартара. Конец трагедии.

СОФОКЛ. Второй из известнейших греческих драматургов, родился в 496 году до н.э., жил и творил во время правления Перикла – в период величайшего расцвета Греции. Перикл, обладающий широким умственным кругозором и большим художественным вкусом, многое сделал для развития в Афинах науки, литературы и искусства. Перикл хотел сделать из Афин, как он сам однажды выразился, «школу всей Эллады» и во многом в этом преуспел. Со всех концов Греции съезжались в Афины художники, философы и писатели. При Перикле было построено много прекрасных сооружений – великолепный храм Парфенон, здание для музыкальных выступлений – Одеон, красивый вход в Афинский Акрополь – Пропилеи. На вечные времена прославился современник Перикла – скульптор Фидий, автор статуи богини Афины, сделанной из золота, слоновой кости и драгоценных камней. Афинская гавань Пирей была превращена в первоклассную по тем временам морскую бухту.

Софокл являлся сыном богатого владельца оружейной мастерской. Он получил хорошее образование и рано начал писать трагедии. Софокл принимал активное участие в общественной жизни, занимал ответственные должности, был, например, председателем комиссии казначеев, что свидетельствует о хорошей материальной обеспеченности Софокла, потому что на такие должности избирались только люди из высшего имущественного класса. В конце жизни он занимал жреческую должность. Существует легенда, по которой старший сын Софокла подал на отца в суд за то, что выживший из ума старик отдает предпочтение своему внуку, но не сыну и просил установить над ним опеку. Но Софокл прочитал перед судьями отрывок из его трагедии «Эдип в Колоне» и произвел на судей такое сильное впечатление, что они отвергли все обвинения в адрес Софокла. Он всю жизнь прожил в Греции и пользовался любовью сограждан. Современники подчеркивали его изящную внешность и обаяние личности. Умер осенью 406 года до н.э., во время восстания Спартака. До сегодняшнего дня дошло 7 его трагедий («Аякс», «Трахинянки», «Эдип-царь», «Эдип в Колоне», «Антигона», «Электра», «Филоклет», 400 стихотворений. Особенность трагедий Софокла заключается в том, что он ввел третьего актера, уменьшил роль хора. Главным героем его трагедий является не бог, а человек. На первый план выходит не проблема рока, а нравственные поступки человека. Если Эсхил старался показать действие высших сил в поступках героев, то у Софокла персонажи сами определяют свое поведение. Проблемы, волнующие героев, это проблемы отдельного человека, а не судьба целого рода.

«Антигона». Сюжет трагедии является продолжением сказания о войне «Семеро против Фив» и о поединке братьев Этеокла и Полиника. После гибели обоих братьев правитель Фив Креонт издал приказ о том, чтобы Этеокла похоронили с надлежащими почестями как победителя, а тело Полиника запретил предавать земле, причем, если кто осмелится нарушить его приказ, будет казнен. Софокл поставил проблему: конфликт между человеческими законами и законами религии и морали. В Афинах говорили: «Выше всего в жизни людской – закон, неписаный закон – выше писаного». Неписаный закон – вечен, он дан природой, на нем держится любое человеческое общество: он велит чтить богов, любить родных, жалеть слабых. Писаный закон – в каждом государстве свой, он установлен людьми, он не вечен, его можно издавать и отменять. Вот об этом и трагедия Софокла «Антигона». Пролог трагедии начинается с того, что Антигона сообщает сестре Исмене о том, что Креонт запретил хоронить ее брата. Однако она намеревается похоронить его, несмотря на запрет. Она считает, что Полиник ей такой же брат, как и Этеокл, и она хочет, чтобы его душа нашла загробное успокоение. Она просила свою сестру о помощи, но та отвечает, что против государства она не пойдет. Тело Полиника брошено на растерзание, к нему приставлена стража. Но вдруг вбегает стражник со сбивчивыми объяснениями, что указ нарушен, кто-то присыпал труп землей, то есть совершено погребение. Креонт требует найти преступника или страже не сносить головы. Хор поет:

«Могуч человек, но дерзок. Он покорил землю и море, он владеет мыслью и словом, но к добру ли его мощь или ко злу?» На сцене появляется стражник с плененной Антигоной. Креонт упрекает ее: «Ты преступила указ!» «Да!» - отвечает она, но закон Креонта не от Зевса, не от вечной правды. Неписаный закон выше писанного, нарушить его страшнее смерти. «Если хочешь казнить меня, казни, воля твоя, а правда моя!»

Креонту не просто было решиться на казнь. Во-первых, она его племянница, то есть дочь его сестры, во-вторых, она невеста его сына. Креонт разговаривает с сыном о том, что его невеста нарушила государственный закон, если его нарушать, то государство погибнет. Сын отвечает отцу, что весь город сочувствует Антигоне. Нет собственников над народом. Царь непреклонен: Антигону замуруют в подземной гробнице. «Тогда ты меня больше не увидишь», - восклицает сын. Антигону ведут на казнь. Она размышляет: «Если божий закон выше людских, то за что мне смерть? Если боги за царя – искуплю свою вину, но если боги за меня – поплатится царь». Антигона сознательно идёт навстречу смерти, но, как и всякому человеку, ей горько расставаться с жизнью, сулящей так много радостей молодой девушке. Она сожалеет не о случившемся, а о своей погибающей молодости, о том, что умирает, никем не оплаканная. Не видать ей больше солнечного света, не слышать брачных песен, не быть женой и матерью. Силой своего ума и большого сердца, умеющего любить, а не ненавидеть, монолог Антигоны перед казнью – высшая степень напряжения. Её жалобы вызывают живую симпатию к героической девушке, не знающей страха перед всесильным Креонтом, а сравнение её судьбы с уделом Ниобы, дочери Тантала, обращённой в утёс, усиливает драматизм.

Город предков! Столица Фиванской земли!

Боги древние нашего рода!

Вот уводят меня… Не могу не идти…

На меня посмотрите, правители Фив,

На последнюю в роде фиванских царей,

Как терплю, от кого я терплю – лишь за то,

Что почтила богов почитаньем!..

(пер. С. Шервинского)

Антигону уводят. Царский суд совершен.

Слепой порицатель Тересий сообщает Креонту, что его поведением разгневаны боги: «Ты попрал законы природы и богов: мертвого оставил без погребения, а живую закопал в могиле. Тебе придется поплатиться – лишиться сына». Царь смущен и уступает. Он отменяет свой указ. Но поздно. Вестник приносит весть: нет в живых ни Антигоны, ни ее жениха. Царевна повесилась в подземной гробнице, а царевич вонзил себе меч в грудь. Труп лежит на трупе, их брак совершился в могиле. Вестника слушает жена царя, мать царевича. Она молча уходит. Вдруг приходит новый вестник с сообщением о том, что жена царя бросилась на меч, не в силах жить без своего сына. Креонт один на сцене оплакивает себя и своих близких, признав свою вину. Хор вторит ему и поет: «Мудрость – высшее благо, гордыня – худший грех, спесь – спесивцу казнь, и под старость она неразумного разуму учит». Этими словами заканчивается трагедия. В трагедии «Антигона» Софокл вскрывает один из глубочайших конфликтов современного ему общества – конфликт между родовыми неписанными законами и законами государственными. Религиозные верования, уходящие своими корнями в глубь веков, в родовую общину, предписывали человеку свято чтить кровнородственные связи, соблюдать все обряды в отношении кровных родственников.

Креонт – сторонник неуклонного соблюдения законов государственных, неписаных. Антигона же превыше этих законов ставит законы семейно-родовые, освящённые религиозным авторитетом. Поэтому она и хоронит брата Полиника, хотя государственный закон это и запрещает, потому что Полиник – изменник родины и недостоин чести быть погребённым и оплаканным. Антигона же ради брата, кровного родственника, должна сделать всё, что предписывают законы, установленные богами, то есть должна похоронить его с соблюдением всех обрядов. Для мужа, по словам Антигоны, она не пошла бы на нарушение государственного закона, потому что муж не кровный родственник.

Софокл сочувствует Антигоне и изображает её с большой теплотой. Великий трагик хотел сказать своим произведением, что для счастья граждан полиса необходимо единство между государственными и семейно-родовыми законами. Но так как классовое государство времён Софокла было далеко от его идеала, то Софокл не только сочувствует Антигоне, но изображает Креонта в виде деспота и тирана, наделённого также и чертами юридического формализма, софистически прикрывающего личную жестокость словами о благе государства. Осуждение государственного деятеля подобного рода сказывается в конце трагедии также и в раскаянии Креонта и в его самобичевании.

«Царь Эдип». Как и другие греческие трагедии Софокл взял для сюжета миф. Царь Лаий получил предсказание, что, когда у него родится сын, то он погибнет от его руки. Царь отдал младенца пастуху, чтобы тот умертвил его. Однако пастуху стало жаль ребенка, и он отдал его на воспитание повстречавшемуся ему пастуху, а тот в свою очередь подарил мальчика царю, у которого не было детей. Царь назвал его Эдипом и вырастил его. Он вырос сильным и умным, считая себя сыном коринфского царя. Однажды до него дошли слухи, что он приемный сын. Он пошел к оракулу спросить: чей же он все-таки сын. Тот ответил: «Чей бы ты ни был сын, тебе суждено убить родного отца и жениться на своей матери». Эдип был в ужасе. Чтобы избежать такой участи, он решил не возвращаться в Коринф, а уйти, куда глаза глядят. На распутье он встретил колесницу, которой не уступил дорогу. В ней находился старик, который ударил его. Эдип также ударил старика посохом. После удара старик упал мертвым. Началась драка. Эдип спасся бегством. Эдип пошел дальше. Он дошел до города Фив, где на скале поселилось чудовище Сфинкс, женщина с львиным телом, которая загадывала людям загадки. Если человек не смог ответить на ее вопросы, она убивала его. Она задала загадку Эдипу: « Кто ходит утром на четверых, днем на двух, а вечером на трех?». Эдип отвечает: «Это человек: младенец на четвереньках, взрослый на своих двоих и старик с посохом». Побежденная правильным ответом, сфинкс бросается со скалы и гибнет. Народ Фив освобожден, ликует, объявляет Эдипа царем и предлагает в жены Лаиеву вдову Иокасту. Прошло много лет, и на Фивы обрушивается болезнь: гибнут все – скот, люди, сохнут хлеба. Народ обращается к Эдипу: « Ты мудр, ты спас нас однажды, спаси и сейчас». Отсюда и начинается трагедия. Эдип спрашивает у оракула, какова причина такого мора людей и природы. Оракул отвечает: «Это божья кара за убийство Лаия». Эдип объявляет царский указ: найти убийцу и наказать. Эдип немедленно начинает поиск преступника. Он надеется на старца-прорицателя Тиресия. Эдип не знает, что этим поиском он проклинает себя. Тиресий отказывается говорить правду: «Не заставляй меня говорить, не к добру это будет». Но Эдип возмущен, он подозревает, что Тиресий является пособником убийцы. Несправедливое обвинение заставляет Тиресия сказать правду: «Коли так: убийца – ты, себя и казни». Увидев разгневанного Эдипа, к нему выходит царица Иокаста, которая хочет успокоить его. Она говорит, что не всю правду говорят пророки, они тоже ошибаются. Поэт наделил громадной внутренней силой эту женщину, которая готова одна до конца дней своих нести бремя страшной тайны. Но Эдип уже не слушает её просьб и молений, он поглощён одним желанием раскрыть тайну, какой бы она ни была. Он ещё бесконечно далёк от истины и не замечает странных слов жены и её неожиданного ухода. В доказательство тому, она рассказывает, что её мужу Лайю пророчили смерть от его сына, а убил его случайный прохожий на распутье. Тогда Эдип вспоминает давно забытую ссору на дороге и понимает, что Иокаста говорит ему об убийстве, совершенном им самим. На сцене появляется вестник из Коринфа с сообщением, что умер царь и коринфяне зовут Эдипа принять царство. Отец умер своей смертью, значит, думает Эдип, пророчество не сбылось, однако там остается мать, и он боится что пророчество реализуется частично. Вестник утверждает, что Эдипу нечего бояться возвращения в Коринф, так как царю и царице он не родной сын, а приемный. Именно этот вестник принес младенца в Коринф и отдал царю, а ему передал пастух. Приводят старого пастуха. Вестник сообщает ему, что Эдип – это тот, кого пастух передал в младенчестве. Пастух думает: «Это тот, кто на моих глазах убил Лаия». Но он молчит, однако Эдип неумолим и силой заставляет его сказать правду. «Ты сын царя Лайя. На горе ты родился и на горе мы спасли тебя». Эдип всё понял. Он отцеубийца, муж собственной матери и брат своим детям. Хор восклицает: «Ненадежно людское величие. Нет на свете счастливых. Был Эдип мудр. Был Эдип царь, а кто он теперь? Отцеубийца и кровосмеситель». Из дворца выбегает вестник. Царица: мать и жена Эдипа повесилась. Эдип в отчаянии схватил ее труп, сорвал с нее золотую застежку и вонзил иглу себе в глаза, чтобы не видели они его чудовищных дел. Эдип просит отпустить его в изгнание и прощается с детьми. «Я вас не вижу, но о вас плачу. Хор заканчивает трагедию словами: «Вот Эдип, могущественный царь, на него всякий с завистью глядел. Значит, каждый должен помнить о последнем нашем дне, и назвать счастливым можно человека лишь того, Кто до самой кончины не изведал в жизни бед». Центральный образ трагедии царь Эдип. Народ видит в нем справедливого правителя. Он спас Фивы от чудовища, чувствует свою ответственность за судьбы своего народа. Однако невоздержанный характер Эдипа является причиной убийства старика на дороге. Достаточно было вознице толкнуть Эдипа, как он, не владея собой от гнева, ударил его. Страдания, которые он испытывает позднее, страшнее смерти. Он виноват перед родителями, перед своими детьми, рожденными в греховном браке. За все это он жестоко себя наказывает. Он сам произносит себе приговор и ослепляет себя. Здесь проявляется сильный характер Эдипа. Он гибнет, но морально его воля торжествует. Он не может противиться судьбе, но принимает нравственное решение, наказывая себя. По Софоклу, Эдип не жертва, пассивно ожидающая и принимающая удары судьбы, а энергичный и деятельный человек, который борется во имя разума и справедливости. В этой борьбе, в своём противостоянии страстям и страданиям, он выходит победителем, сам назначая себе кару, сам осуществляя себе наказание и преодолевая в этом свои страдания.

ЕВРИПИД (480-406 гг. до н.э.) – один из величайших драматургов мира, родился на острове Саламине. Семья Еврипида имела средства, чтобы великий драматург смог получить хорошее образование. Современники писателя считали его мыслителем-книголюбом. На острове была пещера, куда удалялся Еврипид, чтобы обдумывать свои произведения. У него была большая библиотека, что в то время считалось большой редкостью. В произведениях писатель ставил различные темы. Творческий путь писателя начался в период расцвета афинского полиса, но дальнейшая его деятельность проходила в период начавшегося упадка рабовладельческих Афин. Он жил во время длительной Пелопоннесской войны, которая велась с 431 по 404 годы до н.э. Эта война была захватнической как со стороны Афин, так и со стороны Спарты. Еврипид написал более 90 произведений, но до сегодняшнего дня дошли только 18 трагедий. Это были политические трагедии. Еврипид был врагом Спарты, поэтому он пишет во время Пелопоннесской войны политические драмы, восхваляющие Афины. Была в его произведениях тема рабства. В них он рисует тяжелое положение рабов, утверждая, что раб иногда стоит выше по своему нравственному облику, чем греческая аристократия. Сюда можно отнести его драму «Александр», в которой рабы рассуждают о политических и философских проблемах. Большое внимание писатель уделял проблемам семьи. Он ставил вопрос о равноправии женщин. В его произведениях женщины заявляют о своих правах на образование и культуру. У Еврипида часто изображаются острые трагические конфликты. Поэт показывал людей, потерявших веру в справедливость. Именно поэтому Аристотель охарактеризовал его как самого трагического из поэтов. Для действующих лиц Еврипида характерен внутренний разлад, смятение чувств и душевная неуравновешенность. Будучи тонким психологом, Еврипид проявлял пристальный интерес к внутреннему миру человека. В этом плане огромный интерес представляет трагедия «Медея». Это самая значительная трагедия Еврипида. Она была поставлена в афинском театре в 438 году до н.э. Главным действующим лицом трагедии является дочь колхидского царя Медея, полюбившая Ясона, одного из аргонавтов, прибывших в Колхиду за золотым руном. Медея ради Ясона оставила свою семью, родину, помогла ему овладеть золотым руном, приехала с ним в Грецию. Она очень любит мужа, у них двое сыновей. Но вдруг она узнает, что ее муж хочет ее бросить и жениться на царевне, наследнице коринфского престола. Ей это особенно тяжело переносить: она живет на чужбине, где нет ни друзей, ни родных. Медея перед хором произносит слова о тяжелом положении женщины в семье, где всегда требуют от женщин верности, однако это требование не распространяется на мужчин. Она пытается остановить мужа. Она говорит ему: «Я спасла тебя от быков, от дракона. Где твои клятвы? Куда мне идти? В Колхиде – прах брата. Твои друзья – мои враги.» Ясон отвечает: «Спасла меня не ты, а любовь, которая двигала тобой. За спасение это я в расчете. Новый брак мой – ради детей.» В этой речи Еврипид раскрывает лживый характер Ясона, его малодушие и ничтожество. Оскорбленная в своем чувстве, она понимает, что поступок мужа жениться на другой является стремлением к богатству и власти. Медея хочет отомстить Ясону, безжалостно разбившему ее жизнь. После долгих размышлений она останавливает свой выбор на новой жене Ясона. По античным представлениям, человек без потомства считался проклятым богами и людьми, так как дети признавались гарантией бессмертия для родителей, и, в первую очередь, для отца. Медея хочет убить жену Ясона, чтобы лишить его будущих законных детей, но одновременно понимает, что лучше будет, если погибнут их с ним дети. Однако Медея ещё колеблется и выбирает своей жертвой лишь жену Ясона, посылая во дворец отравленные дары. Новобрачная надевает наряд, красуется перед зеркалом. Вдруг краска сбегает с ее лица, на губах выступает пена, ее охватывает пламя. Невеста погибает. Медея узнаёт о катастрофе во дворце и слышит, что разъярённая толпа коринфян ищет её детей, с которыми были отправлены дары. Еврипид показывает терзания в душе Медеи. В ней борются два чувства: ревность к мужу и любовь к детям. Но месть еще не осуществлена до конца: она хочет чувствительнее поразить Ясона – отнять у него детей, убить их. Но ведь это ее любимые дети. Руки у нее опускаются. Однако собрав всю силу духа, она совершает задуманное. Медея понимает, что дети обречены и сама убивает их, устраняя с новым преступлением все сомнения и колебания. Со смертью детей измученная страданиями женщина уступает место жестокой, бесчеловечной волшебнице, которая глумится над поверженным врагом. Ясон прибегает, чтобы спасти детей от толпы, разъяренных родственников, но уже поздно. Дети мертвы. Дед Медеи (бог Солнца Гелиос) посылает колесницу, запряженную крылатыми драконами, на которой Медея вместе с трупами детей улетает, а подавленный и уничтоженный происходящим Ясон тщетно молит Медею о возможности прикоснуться к телам детей. Здесь Еврипид выступает психологом человеческих душ. Он раскрывает характер Медеи, женщины, истерзанной внутренней борьбой между долгом и страстью, ярко показал этот мучительный конфликт, где все же страсть побеждает долг.