Ingushi

еду и кормят их, среди накшбандийа такой практики нет. Могила имеет прямоугольную форму, ее длина обычно равна 2 м, но может быть увеличена или уменьшена в зависимости от роста покойника, ширина – 70 см. Глубина отмеряется семью штыками лопаты для мужчин и девятью для женщин. Если могила вырыта и по каким-то причинам осталась неиспользованной, то в ней нельзя хоронить, ее засыпают снова (Албогачиева, 2009в.

С. 70–71).

Кладбище имеется в каждом большом селе, оно бывает поделено на родовые участки, покойников из этого рода хоронят только там, независимо от того, где он жил и к какому братству принадлежал. У ингушей, как и у многих других народов, принято погребать покойника только на земле предков, поэтому, если смерть настигла человека за пределами Ингушетии, его тело перевозят на родину.

После осетино-ингушского конфликта 1992 г. между Назранью и Кантышевом появилось мемориальное кладбище жертв конфликта. Но со временем на этом кладбище стали хоронить беженцев из Северной Осетии, родовые кладбища которых находятся на территории РСО-А (поскольку перевозка тела покойного через блокпосты очень сложна), а также погибших за пределами Ингушетии, убитых во время несения воинской службы или погибших насильственной смертью.

На кладбище тело покойного перекладывают на брезент и опускают в могилу, куда предварительно спускаются два близких родственника. В могиле имеется подбой, куда помещают тело, развязав узлы на саване и повернув тело лицом к Каабе. В отдельных братствах имеются различия погребальных процедур. Так, накшбандийа и баталхаджинцы делают подбой с левой стороны: якобы так был захоронен пророк Мухаммад. Кунтахаджинцы делают подбой с правой стороны, тем самым выражая уважение к пророку, ибо подбой получается как бы сзади подбоя в могиле Мухаммада (ПМА. АМАЭ. Ф. К-I. Оп. 2. Д. 1769. Л. 1–2). Оба варианта считаются допустимыми, не противоречащими шариату, так как тело покойного в любом случае обращено к Мекке. Затем подбой закрывают досками и для их закрепления заставляют саманными кирпичами и засыпают землей.

Над могилой в изголовье устанавливается памятник (чурт), предпочтительно в тот же день. Обычно он бывает прямоугольной формы с овальным верхом,сизображениемзвездыиполумесяца,сфамилией,именем,отчеством и годами жизни покойного. Памятники делаются из различных материалов, от бетонных до мраморных, без изображения покойного.

После завершения этих процедур кунтахаджинцы совершают три круга быстрого зикра вокруг могилы покойного. Кунта-Хаджи говорил, что если сделать это, то ангелы будут просить Аллаха милости и снисхождения к усопшему. Последняя процедура, которую следует совершить, – полить водой из кувшина контуры могилы. После этого необходимо еще какое-то время оставаться у могилы и читать молитвы, прося у Великого Аллаха о спасении души покойного.

Похоронная процессия по дороге домой с кладбища и уже после возвращение в дом покойного исполняет различные религиозные песнопения

(назмы).

273

Поминки

Среди кунтахаджинцев принято в течение первых трех вечеров совершать в доме покойного зикр, который может начинаться в 9 часов и продолжаться до утренней зари. В народе считается, что если зикр продолжается долго и слаженно, это хороший признак: покойника, в память о котором он совершен, ждет милость Аллаха и рай. Обряд совершения зикра имеет отличия в разных братствах. «Баталхаджинцы исполняют зикр громко, покачиваясь на месте и хлопая в ладоши, но при этом они не движутся по кругу, подобно кунтахаджинцам, и не подпрыгивают так интенсивно, как баматгирихаджинцы» (Акаев, 1994. С. 94). В отличае от кунтахаджинцев, баталхаджинцы не делают многочасового зикра. Члены братства Баматгири-хаджи во время исполнения зикра мотают головой вперед и назад (Акаев, 1994. С. 91–92), при этом подпрыгивают на месте попеременно с одной ноги на другую. Кроме накшбандийа все остальные братства собирают мюридов на 7-ю и 40-ю ночь, когда совершается громкий зикр и читаются молитвы за душу покойного. После окончания зикра мюридов угощают едой. Через некоторое время после смерти человека его вещи раздают родственникам или бедным людям (икхат де).

У ингушей сохраняются определенные представления о загробной жизни и культе предков. Независимо от того, к какому тарикату они относятся,

Дерево с поминальными лоскутками

Чеченская республика. Веденский район, с. Хажи-Эвла Фото М.С.-Г. Албогачиевой, 2012 г.

274

каждый четверг до заката солнца все семьи дают «милостыню» трем-пяти своим ближайшим соседям. Культ предков проявляется и в бытующим в настоящее время обычае не произносить ложную клятву. Ингуши в особых случаях клянутся могилой покойного отца (Са да вахачу кашатор). Этот обычай имеет широкое распространение.

По истечении 38 дней на 39-ю ночь устраивают поминки. Поминки могут проходить в виде поминальной трапезы с чтением молитв и с совершением зикра или в форме раздачи продуктов и мяса жертвенного животного. В зависимости от финансовых возможностей устроителя поминок они могут сопровождатьсяодновременнойтрапезой,зикромираздачейнаборапродуктов.Все зависит от возможностей и желания семьи, но чаще всего это пачка сахара, чая, фиников, домашней халвы. Четко установленных сроков для проведения поминок не существует, хотя большинство людей предпочитают делать это на годовщину смерти или в дни мусульманского праздника Ураза-байрам.

Принято, что только женщины приносят на поминки приготовленные дома пироги и торты, покупают готовую еду или приносят деньги. Все принесенные продукты ставят на стол, для угощения гостей. Желательно, чтобы на поминках каждый пришедший что-нибудь поел (Пчелинцева, Соловьева, 2005. С. 202). В поминальные дни могут принести в жертву корову или быка, готовят национальные блюда. Вечером (в зависимости от братства) собираются мюриды и совершают громкий зикр, заканчивающийся угощением. Такого рода поминки по желанию делают по истечении одного года, но это необязательно, так как они очень разорительны, как писал еще Ч. Ахриев (Ахриев, 1870б. С. 32). В последнее время есть случаи проведения похорон и поминок без элементов традиционного ислама, только с соблюдением норм шариата.

275

ГлаВа 6

ОБЩЕСТВЕННЫЙ БЫТ

ОБычай ВзаИмОПОмОЩИ

Обычай взаимопомощи белхий (белхий – коллективная помощь) имел и имеет широкое бытование в ингушском обществе. Это совместный неоплачиваемыйтруд,имеющийдобровольныйхарактер(Исаев,2010.

С. 47). На различных этапах существования ингушского общества значение обычая взаимопомощи то возрастало, то убывало, но сам обычай не исчезал никогда. К нему обращались при строительстве дома, при сельскохозяйственных работах, при других занятиях, когда необходима была помощь соседей, односельчан, друзей. Помощь требовалась и на свадьбах, праздниках, похоронах, поминках. Каждая семья знала, что при необходимости она получит безвозмездную помощь. Сложные природно-климатические условия, преобладание ручного труда способствовали сохранению белхий. Трудоемкими были работы по установлению балок и опор, закладка фундамента, строительство башен и т.д. Нанимать для этого большое количество рабочих было довольно затратно, да и трудно было найти эту рабочую силу, так как ингуш к ингушу никогда на работу не нанимался. Другое дело – использовать коллективный труд родственников, соседей (Зязиков, 2012. С. 79).

Обычай взаимопомощи являлся мощным фактором формирования нравственного поведения людей. Участие в общественном и коллективном труде раскрывало качества людей, их желание или нежелание быть полезным другому. Местное сообщество высоко ценило трудолюбие. Характеристика, данная молодому человеку старейшинами, закреплялась в народе, и он слыл трудолюбивым, ответственным и умным. Трудовая взаимопомощь была и значительным культурным явлением, важным звеном общественного быта социума. Вся совместная трудовая деятельность производилась на добровольной основе и безвозмездно, устраивалось лишь общее угощение. Оплачивался только труд наемных рабочих.

Существовал особый ритуал проведения коллективных работ. Например, приходя во двор, где устраивались белхий, говорили: «Пусть ваш труд будет счастливым и благодатным – ираз долаж беркате хилба шун болх». Расхо-

дились участники коллективных работ после взаимных благопожеланий.

276

Хозяева благодарили всех, при этом отмечая большой личный вклад в проделанную работу каждого: говорили, что именно благодаря участию конкретного человека удалось сделать такой объем работы, который семья смогла бы сделать за полгода или год и т.п. Помощники в свою очередь, уходя, желали счастливой жизни хозяевам (ираз долаж беркате вахар хилда шоан): «Чтобы в вашем доме не иссякал мир, согласие и достаток – им беркат ма эшал да укъ цагI».

Если родственник или сосед мог принять участие в белхий, но не делал этого, он тем самым ставил себя вне коллектива, а этого сельский житель позволить себе не мог; не зря в народе говорили: «Погас очаг у того, кто поссорился с селом –юртаца ийгIачачун кIур лекъаб» (Зязиков, 2012. С. 78).

Белхий были многообразны как по форме их организации, так и по видам выполняемых работ. Существовал обязательный вид взаимопомощи, на который по решению схода должны были явиться все члены общины. Чаще всего к такому виду помощи прибегали при решении общественных нужд, например, при строительстве мостов, ремонте дорог, заготовке дров для школ и мечетей или изготовлении саманного кирпича для кладбища (им укрепляется могила покойника) и т.д. В назначенный день собиралась вся община, целыми семьями – с женами и детьми. Ингуши считают, что для человека важно не только умение работать, но и умение жить в мире и согласии. Поэтому детей обучали коллективному труду с раннего детства. О ленивых говорили: упаси нас от тех, кто на работу ленив, а кашу есть прыток – балха-мекъа, худар даI кадай волчох вай лорадолда. В каждом обществе были юноши и девушки, являвшиеся образцом для подражания, своим трудом и тактом заслужившие уважение в обществе. Их ставили в пример: «Кто любит труд, того любят все», – говорят ингуши (болх безар наха веза).

Существовала поочередная взаимопомощь, когда пригласивший помогать обязан был прийти в свою очередь на помощь к каждому у него работавшему и таким образом, отработать по очереди на подобных же видах работ. Методом жеребьевки или по взаимному согласию устанавливался график, по которому очередь переходила от одного к другому. Чаще всего такая взаимопомощь была необходима сельским жителям во время пахоты и уборки и т.д. В этот период особое внимание уделялось семье, потерявшей кормильца (Кудусова-Долакова, 2005. С. 78). Родственники и односельчане оказывали посильную помощь в первую очередь именно таким семьям и лишь после этого помогали другим нуждающимся.

Существовала и индивидуальная взаимопомощь по личной просьбе человека, нуждающегося в коллективной помощи. Каждая семья готовилась к белхий заранее, так как нужно было приготовить угощение для работающих людей и подумать о формах увеселения гостей (Маргошвили, 1990. С. 110). Во время белхий хозяин должен был быть любезен и приветлив с помощниками, не следовало делать им замечания, принуждать, указывать, как и сколько кто-либо должен работать. Таков этикет поведения, которого должен был придерживаться хозяин, чтобы не обидеть человека, пришедшего помочь.

Взаимопомощь условно можно поделить на трудовую и материальную. К трудовой относится прежде всего помощь в сезон сельскохозяйственных работ. В весенне-летний период объединялись для пахоты, посева, прополки, осенью – для сбора урожая, скирдования, обмолота, веяния и т.д.

277

Коллективная работа на строительстве дома

Сунженский район, с. Мужичи. 1950-е годы Личный архив М.М. Картоева

В коллективной взаимопомощи чаще всего участвовали все члены общества без половозрастного деления, однако некоторые виды работ требовали участия определенной группы. Исследователи отмечают: «На белхи сходился широкий круг родственников и соседей, которые заготавливали необходимый материал. В последующие белхи выкладывали стены, сооружали крышу, обмазывали дом снаружи и изнутри. В работах принимала участие молодежь. Везде слышались разговоры, шутки, смех. Для приглашенных готовили угощение» (Великая, Даутова, Хасиев, 1992. С. 63). Одна из девушек обычно играла на гармони. Заканчивались белхий общим ужином и танцами с шуточным сватовством. Поэтому сельская молодежь, не избалованная праздным досугом, шла на такие работы с охотой.

На прополку оасар де, например, обычно приглашали женщин, которых извещали заранее о предстоящей работе, чтобы они могли подготовиться и высвободить этот день от своих домашних дел. Чаще всего подобный график в семье составляла старшая женщина. Собравшись в условленном месте, шли помогать нуждающимся. Выходя на сельскохозяйственные работы, все участницы брали с собой какую-нибудь еду, чтобы затем в поле сообща пообедать. Девушки и молодые женщины собирались также и на коллективные работы во время ремонта помещения или строительства дома. Чаще такой вид взаимопомощи устраивали в теплое время года. Женская работа заключалась в обмазке стен и побелке, девочки подносили глину и выполняли подсобные работы.

278

Осенью, после уборки урожая, устраивали белхий для расчесывания шерсти, на это мероприятие приглашались чаще всего молодые девушки; парни приходили без приглашения, так как после завершения работы всех участников белхий щедро угощали и развлекали. Приняв участие в белхий, после тяжелого трудового дня молодежь весело проводила время на открытом воздухе. Вопросы-загадки в виде головоломок, игра на гармошке, зажигательные танцы у костра снимали усталость. Следует отметить, что на белхий молодые люди знакомились и общались, так как других способов для знакомства было очень мало. Многие с нетерпением ждали очередных белхий, так как это давало возможность еще раз встретиться с понравившимся человеком или завести новое знакомство. Если работа продолжалась до глубокой ночи, то туда приходили близкие родственницы девушек или их братья.

Женскими занятиями были валяние войлока, сукна, ощипывание гусей, шитье и т.д. Женщины по очереди собирались друг у друга, чтобы обработать шерсть и изготовить войлок. Постиранную и высушенную шерсть обрабатывали долгими зимними ночами. Так, на изготовление бурки женщина должна была бы потратить 10–12 полных рабочих дней, что лишало ее возможности заниматьсядругимиделами,поэтомубелхийимелиширокоераспространение. Кроме того, участие в белхий отчасти отвлекало женщину от повседневности (Хасбулатова, 1983. С. 53). Оказывалась взаимопомощь и при подготовке приданого. Отсутствие промышленных товаров и их дороговизна вынуждали женщин готовить приданое по возможности самим или с помощью других женщин. Так, совместно изготовляли шерстяное одеяло (тхан юрагI), пуховые подушки (бедар гIайбаж), шили, вышивали и украшали одежду и т.д.

Мужскими видами труда считались закладка фундамента, кровля крыши, обмолот и веяние зерна, пахота, покос, заготовка дров и т.д. Взаимопомощь распространялась и на стрижку овец (устагI ларга), это был сложный процесс, особенно когда в хозяйстве было много овец. Естественно, он требовал привлечения дополнительной рабочей силы – эту функцию выполняли родственники, друзья, соседи.

Широко практиковалось у ингушей также объединение двух или трех хозяйств для совместной обработки поля в весенне-осенний сезон (Геладзе, 1987. С. 41). Объединение возникало в результате недостатка в отдельном хозяйстве рабочего скота (супряга), изредка – инвентаря, а в некоторых семьях – рабочей силы. Даже в настоящее время жители горных местностей и некоторых других районов Ингушетии прибегают к такому виду помощи, предварительно договорившись с обладателями лошади и инвентаря, так как обработка земли тракторами в труднодоступных местах невозможна. Такие объединения более характерны между родственниками и близкими друзьями и соседями.

Другой формой взаимопомощи была материальная. Ее оказывали при несчастных случаях (пожарах, неурожаях, кровной мести и т.д.), а также она распространялась на семейно-бытовые обряды (свадьба, похороны). Помощь родственников и соседей, очень сильно поддерживала семью как материально, так и морально.

Считается, что именно повсеместное использование обычая белхий позволило народу, возвратившемуся из депортации в середине 1950-х годов быстро восстановить утраченные жилища и поставить на ноги хозяйство.

279

Обычай взаимопомощи играл и играет важную роль в жизни народа; он живет в быту ингушского народа и сегодня, объединяя в различных жизненных ситуациях: от совместной работы по строительству дома до свадебной и похоронной церемонии. Как и прежде, он оказывает положительную роль не только как материальное или трудовое подспорье в хозяйстве, но и дает возможность для сближения людей и уверенность во взаимопомощи и взаимовыручке.

гОстеПРИИмстВО, кУНачестВО И ПОБРатИмстВО

Обычай гостеприимства у ингушского народа, каки у всех народов Северного Кавказа, получил широкое распространение. «Гостеприимстворазвито у ингушей повсюду и не в меньшей степени, чем у соседних горских народов – осетин, чеченцев, дагестанцев и др.» (Далгат, 1929. С. 312). Этот обычай своими корнями ухолит в далекое прошлое, в период господства родового строя. Гостеприимство и куначество были вызваны жизненной необходимостью развития социально-экономических связей между территориально разобщенными народами и фамилиями. Значение этих контактов трудно переоценить для развития торговли, а в военных условиях и для целей зашиты и обороны.

Путник – гость, кроме того он был почти единственным глашатаем, информатором о всех происшествиях и новостях края и за его пределами. В дом, где останавливался гость, приходили мужчины всего аула не только отдать ему дань уважения, но и получить информацию о внешнем мире. На протяжении всей истории ингушей гостеприимство превратилось в одну из замечательных традиций народа. «Верность долгу гостеприимства, – писал Н, Яковлев, – еще сохранялась у ингушей от тех древних времен, когда этот обычай был единственным средством упрочения и развития торговли и сношений между отдельными племенами» (Яковлев, 1925а. С. 25). «Опасные тяжелые горные дороги, отсутствие общественных и частных учреждений и предприятий в виде гостиниц или хотя бы постоялых дворов породили молчаливый, какбы негласный договор, сущность которого – обязательная, внимательная заботливость домохозяина о возможном удобстве и безопасности гостя, раз таковой зашел к нему» (Пожидаев, 1926. С. 104).

В XIX в. горское гостеприимство приобретало и широкий политический смысл. «Гонимые царской администрацией, угнетенные люди разных национальностей находили приют и гостеприимство в гораху сочувствующих им горцев. По понятиям горцев, гость – лицо священное для них», – писал Н.Ф. Грабовский (Грабовский, 1876. С. 16). Обязанности гостеприимства распространялись на любого мирно вошедшего во двор дома или вступившего на землю, принадлежащую хозяину (Саидов, 1964. С. 139). О гостеприимстве географ Н.К. Зейдлиц писал: «Приезжего в аул русского все почтенные жители встречают пожатием руки, уезжающего нередко провожает почтенная хозяйка, желая ему счастливой дороги» (Зейдлиц, 1873. С. 4).

В народе и сейчас часто любят употреблять поговорку о том, чтовслед за гостем в дом хозяина приходит добро. Самую лучшую пищу, самую лучшую

280

постельвдомевсегдапредоставлялигостю.Состоятельныесемьивпрошлом, строили для гостей в укромном месте двора специальную кунацкую хьаь- ша-цIа, состоящую па одной или двух комнат н коридора. В этом доме или комнатах размещали лучшую утварь, посуду, постельные принадлежности, мебель. В кунацкой должно было быть обязательно спальное ложе мотт. Как правило, у состоятельных людей уже во второй половине XIX в. были кровати маьнги, у бедных эту функцию выполняли нары дахчах баья менги. В углу были сложены несколько комплектов постельного белья, накрытые домотканным шерстяным паласом истинг. Нары застилались коврами или паласами. На стенах кунацкой висели кинжал, огнестрельное оружие, кнут, бурка хозяина.Гостей всегда усаживалина нары, хозяин и односельчане размешались на стульях. В одной из комнат, если кунацкая состояла из нескольких помещений, держали запасы продуктов, предназначенные для гостей. В отсутствие гостя в кунацкой отдыхал хозяин. Сюда же со своими друзьями приходили и старшие сыновья. Гостем считался любой, приезжий, заблудший. Его встречали радушно, если е он пришел глубокой ночью.

Законы гостеприимства распространялись и на иноплеменника. Гостем считался и тот, кто оказывался в селе проездом. Человека, неприветливо встретившего гостя, осуждали, он терял уважение и престиж у народа. Согласно полевым материалам, в давние времена в одно из сел приехали два торговца штучными промышленными товарами для обмена на сельскохозяйственные продукты. Мужчины из одной ингушской семьи перебили торговцев и отняли у них неновой товар. На следующий день молва об этом случае облетела не только село, но и всю Ингушетию. Дом этой семьи был разрушен сельчанами, члены семьи преданы проклятию и изгнаныиз страны. Проклятие было объявлено и всем тем ингушам, которые, проходя мимо, не бросали бы камня в то место, где стоял дом грабителей и не посылали бы проклятия в их адрес. На том месте, говорит предание, и сейчас стоят курганы камней, напоминая собою о наказании за нарушение закона гостеприимства. Такой же обычай бил распространен и у чеченского народа, «Подобную кучу, обычно воздвигнутую возле дороги, чеченцы называют кIарлагI… Преступлением, за которое могли воздвигнуть карлаг, считалось убийство гостя или прощенного кровника, надругательство надтрупом убитого противника, прелюбодеяние, убийство женщины из мести, воровство и др.» (Саидов, 1964. С. 122).

Обычаи гостеприимства у ингушей способствовали развитию интернациональных чувств, дружеских отношений с представителями других народов, особенно с соседними, а позже и с русским (0черки истории ЧИАССР, 1967. С. 312). Б. Далгат пишет: «...сеют редьку, лук или что другое – ингуш говорит: “Это пригодится для гостя”. И так во всем» (Далгат, 1929. С. 312). Строгое соблюдение обычая гостеприимства требовалось от всех ингушей, как состоятельных, так и бедных. «Несмотря на самую жалкую обстановку жилища, нищету и бедность, встречаемые почти на каждом шагу, горцы отличаются чрезвычайно радушным гостеприимством» (Грабовский, 1876. С. 15). Н.Ф. Яковлев записал ингушскую народную песню о мальчике Гази, которая в художественной форме раскрывает традиционное гостеприимство. Содержание ее таково. За сына Олдана – мальчика Гази – еще при жизни отца была засватана кабардинская княжна. Однажды к нему одновременно пришли с тремя важными известиями: о том, что вечером его посетят кунаки (друзья)

281

его покойного отца из Кабарды, о том, что в это же время убийца его отца будет переходить мост и, наконец, о том, что его невесту этой ночью отдадут замуж за другого. Гази растерялся, не зная, что важнее решить раньше всего. На помощь ему пришла мать. Она сказала: «Пусть уходит твой враг: настанет час, и покарает его твоя пуля, и княжна не уйдет от тебя, если суждено тебе жениться на ней. Но кунаков надо принять так, как принимал их всегда твой отец. Это – самое важное и неотложное дело». Гази последовал совету матери и с почетом принялгостей, И только уложив гостей спать, Гази выполнил и остальные свои обязанности: рассчитался с убийцей, успел прийти на помощь невесте. А утром с помощью гостей уладил миром все дола (Яковлева, 1925. С. 15–16). О том, что ингуши высоко чтили гостеприимство, говорит и такое предание парода, Если в гости приходили уважаемые люди Ингушетии или особо почитаемые родственники семьи (родственники со стороны зятя,снохи, старые родственники со стороны деда, бабушки, отца и матери)не зная, что данную семью постигло горе, их принимали так, как будто ничего не произошло. Если в доме покойник, его прятали в дальнюю комнатуилиего ложе задвигали под кровать, а гостей встречали с улыбкой, дабы не омрачить их настроение. Лишь проводив их с почестями,хозяева продолжали похоронную процессию, панихиду.

Эти предания подчеркивают то значение, которое в народе придают обычаю гостеприимства, а такте подчеркивается роль женщины как хранительницы народных обычаев и традиций. Приветствовать кунака приходили все члены семьи, родственники, а также соседи. С гостями беседовали старшие члены семьи, молодежь (мужская) молча стояла у входа и была готова оказать все необходимые услуги: подать огонь, чтобы гость мог закурить, воду, чтобы он мог помыть руки, помочь ему снять сапоги, принести и унести (шу) – угощение и т.д.

Как только гость входил во двор, хозяйка шла к очагу готовить для него угощение. Чтобы не смущать гостей и создать им обстановку для отдыха и покоя, хозяева уходили и оставляли с ними только одного родственника или оставляли одних. Для того, чтобы развлечь почетных гостей, устраивали танцы, для чего приглашали молодых родственников и соседей. Когда гости ложились спать, женщины-хозяйки (обычно снохи) чистили им одежду» стирали и штопали носки, мыли обувь. После трех дней пребывания у кунака гость или гостья делали попытку принять участие в хозяйских делах. Им обычно разрешали выполнять наиболее легкие, приятные виды работ. Женщинам, например, разрешали шить, вышивать, готовить сладкие блюда. Все члены семьи – от мала до велика – во время пребывания оказывали ему всяческое внимание. Такой прием вызывал у гостя дружеские чувства. Поддерживать н развивать далее дружеские отношения считалось долгом каждого уважающего человека.

Наряду с гостеприимством у ингушей были распространены и такие социальные институты, как куначество и побратимство.

Обычай названного родства – куначество доттагIал оформлялся специальным ритуалом, который сводился к тому, что двое мужчин на основе крепкой дружбы клялись друг другу в вечной верности, взаимоподдержке, взаимопомощи. Н.П. Гриценко приводит факты распространения куначества между ингушами, чеченцами и русскими казаками еще в древнейшие

282