Ingushi

обычая, правда, считалось вызовом общественному мнению. Его соблюдали в зависимости от семейных традиций и в прежние времена и в настоящее время. Тем не менее, в среде, где так высоко ценилось самообладание, умение владеть своими чувствами (дог дIахайташ яц), проявление такого интереса не одобрялось. Зять оставался сдержанным и почтительным со старшими братьями и сестрами жены очень долго, а то и всегда: не садился в их присутствии, даже если они предлагали ему это сделать, был немногословен и всегда предупредителен. В дальнейшем, если зять сумел себя хорошо зарекомендовать, отношение к нему становилось более снисходительным: он уже не юнец, показал себя, хватит с него (Косвен, 1961. С. 87–88). В присутствии родных, как своих, так и жениных, мужчина должен был быть очень сдержанным и с собственными детьми. Он не брал их на руки, не ласкал, не утешал плачущих, не помогал нуждающимся в помощи. По отношению к ним он всегда был требователен и внешне категоричен. Присутствующие понимали истинные чувства отца и его самообладание и поэтому негласно одобряли его. Отец, выражавший на людях свою любовь к ребенку, беря его на руки, сажая на колени, проявлял, по мнению ингушей, слабость, неумение владеть своими чувствами. Дед, в отличие от отца, мог позволять себе такую слабость: он ласкал, целовал детей, брал их на руки, сажал на колени, давал гостинцы.

ОБРЯДНОстЬ ДетскОгО ЦИкла

Благополучие семьи во многом определялось наличием большого числа детей мужского пола. В семье, где уже были мальчики, рождение девочек было событием радостным. Об этом свидетельствуют, например, такие жен- скиеимена,как«Дашув»–«Золото»,«Кхокх»–«Голубка».Когдавсемьедети умирали или их рождалось мало, им давали имена: мальчикам – Ваха, девочкам – Яха, что означало «Живи». При рождении большого количества детей женского пола этимология женских имен менялась: «Цаэш» – «Не нужна», «Тоийта»– «Хватит, достаточно», «Сацийта» – «Остановись», «Прекрати».

Рождение мальчика всегда встречали с радостью. Дети 7–10 лет, узнав о появлении ребенка, бежали, обгоняя друг друга, чтобы первыми сообщить эту весть ближайшим родственникам и соседям. Маленьких «гонцов» вознаграждали (деньгами, подарками, угощением и т. п.) – в зависимости от того, насколькозначимымбылодлянихсообщениеорождениипродолжателярода. Затем приходили родственники, соседи с поздравлениями и угощениями (куры, пироги, чIаьпилгаш и т.п.), с пожеланиями: «Да будь он (новорожденный) семи братьям брат, вашей защитой и опорой» и т.п. Семья готовила обед для гостей, а в некоторых семьях проводили религиозный обряд – мовлат. Состоятельные семьи организовывали скачки с призами для победителей, в которых принимали участие все желающие не только из села, но и со всей округи.

Большое значение придавали выбору имени, старались подобрать имя человека известного в селе или во всей Ингушетии. Считалось, что в этом случае новорожденный станет таким же прославленным или храбрым, уважаемым в народе за добродетели, как и человек, имя которого ему дали. С распространением ислама стали нарекать детей именами Хасан, Хусейн,

263

Бабушка с внуками

Назрановский район, с. Гамурзиево Фото М.С.-Г. Албогачиевой, 2008 г.

Мухамед, Сайд, Фатима, Хава и др. Н.Ф. Грабовский писал: «У ингушей нет раз и навсегда установленных имен для наречения новорожденных. Чаще всего в этих случаях даются магометанские имена, но иногда ингуш любит назвать своего ребенка каким-нибудь предметом, как например: Берд (Скала), Оалхазар (птица), и т.д. Затем ингуши охотно дают имена в честь каких-ни- будь уважаемых людей, не исключая русских...» (Грабовский,1876. С. 64).

Детям с раннего возраста прививали уважение к родителям. «Дети, как мужского пола, так и женского пола, несмотря на возраст их находятся в полной зависимости от своих родителей, как от отца, так равно и от матери. Они должны во всех отношениях им повиноваться со смирением и глубочайшим почтением, принимать всякое от них приказание, безропотно исполнять их и без сопротивления терпеть всякое наказание от своих родителей» (Леонто-

вич, 1882. С. 112).

В вопросе воспитания детей, приоритетным инструментом являлся пример поведения родителей. Ребенка мужского пола не допускалось бить по лицу и давать ему уничижительные клички, начиная уже с 5–6 лет с ним разговаривали как с взрослым, «сюсюкание» и потакание капризам резко осуждалось. От мальчика требовали терпеливо выносить боль и лишения; вмешиваться в разговор окружающих взрослых считалось признаком невоспитанности. С раннего детства мальчика, родители брали его с собой на

264

Д.С. Гудантова. Дети на косьбе

Акварель

2013 г.

Личный архив С.А. Мерешкова

Д.С. Гудантова. Уроки вязания

Акварель

2013 г.

Личный архив С.А. Мерешкова

265

различные мероприятия, проходившие у родственников, так как ему нужно было усвоить уроки общения с родными и узнать круг ближайших людей. Старший сын в семье выступал практически в роли «заместителя» отца для своих братьев и сестер, при этом даже минимальная разница в возрасте детей ни играла значения. Даже в современности, младшие братья и сестры весьма уважительно относятся к старшему брату, не допуская проявления какого либо недостойного поведения.

Девочки воспитывались в атмосфере послушания и скромности; мать приучала их к ведению домашнего хозяйства, поведению в обществе, целевым индикатором являлось понятие «сув» (благородная женщина). Через простые понятия внушался этикет поведения женщины: не топать ногами, не смеяться громко и хлопая ладонями, не повышать голос, вести беседу лаконично и т.п. Начиная с возраста в 7–8 лет мать учила девочек искусству врачевания, оказания первой помощи, вышивке, ткачеству, кулинарии. Танец ингушской женщины серьезно отличается от танцев соседних народов, здесь недопустимы резкие движения, поднятие рук выше линии талии, недопустимо шарканье ногами, взгляд должен быть опущен, но при этом скромность должна сочетаться с достоинством, и культура танца была еще одним элементом воспитания девочек.

В детской среде взрослыми поощрялись игры, развивающие логику, находчивость и физические данные. Среди девочек были распространены игры, ориентированные на ведение домашнего хозяйства и уход за детьми. Для ингушских детей характерен быстрое приобщение к взрослой жизни, и общество поддерживает этот процесс уважительным и одновременно снисходительным отношением. Важнейший элемент воспитания – личный пример взрослых, к примеру, отраженный в поговорке «ЗIамгIа волчун гара цхьа дакъа здел догIача, вокхагI волун гара ворх дакъа здел доагI» – “Там где младший проявит одну часть благородства/воспитания/этикета старший проявляет семь частей благородства/воспитания/этикета».

Строгость отца по отношению к мальчикам и ласка по отношению к девочкам компенсировалась обратным отношением матери: по отношению к мальчику – ласка и привязанность, и строгое отношение к девочке. Максимум свободы и потакания капризам дети получали в основном от дедушек и бабушек, они же служили надежной защитой от гнева родителей.

Очень редко использующимся элементом системы воспитания было аталычество. Семьи, имевшие необходимые связи, могли отдать своих детей в грузинские, аджарские семьи. Отдавали главным образом мальчиков 7–14 лет. Широкого распространения аталычество в Ингушетии не получило в силу неглубокой социальной дифференциации народа. Видимо, аталычество проникло в Ингушетию лишь во второй половине XIX в. и было заимствовано у соседних кавказских народов. «Аталычество или обычай отдавать ребенка своего на воспитание в чужой род, вдали от Родины, столь часто практиковавшееся у ...черкесского племени, кабардинцев, пограничных с ними осетин и кумыков, также совершенно чуждо настоящим горным обитателям» (Далгат, 1925. С. 52). Аталыки учили ингушских детей грамоте, и какому-нибудь мастерству. Практиковалась также отдача одного из детей на воспитание или на постоянное жительство ближайшему родственнику, бездетному брату, дяде, сестре. Тем самым родители оказы-

266

Дедушка и внук во время намаза

Ингушетия, г. Назрань Фото М.С. Евлоева, 2012 г.

вали помощь родственнику, не имеющему потомства. Передача на воспитание ребенка никакими специальными обрядами не сопровождалась. Новая семья, куда переходил ребенок, готовила праздничное угощение, в котором родители ребенка могли принять участие.

Совершеннолетие для юноши наступало в 15–16 лет, когда ему по силам уже было выполнять трудоемкие работы. С этого возраста он мог носить оружие и, по адату, вступать в брак. Совершеннолетие знаменовалось также тем, что юноша приезжал к дяде по материнской линии с подарком, который в свою очередь дарил племяннику коня. Это позволяло юноше считаться взрос-

лым (Смирнова, 1968. С. 196).

ПОхОРОННО-ПОмИНалЬНаЯ ОБРЯДНОстЬ

Ритуальные практики похоронно-поминальной обрядности ингушей долгое время хранили в себе следы языческого и христианского периодов. Со временем одни обряды изменялись или исчезали полностью, на их месте возникали другие. Это было связанно с социальными и экономическими условиями развития общества и с переходом ингушского народа к другим, более поздним религиям, которые также нашли свое отражение в ингушских обрядовых практиках. Современные погребальные и поминальные обряды в значительной мере отличаются от прежних, свойственных народу в предыдущие эпохи. Однако некоторые домонотеистические представления, которые

267

не противоречат положениям мусульманской религии о душе и смерти, существуют в несколько ином варианте (Гостиева, Сергеева, 1996. С. 194). Они тесно переплетены с нормами мусульманской религии.

Представление о смерти

Погребальный обряд наряду с другими обрядами жизненного цикла относится к переходным ритуалам: в его рамках происходит переход человека из одного состояния (жизни) в другое (смерти). Ингуши, как и все мусульмане, верят в загробную жизнь (ахирте), считая, что жизнь человека – лишь краткий миг, от которого зависит вечное будущее. Поэтому очень важно строго соблюдать все ритуалы, связанные с похоронно-поминальной обрядностью, которая во многом определяется принадлежностью человека к тому или иному религиозному братству.

Предсмертные обряды

Считается,чточеловекдолженбытьготовксмертивлюбоймомент,поэтому каждый член семьи должен иметь духовное завещание (васкет), в котором он прописывает все что должны сделать в день его похорон и на поминки. Все пожилые люди, как правило, имеют заготовленный саван (мерчи) и духовное завещание. Если человек безнадежно болен или очень стар, то его никогда не оставляют одного, так как он может умереть, не услышав молитвы, которую читают для облегчения участи умирающего во время предсмертной агонии (иасин). В случае смерти ребенка, не достигшего восьмилетнего возраста, оповещают только ближайших родственников и ограничиваются маулидом, не делая пышных похорон. На похороны ингуши приходят без приглашения.

Прощание с усопшим

Когда человек умирает, ему закрывают глаза, подвязывают подбородок белой марлей и оставляют до тех пор, пока не будет подготовлено все необходимое для омовения. Эту процедуру производит специально обученный человек того же пола, что и умерший. Омывание делается бесплатно, однако приглашенному на омовение даются деньги, сумма которых нигде и никем не оговаривается, все зависит от финансовых возможностей семьи. При желании близкие родственники (независимо от их пола) могут совершать данную процедуру сами, если они изъявили на то желание. Совершавший обмывание покойника как можно быстрее должен и сам искупаться. После обмывания в рот, уши и нос покойного закладывается белая медицинская вата, тем самым предохраняя труп от насекомых, чтобы на более длительное время сохранить тело от порчи.

Саван шьет человек, имеющий навыки в шитье, по предварительно снятым с покойного меркам. Для савана подходит любая белая ткань: ситец, батист, бязь и т.п. Длина ткани для савана покойного определяется из расчета на три оборота всего тела покойника и пять оборотов для покойницы. Под саван нужно сшить нижнее белье. Для этого ткань складывают по росту покойного на две части. Делают вырез горловины, в виде кимоно шьются рукава и прямые штаны, независимо от пола, на остающиеся открытыми кисти надевают

268

Разделка мяса на похоронах

Назрановский район, с. Гамурзиево Фото М.С.-Г. Албогачиевой, 2006 г.

рукавицы, на ноги – бахилы. Все шьется из одной ткани. На женщину дополнительно надевают зеленую шелковую накидку, поверх которой и надевается саван. Голову покойницы можно покрыть зеленым платком и надушить тело духами, последнее допускается и для мужчин. Тело покойного, облаченного в саван, перевязывают в трех местах: у колен, щиколоток и над головой. Некоторые покупают готовый саван с вышитыми айятами на груди и на головном уборе. Их можно купить в магазинах «Исламский мир», некоторые привозят их из Мекки после совершения хаджа.

В период траура запрещается заключать брачные союзы и проводить любые увеселительные мероприятия; в некоторых семьях не включают телевизор и музыку в течение 40 и более дней. Близкие родственники покойного в знак скорби некоторое время не бреются, а женщины не пользуются макияжем, носят платок как минимум в течение 40 дней и надевают темную одежду.

Каждый пришедший на похороны должен быть в головном уборе, женщины надевают платок или шарф, закрывая волосы, а мужчины – шляпы, тюбетейки или шапки, в зависимости от времени года. На похороны родственники приезжают вместе, мужчины заходят во двор первыми, а женщины после них. Оплакивают покойного женщины, сильно кричать и причитать нежелательно.

269

Духовный центр мусульман Республики Ингушетия распространил в мечетях решение, принятое 5 декабря 2005 г. на встрече имамов с муфтием республики И. Хамхоевым, где отмечено, что «в первый день на похоронах могут присутствовать только близкие родственницы: мать, бабушки, дочери, внучки, сестры, двоюродные сестры, племянницы, снохи, их сестры, тети, теща, жены двоюродных братьев». Остальные родственницы, знакомые, приятельницы, сослуживцы и прочие могут приходить на похороны только со второго дня. Такое решение призвано облегчить и без того тяжелый день прощания с покойным. Близкие родственницы покойной или покойного должны встречать всех, рассаживать с учетом возраста и степени родства, приехавших из отдаленных мест надо покормить.

Соболезнования принимает один из старших в роду или близкий родственник умершего. В течение трех первых дней с самого утра и до вечера во дворе сидят почетные старейшины и рядом с ними, чуть поодаль – хозяин дома. Это делается потому, что многие приходящие на похороны могут не знать главу постигшей несчастье семьи. Мужчины, входя во двор, подходят к сидящим, чтобы прочитать молитву и выразить соболезнование. Читает молитву по выбору присутствующих старший или почитаемый человек из числа присутствующих или вновь пришедших. Он должен вслух прочитать молитву (дуа), а присутствующие должны поднять руки на уровень груди и произнести «Амин». Наибольшие траты на похороны и поминки, как правило, выпадают на долю зятя семьи. Он должен привезти на похороны жертвенное животное или оплатить его покупку. Желающим оказать содействие в проведении поминок разрешается самостоятельно выбрать какой-нибудь день и, заранее оповестив семью покойного, привезти все необходимые продукты и тем самым оказать посильную помощь.

Похороны

Хоронить покойника принято как можно быстрее, стараются уложиться в течение нескольких часов, как только заканчивается подготовительная часть. Но в ряде случаев, когда близкие родственники отсутствуют, похороны откладывают на один день, но не более. Если покойника не предали земле в первый день, то рядом с усопшим все время остаются его близкие и читают молитвы. В комнате, где лежал покойник, следует читать молитвы и не гасить свет в течение семи дней.

Главная роль по соблюдению похоронной обрядности возлагается на мюридов. Первым делом ставят в известность главу мюридов (тхьамада) данного населенного пункта. Он, в свою очередь, ставит в известность своего заместителя (турка), который оповещает мюридов о смерти человека и назначает время и место сбора.

Перед похоронами спрашивают, есть ли у покойного духовное завещание (васкет), и если имеется, то знакомятся с его содержанием. Если кто-нибудь из близких или родных изъявляет желание взять на себя все расходы, связанные с похоронами, и выполнить все пункты завещания, то он совершает это от всей души, безвозмездно (Албогачиева, 2009в. С. 68).

Погребению предшествуют мероприятия, связанные с поминовением усопшего. Проводы покойного в последний путь, совершение над ним по-

270

гребальной молитвы и пребывание на похоронах до конца его захоронения – эти деяния являются важными суннами (Ислам, 1991. С. 188). В Ингушетии проводы покойного сопровождаются рядом действий, предшествующих похоронам. Они имеют прямую связь с принадлежностью покойного к определенному братству. В каждом братстве существует своя особая специфика подготовки тела покойного к погребению.

Так, у представителей накшбандийа во дворе дома, где умер человек, в течение 3 дней не едят и не готовят пищу, поэтому обязанности по приготовлению поминальной пищи возлагаются на соседей. Представители тариката накшбандииа, Овдимурдаш не режут жертвенное животное, как это делают кунтахаджинцы и баталхаджинцы. Совершать обряд жертвоприношения имеет право только человек, строго соблюдавший отправление намазов (ламаз дохадя воцаш). Во время забоя жертвенной скотины (коровы, быка) тело животного располагают перпендикулярно к Каабе. При этом следует сказать, в честь какого человека приносится в жертву это животное, обязательно произнести имя его матери, а затем самого покойного. Мясо животного из расчета 3–5 кг на семью раздается всем без исключения соседям, без учета деления на братства. Широко практикуется раздача мяса и продуктов питания беженцам и малоимущим.

Представители всех братств, за исключением накшбандийа, перед похоронами выпекают 70 лепешек с сыром (чIапильг), обильно смазывают их топленым маслом и раздают всем соседям по 2 штуки на семью. Приготовляется халва из пшеничной или кукурузной муки и топленого масла с добавлением сахарного песка и также раздается всем соседям по одному куску. По желанию семьи эта милостыня раздается в течение первых семи дней. В братстве накшбандийа разрешается раздавать милостыню в виде готовых продуктов питания, не требующих специального приготовления (сахар, соль, чай, мука и др.).

Когда завершаются подготовительные мероприятия, покойника укладывают на ковер, подложив под голову подушку и накрыв тело одеялом из зеленого атласа или другой ткани, и, открыв лицо в последний раз, выносят на улицу. Каждый желающий может подойти и попрощаться, вспомнить покойного добрыми словами и пожелать ему прощения всех грехов и рая на том свете. Перед выносом покойного со двора один из старших мужчин обращается к присутствующим: «Прочтите за покойного молитвы и простите ему все обиды и маленькие долги. Если долги большие, возьмите у родных и близких, дабы облегчить его участь в ином мире»

(ПМА, 2011).

Затем мюриды читают молитвы, покойника заворачивают в ковер, кладут на носилки, и под громкий зикр (у кадырииа) и тихо (у накшбандийа) траурная процессия отправляется на кладбище. Женщины не имеют права идти за похоронной процессией и присутствовать на кладбище во время захоронения. Если кладбище находится близко от села, то тело покойного на носилках несут на плечах близкие родственники и друзья. Они сменяют друг друга по очереди, прямо на ходу, так как носилки не разрешается опускать на землю до самой могилы.

Могилу роют бесплатно физически крепкие молодые люди, независимо от степени их родства с покойным. Кунтахаджинцы приносят на кладбище

271

Ингушское кладбище в с. Базоркино

Северная Осетия-Алания, Пригородный район, с. Чермен Фото М.С.-Г. Албогачиевой, 2002 г.

МАЭ РАН № 2214-15

Вид на кладбище

На переднем плане дом для хранения погребального инвентаря Назрановский район, с. Гази-Юрит Фото М.С.-Г. Албогачиевой, 2002 г.

МАЭ РАН № 2214-9

272