Ingushi

будущее еще не родившегося существа, то, каким оно будет – хорошим или плохим, красивым или некрасивым.

Вингушском языке есть понятия дика фу (хорошие, благородные люди)

имо фу (плохие, никчемные люди). Поэтому сохранение и всяческое оберегание хорошей, чистой «породы» (дика, цIана фу) было на протяжении веков постоянной и целенаправленной заботой боарам, всего народа. Всеми мерами старались уберечь «породу» от «порчи» плохой кровью (мо цIий), плохим материнским молоком (мо шура). Родители юношей, подбираяневест, старались породниться с представителями дика фу. Этой же цели служил запрет на межнациональные браки, которые поэтому могли быть только редким исключением из правил и всеми осуждались. Убеждение в том, что женитьба на представительнице иной национальности «портит кровь» и дает плохое потомство, было всеобщим, а девушка, вышедшая замуж за представителя иной национальности, считалась потерянной для родственников и народа – яйна саг (пропащий человек), потому что дети, родившиеся от нее, уже не могли стать ингушами. Старинная поговорка гласит: «ВоIа фу лаха, йоIа цу лаха»: «Сыну ищи благородное семя (т.е. фу), дочери ищи прокорм

(т.е. цу)».

Ингушский народ создал философское учение о «породе» вообще и человеческой в особенности, в котором эстетические, онтологические и гносеологические элементы занимают ведущее место. Это философское учение о человеке: от каких предков, родителей он должен появиться на свет и каким стать, чтобы быть полноценным, настоящим человеком. По логике этого учения, для этого он должен быть прежде всего настоящим ингушом – боккъонца вола гIалгIа. Следовательно, чтобы быть человеком, каждый должен быть полноценным представителем своего народа. Эстетически позитивное и негативное, красивое и безобразное, внешний облик и внутренний мир, все эстетическое, согласно учению о мере – боарам, заложено в породе человека. В зависимости от этого человек становится красивым, прекрасным или безобразным, возвышенным, благородным или низменным, способным на великие дела или на коварство и подлость. Поэтомувсем и всячески необходимо беречь чистоту, красоту своей породы (фу), чтобы не выросло плохое, безобразное потомство.

Ший дар (свое) – термин, разграничивающий свое от чужого, не своего. Каждый человек и народ должен иметь свое (ший дар) и не зариться на чужое. Все, что относится к ший дар (дом, родственники, земля, дети – все, чем владеет человек, чем он дорожит как своим) должно высоко цениться, оберегаться от посягательств со стороны. Человек должен любить свое, гордиться своим. Чувство своего, родного – самое заветное естественное свойство человека. Человек никогда не перестанет больше всего ценить свой дом, свой язык, свой народ и свою родину.

Наьхадар (чужое) – термин, разграничивающий все чужое от своего (шийдар). Чтобы ценить и беречь свое, человек должен уважать чужое, считаться с тем, что ему не принадлежит, но и не давать чужим посягать на свое. Чужое не должно восприниматься как нечто эстетически негативное, враждебное, если для этого нет достаточных оснований. Буквальный перевод слова наьхадар – то, что принадлежит неродственникам (от наьха нах – чужие люди, неродственники).

303

Зуламе дар (преступное)– эстетический термин, определяющий все преступное: не только противозаконные действия, совершаемые в обществе и государстве, но и нарушения нравственных норм поведения и жизни, не регулируемые действующими законами. К зуламе дар относятся не только преступные деяния, но и преступные мысли, намерения, желания; это категория, которая содержит как элементы эстетического, так и этического. В эстетическом плане это одна из форм проявления и бытия безобразного.

ГIозал (радость) – особое, приподнятое состояние радости, переживаемое человеком. Причинами возникновения таких радостных переживаний могут быть любые объекты и явления как реальной окружающей действительности, так и идеальной. Для выражения и осмысления эстетического чувства радости бытуют и другие термины (напр., дика хетар, хоза хетар), которые выражают то, чем вызвано радостное состояние. В термине дика хетар – это дика(л) (добро, доброта, хорошее), т.е. это состояние, ощущение, представление радости, связанное с чем-то добрым, хорошим. Хоза хетар – это состояние, ощущение, представление радости, связанное с чем-то красивым, определенным словом хоза(л) (красота, красивое).

В отличие от подобных терминов понятие гIозал – это «всем радостям радость», высшая радость несравнимого ни с чем эстетического наслаждения, удовольствия и удовлетворения самых заветных благородных целей и желаний. При их достижении человеком или народом наступает состояние гIозал как всеобщего подъема национального духа и самосознания. ГIозал – термин, обозначающий предельную форму эстетического чувства радости, переживаемого человеком. Понятие гозал определяет наивысшее радостное состояние человека. Когда возникает необходимость сказать, что человеку очень хорошо, что у него очень радостно на душе, ингуши определяют такое состояние человека понятием гозал. Распространенное благопожелание (ловца) «ГIоза вахалва (е яхийла) хьо» означает: «Живи в благополучии, без горя и страданий, в постоянном радостном состоянии». ГIозал, по народным представлениям, в жизни человека возникает нечасто. Оно возникает тогда, когда ничто не беспокоит людей, когда они живут в благополучии, в мире и согласии.

Фарал(благодать)–архаическоепонятиеоблагодатном.Состояниефарал осмыслялось как состояние благоденствия, плодородия, благополучия, согласия и счастья. В древности это понятие связывалось с тотемами – носителями благодати (напр., Благодатная Птичка – Фаьра хаьзилг). Причины бедствий виделись в потере покровительства тотема. Представлялось, что с уходом тотема местность теряла плодородие, благодать. В понятии фарал отразились также представления о благодатных свойствах, качествах человека, земли («жирная земля»), трав, злаков и других объектов, о наиболее совершенных взаимоотношениях между человеком и природой. Система представлений о фарал сыграла значительную роль в процессе формирования сюжетов мифов, фольклора, изобразительного и других видов народного искусства.

Бала – чувство горя; это понятие насыщено элементами трагического, отражая предельную меру душевных переживаний, страданий человека. Оно осмыслено и ярко изображено в фольклоре (в плачах и других жанрах), как безмерное по масштабам, величественное и возвышенное страдание человека.

304

Дагазал – эстетическое чувство отвратительного, возникающее, когда то, что не нравится, обретает предельную степень отрицания. По народным представлениям, все чувства содержатся в сердце человека. В зависимости от того, какой объект действительности приносит «сердцу» радость или страдание, определяются и соответствующие эстетические чувства, их мера, природа, содержание, позитивный или негативный характер, оценки. Дагазал и есть все то, что «сердце не принимает», что должно находиться «за пределами сердца». Чувство дагазал отражает эстетически негативное отношение к отрицательным героям фольклора, к соответствующим объектам действительности. Например, материальные объекты, наносящие вред человеку, поведение, поступки людей, не соответствующие эстетическим нормам, безобразные внешний облик и содержание предметов, объектов.

Унзар дар (ужасное) – понятие, характеризующее объекты и явления, вызывающие чувство ужаса. В ряду эстетически негативных чувств унза рдар

–наиболее яркое, эмоционально насыщенное понятие, выражающее целую гамму чувств отвращения и безотчетного страха. Ужасное может быть вызвано грозящей непосредственно самому человеку смертельной опасностью или таковой же, грозящей другому лицу, положительному герою произведения,

вцелом людям. Если такой опасности нет, ужасным может представиться сам объект, наделенный соответствующими свойствами, чертами, качествами, устрашающим и отвратительным обликом, поведением, образом жизни. Во всех случаях унзар дар выражает предельную степень ужаса или страха. Это понятие в народных представлениях связано с образами различных чудовищ, олицетворяющих стихийные силы природы (черные хожи, драконы, ешапы, великаны полифемического типа, гарбаши и т.п.). К унзар дар близко народное понятие кхераме дар, хотя последнему присущи свои особенности, определяющие его место в системе негативных эстетических представлений,

втом числе и в фольклоре.

305

ГлаВа 7

РЕлИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТаВлЕНИЯ

РаННИе РелИгИОзНые ВеРОВаНИЯ

Главным богом ингушского языческом пантеона является Дяла (Даьла) – создатель всего сущего, управитель мира, создатель, других «божеств» (точнее, «полубожеств»). Образ бога Дялы в ингушском фольклоре не

определен, остальные же божества антропоморфны.

Путешественники и ученые XVIII – начала XIX в. писали о Дяла как о единственном боге, которому поклонялись ингуши. И. Гюльденштедт (1745–1781) свидетельствовал, что ингуши «верят только в одного бога, которогоониназываютДаила,инезнаютникакихидоловилипобочныхбоговили святых» (Гильденштедт, 2002. С. 240). Я.Я. Штелин (1709–1785) отмечал: «Ингуши никакой веры не имеют, но веруют в единого бога и создателя всей твари» (Штелин, 1772). Л. фон Штедер, в 1781 г. побывавший в Ингушетии, писал, что ингуши «почитают одного Бога, создателя и кормильца, приносят Ему в жертву животных и другие мелочи» (Штедер, 1996. С. 197–198). Многие божества имели своих священных птиц. Священной птицей Дялы считался сокол.

В сказаниях и мифах детьми Дялы называются Елта, Тушоли, Эштр, Киранди (Воскресенье), Мятцели, Хало (Хал-Ерд), Амага-Ерд, Тамаж-Ерд, Саниба-Ерд (АИФ, 2003. Т. 1. С. 116–119, 137 и др.). Имя Елты происходит от слова елат//ялат – «хлебное зерно». В мифах Елта выступает как покровитель охотников. Судя по имени, он, возможно, ранее был покровителем земледельцев, и лишь позже, когда ингуши во второй половине XVI в., покинули плодородные равнинные земли стал покровителем охотников.

Тушоли – одно из самых почитаемых божеств – считалась покровительницей матерей, деторождения, божеством плодородия. С ней был связан фаллический культ. Ее священной птицей был удод (тушоли-котам). Как сообщает Б. Далгат, Тушоли почиталась всем народом без исключения, но особенно женщинами. Ее имя фигурировало и в клятвах, и во всех молитвах, даже если они возносились у святилищ других божеств Женщины, посещая места поклонения богине и принося ей жертвенные дары, молили о даровании им потомства и всяческих благ: «Божья дочь Тушоли, дай нам благодать свою.

306

Фаллический камень (къобылкхера)

Джейрахский район, с. Ког. XVI–XVII вв. Каменная летопись…, 1994. С. 104

Мы, почитая твой день, являемся к тебе, дай нам благополучие, чтобы мы могли постоянно приходить к тебе» (Далгат, 1893. С. 100–101). Главное святилище (элгац) Тушоли находилось в с. Ког, где имелся деревянный идол богини с металлической маской на лице. В народном календаре был месяц Тушоли (Тушоли-бутт), когда прилетала священная птица удод – вестник Тушоли, олицетворявшая приход весны, и когда устраивали ежегодное празднество в честь Тушоли. Эти празднества проходили и во второй половине XIX в., когда ингуши уже были мусульманами. Этнограф и краевед А. Тутаев, присутствовавший на одном из последних праздников Тушоли, записал: «В 1881 году я случайно попал на празднование Тушоли цIей в селение Барсуки…

Старики рассказывали молодежи, что кто справляет праздник Тушоли цIей, у тех семьи целый год будут здоровы, не будет ни холеры, ни оспы. Кто хочет жениться, тот получит успех и благополучие… После продолжительных танцев цIув (жрец. – Н.К.), как и прежде, читал дуIа (молитву. – Н.К.): “Уроди нам хлеб, размножай скот, дай благополучия семьям, спаси нас от чумы, холеры и оспы, спаси от града и от утопа”. Когда цIув читал эту молитву, все

Маска богини Тушоли

Джейрахский район, с. Ког. XVI–XVII вв. Каменная летопись…, 1994. С. 103

307

Вилахское каменное изваяние богини Тушоли

Аккинское ущелье. XVII–XVIII вв. Каменная летопись…, 1994. С. 117

люди повторяли: “Амин, Очи дяла!”. Вообще Тушоли цIей называют женским праздником, и к этому празднику девушки ждут себе женихов»

(Тутаев, 1999. С. 234–235).

Сын Дялы Киранди (Воскресенье), по представлениям ингушей, господствовал над временем (Ахриев, 1875. С. 140). Могущественным божеством считался Эштр – хозяин потустороннего мира. По функции его именовали Эл-Да (Iел-Да – Хозяин потустороннего мира). Загробный мир ингуши представляли себе по аналогии с миром живых. Его освещала Луна, подобно тому, как солнце освещало и согревало мир живых

(Далгат, 2004. С. 161). Матерью Луны считалась Кхинча – покровительница мертвых (Танкиев, 1997б. С. 39). Имя одного из древнейших

богов ингушского пантеона Рало сохранилось лишь в песнях вызывания дождя («ХIай! Ралоа, Ралоа! ДогIа делхийталахь, Даьла! Кхаш хьувкъийталахьа, Села!» – «Эй, Рало, Рало! Дяла, пошли нам дождя! Села, пусть плодоносят наши поля!..») (АИФ, 2003. Т. 1. С. 204).

Архаичные божества Алла и Белла считались могущественней божества грома и молнии Селы. Они, по поверьям, жили в пещерах и, перекликаясь, предсказывали судьбы людей, будущее. Их именами клялись в особо важных случаях (МС, 1991. С. 31). До сих пор ингуши при просьбах произносят слова «алла-билла», уже не помня значения этих слов. Имена ингушских божеств Алла и Белла соответствуют именам шумеро-аккадских божеств Ала и Бел

(Дахкильгов, 2002. С. 9–15).

Имя бога Тха (в форме Тга) приведено в сказании «Семь сыновей вьюги. Ингушское предание», записанном и опубликованном в начале ХХ в. (Светлов, 1910. С. 198–214; АИФ, 2003. Т. 1. С. 93–107). Тха известен также в адыгской мифологии, где он представлен верховным божеством. Самый крупный храм на территории Ингушетии Тхаба-Ерды имеет в своем названии имя бога Тха. В сказании «Семь сыновей вьюги» о Тха имеются следующие сведения: он – антропоморфный бог, сотворивший нартов, живет на вершине горы Бешлоам (Казбек), «в хижине из тростника, спит на толстых мягких облаках, ест досыта барашков и греется у солнца», когда Тха хохотал – сотрясались горы, а когда он вздыхал от огорчения, «то вздох его доходил до земли в виде ужасного холодного ветра», а когда Тха плакал, «то слезы его падали на землю целыми потоками дождя», а когда он начинал сориться со своей женой Фурки (функциональное

308

Святилище

Джейрахский район, окрестности с. Баркин. XVI в.

Каменная летопись…, 1994. С. 113

Чашечный камень для испытания юношей на зрелость из храма-святилища Мецхали

Горная Ингушетия. XVI в. Личный архив Д.Ю. Чахкиева

имя – Дарза-Нана – Мать вьюги), «тогда поднималась буря, ветер со страшными порывами проносился над землею, вода в реке бурлила и выступала из берегов, снег валил хлопьями и обвал за обвалом сыпался на несчастные головы нартов» (АИФ, 2003. Т. 1. С. 94–95). Но Тха не всесилен. Он «побаивается» созданных им же самим великанов («Великий Тга ранее создал необыкновенных одноглазых великанов и поселил их между собою и людьми. Тга, очевидно, по ошибке создалихслишкомсильнымиислегкапобаивалсяих»–(АИФ,2003.Т.1.С. 99), его можно обмануть (украсть у него барашков и тростник, как это сделал нарт Курюко//Куркъа),у него есть чувства голода (поэтому он ест барашков) и холода (он греется у солнца), он может придти в отчаяние и плакать.

309

Последний жрец Элмарз Хаутиев (157 лет) с правнуком-поводырем

1920-е годы Личный архив И.Г. Алмазова

НагореБешлоам,кромеТха и Фурки, живших на вершине, немного ниже жила МехкаНана (Мать страны) – покровительница Страны ингушей. «Раньше жители Гвилети ее высоко чтили и обязательно ей молились, прежде чем взойти на гору Бешлоам. Эта богиня помогала путникам и тем, кто ходил в горы. Мехка-Нана знает, где на горе спрятаны клады. Осенью она по низу горы протягивает невидимую нами веревку, и кто ее перейдет, тот неминуемо замерзнет» (АИФ, 2003. Т. 1. С. 71).

Одним из древнейших божеств было солнце – Малх, почитавшееся как источник света и тепла. Б.К. Далгат отмечал, что ингуши высоко чтут солнце, которое называ-

ют Дяла-Малх (Бог-Солнце). «Составляют мифы о нем и просят благодати. Они считают его добрым божеством. Оно играет большую роль почти во всех празднествах в честь других богов; все молельни обращены у них к солнцу, на восток, все молящиеся смотрят также на восток; с высоты горы Будур-лом они с благоговением наблюдают ночью, как вдали восходит божественное Солнце, величиною в целый город» (Далгат, 2004. С. 161). У Малха (Солнца) былимать–МялхаНана(МатьСолнца)идочь–МялхаАза(Аза,дочьМалха), считавшаяся божеством рассвета. В нартском эпосе Мялха Аза – искусница и красавица. Она вышла замуж за нарта Хамчи Патарза, освободившего Солнце из чрева проглотившего его сармака (дракона) (АИФ, 2006. Т. 2. С. 136).

Могущественным божеством считался громовержец Села, обитавший на горе Цейлом (Священная гора). У него в подчинении находились богини Ми- ха-Нана (Мать ветров) и Хин-Нана (Мать воды). В сказании о Селе говорится: «Могучий Села обитает на горе Цейлом. Если эта гора не закрыта тучами, значит Села отдыхает и не будет непогоды и дождей. У Селы был огромный меч, которым он рубил цолаш (злых духов. – Н.К.), которые подкрадывались к горе Цейлом, чтобы навредить ему. Проснувшись, он в гневе кричит и рубит их своим мечом. Поэтому в грозу гремит гром и сверкает молния. По воле Селы Миха-Нана гоняет ветры, а Хин-Нана льет дождь. Если Селе понравится какой-нибудь человек, он поражает его молнией. Клали таких людей в

310

особые склепы. Когда долго не бывало дождей, люди выносили… кости этих людей из склепа, и Села посылал дождь, чтобы омыть кости этого покойника. Его дочь, которую зовут Села Сата, была большой искусницей. Она могла за одну ночь соткать ткань и сшить одежду на шестьдесят человек. Говорят, она дала женщинам нитки, иголку, наперсток и ножницы. Села же, говорят, дал людям саблю, кинжал и ружье. Если у Цейлома кто-нибудь видел летающего орла, он возносил ему молитву, так как считалось, что Села иногда летает по небу в облике орла» (АИФ, 2003. Т. 1. С. 121). Орел считался священной птицей Селы, иволга (селасат) – священной птицей Села Саты.

Как бы ни был могуч Села, нарт Сеска Солса в единоборстве с ним каждый раз побеждал его (Ахриев, 1875. С. 38; Танкиев, 1997. С. 227). Сеска Солса побеждал Селу, потому что был рожден от божества и являлся полубожеством (Кодзоев, 2010. С. 91–93). В Горной Ингушетии в ущелье р. Чулхи вблизи с. Маготе на горе Зогал-Дук имеется святилище, посвященное Сеска Солсе, возле него в дни летнего и зимнего солнцестояния ингуши совершали моления солнцу. Б.К. Далгат отмечал, что Сеска Солсе поклонялись как божеству, ему возносили молитвы (Далгат, 1893б. С. 127) и что Сеска Солса «у ингушей считается святым» (Далгат, 1901. С. 40). И.А. Дахкильгов отмечал, что Сеска Солса являлся не только предводителем нартов, но и божеством, «которому поклонялись» (Дахкильгов, 2006. С. 12).

Приемная мать Сеска Солсы – Села Сата – героиня нартского эпоса, рожденная от божества Селы земной женщиной, также являлась полубожеством, покровительницей искусства и невест. Из подземного мира, куда ее возил на своей бронзовой колеснице Боткий Ширтка, Села Сата принесла нартам семена пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, она же первая начала варить кашу (АИФ, 2006. Т. 4. С. 126). С Села Сатой связывают происхождение Млечного пути (Ча токхадаь никъ – дорога, по которой протащили солому) и трех звезд из созвездия Малого Пса, называемыех ингушами Сатий Божольг или Кхоког. Млечный путь – это след от соломы для брачного ложа, которую протащила по небу Села Сата, когда вышла замуж за бога неба Хало (ХIало). «Уходя из дома за соломой, она приготовила из теста треугольный хлеб и положила его в горячую золу с угольками. Пока она возвратилась, два угла хлеба сгорели, а один уцелел. На небе теперь видны три звезды, образующие треугольник: одна – светлая, а две темные» (Далгат, 2004. С. 171). В нартском сказании «Спор между Села Сатой и Мялха Азой» рассказывается, как Села Сата стала супругой бога Хало, который «владел небом»: Села Сата победила в споре с Мялха Азой, сшив за ночь одежду для шестидесяти трех нартов – дружинников Хало (Ингушские сказки, 2002. С. 255–256).

Все божества, кроме Дяла, имеют антропоморфный вид, они действуют, как люди, часто живут среди людей, вступают с ними различные отношения. Таков и Хало – божество неба.

Братьями Хало считались Мятцели, Амага-Ерд, Тамаж-Ерд, СанибаЕрд. Старший из братьев – Мят-цели жил на горе Мятлоам (Столовая гора). Его называли Золотым Мятцели. В ингушском сказании говориться: «Среди братьев-ердов старшим был Мятцели. Он первым ушел из семьи и поселился на вершине горы Мятлоам. Другие братья расселились по тем местам, где сейчас находятся их святилища. Лишь один из братьев – Саниба-Ерд, как младший, остался на месте. К этим братьям подселились другие ерды. Так,

311

Х.Б. Ахриев (1895–1937).

Святилище Маги-Ерды

Акварель

1928 г.

Личный архив Х.М. Акиевой

к Мятцели подселились и породнились с ним ерды Мятар-Дяла и Сусон-Ерд. Последнему раньше женщины молились отдельно»

(АИФ, 2003. Т. 1. С. 137). Мятар-

Дяла считался божеством горы Мятлоам, Сусон-Ерд, или СусонДяла – покровителем женщин.

Тамаж-Ерд предстает перед людьми в виде горного козла или мужчины Ч.Э. Ахриев писал: «Ингуши изображают ТамажЕрда святым существом, имеющим маленький рост и сидящим на маленьком коне, величиной с козленка. Если же он рассердится на кого-нибудь, то рост его увеличивается в пятнадцать раз, а лошадь, на которой он сидит, делается выше башни» (Ахриев, 2000. С. 65). О Тамаж-Ерде сообщается, что он является младшим братом других божеств –

Мятцели и Амгама-Ерда (Амага-Ерд. – Н.К.): «Народное предание гласит, что эти три святые были родные братья» (Ахриев, 2000. С. 59). Тамаж//тамаш в ингушском языке означает «чудесный, волшебный». Имя божества ТамажЕрд можно перевести как «Волшебный ерд (святой)». Божество Тамаж-Ерд имеет параллели в религиозных верованиях древних народов Передней Азии

(Tsaroieva, 2005. Р. 423).

Судя по тому, что на месте остался Саниба-Ерд, можно считать, что исходным местом, где жили эти божества, был аул Саниба в Даргавсском ущелье (Ахриев, 1871д. С. 6), в настоящем время входящее в состав Северной Осетии, которое «по ингушским преданиям, считается родиной ингушских нартов и самих ингушей» (Семенов, 1963. С. 27).

Всказании о Саниба-Ерде рассказывается следующее: «Про Саниба-Ерда

яслышал, что раз в год, и иногда и два раза, от святилища Саниба-Ерда ночью поднималось прямо вверх на небо сияние. Цей-саг (жрец) знал дни, когда обычно это происходило. В это время он и его подручные ночами наблюдали за святилищем. Когда сияние возникало, то с утра начиналось празднество, и в течение трех дней в святилище жгли свечи и костры» (АИФ, 2003. Т. 1.

С. 137).

Злыми божествами считались У-Нана (Мать болезней) и ГIор-Нана (Мать мерзлоты). Почиталось множество других божеств: Ган-Ерд – покровитель

312