Ingushi

«Воккхача сага йоI» (Дочь старика), «Безам лочкъалац» (Любовь не спря-

чешь) и др. С огромной любовью изображены образы мудрых и целомудренных дев, невест, умных мальчиков, стариков в таких сказках, как «Даи воIи» (Отец и сын), «Маькара нускал» (Хитрая невеста), «Маьр кIаьнк» (Пасынок), «Лоамара аьлеи арара аьлеи» (Горский князь и равнинный князь) и др. Суровая судьба горцев, тяжелый жизненный уклад, вековые адаты требовали ума и находчивости. Эти черты и идеализирует сказка, в которой осуществляются все сокровенные мечты горцев.

Особое место в сказочном эпосе занимают сказки о пройдохах, ворах, обманщиках. Воровство у ингушей всегда считалось очень низким и позорным делом. Ворам народ давал унижающие человеческое достоинство прозвища:

котам-паччахь (куриный король), наьха карта йовхош цIенъерг (человек, ко-

торый обирает чужие дворы) и т.д. Вор накладывал позор на весь род, и позор этот передавался из поколения в поколение. Сына когда-то опозорившегося человека так и называли: это сын того-то, который украл тогда-то то-то. Про воров сочиняли едкие анекдоты.

Имеется также цикл сказок-загадок, сказок-быличек о проделках шайтана (дьявола, черта), который, несмотря на свою хитрость, не может переспорить горца. Особое место занимают небылицы (оапаш – обман, вранье), в которых алогизм возводится в высшую степень невероятного, невозможного. Небылицы – занимательные рассказы о мнимых, небывалых приключениях героев, излагаемые как настоящая выдумка. Эти сказки часто служат средством борьбы главного героя со своими социальными противниками. Большое распространение получила и сказка-загадка. Она представляет собой одну из развитых ветвей многообразного социально-бытового прозаического эпоса. В основе подобных сказок – демократические идеалы масс, антагонизм классового общества.

Сказка играла огромную роль в жизни ингушского народа. Сказочник рассказывал о жизни, о горе и радости своего народа, о пережитых муках, тяжелом и непосильном труде, о ненависти к своим угнетателям, о борьбе с чужеземными врагами. Сказки в прошлом и в настоящее время бытовали и бытуют не в какой-то отдельно взятой среде, а охватывают все слои общества и выполняют различные функции – эстетическую, дидактическую, этическую.

НаРОДНаЯ меДИЦИНа

Народная медицина ингушей представляет собой неотъемлемую часть этнической культуры, область народных знаний, включающих в себя представления о болезнях, их возникновении, методы и средства, применяемые при лечении, а также обряды и ритуалы, им сопутствующие (Свод этнографических понятий и терминов, 1989. С. 71). Основана народная медицина на многовековом опыте народа. Опыт народной медицины горцев был предметом исследования кавказоведов и врачей ХVIII–ХIХ вв. (Пирогов, 1952; Шве-

дов, 1856; Дубровин, 1871; Рачвелишвили, 1964 и др.). Сегодня, когда научная медицина значительно продвинулась в своем развитии, методы народной медицины все еще продолжают вызывать к себе пристальное внимание.

363

На протяжении длительного исторического времени лечебные средства сосредотачивались в руках знахарей. Многие из них, оберегая свое ремесло, хранили их в тайне и передавали лишь своим потомкам. Основной путь передачи опыта и знаний в области врачевания у ингушей был устно-зритель- ный.

Наличие большого числа медицинских терминов и врачевателей узких специализаций говорит о высоком уровне развития народной медицины у ингушей. В ингушской лексике много терминов, используемых в народной медицине: больной (унхо), лекарство (молх), мазь для вытягивания гноя и снятия отечности (маркхал), рана (чов), язва (даIа), исцеление (дарба), лечение (дарба де), врач (лор), врачебная практика (лорал де) (Ингушско-русский словарь, 20I1) и т.д. Были известны повитухи (бер нанильг), кровопускатели

(пхатохар), зубные врачи (церги лор), травники (баьца дарбаш деж саг) и др.

Нередко лекари носили белые башлыки, подчеркивая тем самым свои мирные функции (Традиционная одежда чеченцев и ингушей, 1992). О развитии ингушской народной медицины можно судить по разным жанрам устного народного творчества, народным заговорам, пословицам и поговоркам.

Наряду с лекарями функцию охраны здоровья людей выполняли и кузнецы, изготовлявшие из металлов хирургические принадлежности, различные амулеты, талисманы. Последние носили на теле для предотвращения болезней и несчастных случаев. С принятием ислама к числу лекарей стали относить и религиозных деятелей, помогающих излечивать душевные, сердечные и телесные недуги иррациональным способом – амулетами, аятами из Корана.

Народная медицина была представлена двумя направлениями: бытовой, когда каждая семья владела элементарными знаниями в лечении, и профессиональной, представленной лекарями, владеющими особыми секретами. Почти в каждом селении имелись лекари, знавшие приемы излечения внутренних болезней, переломов, кожных, нервно-психологических заболеваний и др. Лекари знали целебные свойства препаратов растительного и животного происхождения и активно использовали их в своей практике.

В народной медицине применялось хирургическое лечение. Лекари умели делать сложные операции, лечить огнестрельные ранения, проводить трепанацию черепа. Перед началом операции дезинфицировали хирургические инструменты с использованием огня и соли.

Особых успехов достигли ингуши в лечении различного рода травм (ушибы, переломы, вывихи и растяжения) и ранений от огнестрельного и холодного оружия. Ингушские лекари проводили такие сложные операции, как трепанация черепа, ампутация и др. Н.И. Пирогов во время пребывания на Кавказе посещал ингушских лекарей с целью выяснения, каким образом проводились сложные оперативные вмешательства без применения известных медицине того времени анестезирующих средств.

При операции на черепе голову перетягивали жгутом, что сильно уменьшало кровопотерю, вскрытие проводилось по черепным швам. Для этого применялись специальные инструменты, которые чаще всего лекари изготавливали сами, в зависимости от направления лечения. Известен был также инструмент, специально предназначенный для соскабливания пораженных участков – гам, операция называлась гам хьокхар (скоблить гамом). Затяги-

364

вание раны контролировали до выздоровления. Известно, что такого рода операции проводил Бунхо Точиев из с. Мецхал. Он принимал и лечил тех пациентов, от которых отказывались врачи; в частности один из последних его пациентов, которому проводилась трепанация черепа – Котиев Исмаил, из того же селения, который прожил после операции еще 35 лет; известно о проведении операции по ампутации ноги жителю с. Гули и т.д.

Лекари умели вправлять вывихи, лечить переломы, накладывать шины (зиппар) на переломы для фиксации. Зиппар делали из дерева и обшивали домотканым сукном, обмазанной тестом и яичным желтком, при нанесении которых овчина становилась твердой. Корсет (йилбаза мIараж) для фиксации позвоночника делали из деревянных палочек или из медных пластин (ПМА, 2010).

Диагностика

Название болезни не сообщали пациенту, чтобы его не расстраивать. На протяжении долгого времени неизлечимые болезни именовали «болезнью, которую нельзя называть» (цIи ца екъ лазар). Этим термином пользуются и сейчас, когда речь идет об онкологических болезнях.

Лекари диагностировали болезни, причина которых была понятна: обморожение, переохлаждение, тепловой и солнечный удар, всевозможные травмы, ранения, переутомление и т.д. О формах заболеваний говорили: «получил переохлаждение» (шелал кхийта йе), началось воспаление (хьувкхаваьв), туберкулез (кхайкор) и др. Болезнь определяли по определенным симптомам: спазм, обострение остеохондроза, воспаление мышц (а оттар), боль в пояс-

нице (юкъ лаз ялар), тошнота (дог керчадер), рвота (1эттор), опухоль (де-

стам), хрипота (йиш халар), схватывание мышц, судорога (пхянаш узадер) и др. Симптомы могли наблюдаться в различных сочетаниях, и для точного диагностирования необходим был опыт. Нередко для выявления заболевания прибегали к магическим способам. Распространенными были болезни, полученные от тяжелых физических нагрузок: радикулит (юкъа а отар), опуще-

ние живота (чи меттагIа ялар) и др.

Были инфекционные болезни, которые определялись, но не поддавались лечению народными средствами (например, как корь, оспа). Очень опасными считались желтуха (1ажагIа лазар), тиф (дIайха лазара). Понимая свое бессилие перед эпидемическими болезнями, горцы чутко следили за слухами о появлении той или иной болезни и старались изолировать больного. До конца ХVIII в. бывали случаи, когда, осознавая безысходность, больные брали с собой немного еды и сами уходили в солнечные могильники (маьлхара кашмаш), где оставались до наступления смертного часа или полного выздоровления.

Особое внимание уделяли лекари диагностированию кожных заболеваний: чесотка (гирз), фурункулы (цIолокаш), болячки (кIомаргаш). Умели диагностировать детские болезни: сглаз, испуг, недержание мочи, грыжа, простуда, водянка и др. Когда не удавалось установить причину болезни, считали, что она связана с влиянием злых духов. Бесплодие женщин знахари лечили массажем, а также с помощью определенных методов и лекарств растительного и животного происхождения. Значительную помощь в излечении

365

бесплодия, по народным представлениям, могла оказать богиня плодородия Тушоли. Важная миссия отводилась и Матери здоровья Дарба-нана, которая отвечала за здоровье людей, покровительствовала знахарям, лекарям и повитухам. Она оберегала от злых сил рожениц и новорожденных. Дарба-нана была также защитницей от заразных болезней. Считалось, что она знает все медицинские травы и подсказывает их людям (Цароева, 2010. С. 60).

Лекари были почитаемы и неприкосновенны (Мерешков, 2007). Более опытных и авторитетных из них называли «лекарь, знающий многие секреты целительства» (дукха хьам хов дарбанхо). Имена лекарей становились широко известными далеко за пределами села и края. Известными в народе были Бурсак и Бунхо Бузуртановы из с. Алкун, Берд Евлоев из с. Йовли, Бунхо Точиев из с. Мецхал, Берд Дзейтов из с. Цори, Элберд Сапралиев из с. Экажево, братья Евкуровы из с. Эрзи, Долтако Куркиев (царский офицер, участник Русско-турецкой войны 1877–1878 гг.) и его сын Мамати Куркиев из с. Базоркино, Тотарч Мерешков (1834–1926) из с. Ангушт и др. (Долгиева, 2006. С. 56). Нередко народной медициной занимались и занимаются женщины пожилого возраста.

Согласно мусульманским канонам, болезнь – один из видов испытаний Всевышнего Аллаха, поэтому лекари исламского периода не называли себя целителями, а говорили, что являются лишь причиной, ведущей к исцелению по воле Аллаха. Встречая больного и назначая ему лечение, лекари говорят: «Пусть Всевышний поможет исцелить недуг» (Дала моаршал лолда хьона), при выздоровлении – «Хвала Аллаху» (Дала хоастам ба).

По народным представлениям, возникновению многих болезней способствуют различные духовные и физические причины. От состояния души

исердца человека зависит его здоровье, а нарушение общепринятых норм

иправил поведения может привести к душевным недугам или физическим болезням. В традиционных нормах, обычаях и обрядах, в запретах и приметах лежит многовековой опыт предотвращения болезней и сохранения здоровья.

Сраннего возраста детям прививали санитарно-гигиенические навыки: умываться по утрам, мыть руки перед едой, не переедать, стричь ногти, тело содержать в чистоте и др. Пользовались особым сортом горского мыла – кха, состоявшего из равных частей животного жира, древесной золы и желтой глины. Все эти компоненты варили до полной готовности мыла около двух часов (Мерешков, 2007). С принятием ислама санитарно-гигиенические

правила стали частью моральных норм ислама. Опрятный человек вызывает одобрение общества. Тучных людей пренебрежительно называют «толстый человек» (такха саг). Целью профилактики является укрепление организма, его сопротивляемости, т.е. повышение иммунитета. Не имея знаний об иммунной системе, народ все же понимал, что организм нужно укреплять здоровым питанием и физическими упражнениями.

Народные лекари умели делать «измерение головы» (корта буст), «вытягивание головы» (корта оза), массаж головы (корта тоIбе). Были известны и методы иглоукалывания. К примеру, был такой способ лечения, когда тоненькой иголкой со спины лекарь вытаскивал едва заметное глазу нервное окончание (хинжа баккхар). И сегодня редкие специалисты владеют этим методом (ПМА, 2010).

366

Лечебное питание

Первой профилактической мерой, способствующей здоровью человека, считалось кормление ребенка материнским молоком. Лечебное питание играло важную роль и в дальнейшем. Значительную роль в профилактике многих заболеваний имели знания о свойствах растений, потребление

впищу определенных трав, начиная с ранней весны (от появления ранней черемши) до поздней осени. Это способствовало как предупреждению многих инфекционных болезней, так и укреплению иммунитета и здоровья человека. Считалось, что в весенний период, когда организм истощен и особенно подвержен авитаминозу, полезно употребление фруктов и определенных трав. В народе считают, что черемша является хорошим средством профилактики многих болезней. Черемшу потребляли как в жареном, так и

ввареном виде, использовали черемшу в качестве начинки для вареников. Согласно поверьям, в обязательном порядке черемшу следует есть три раза в год. Растолченные луковицы черемши с простоквашей считались целебным и профилактическим блюдом от разных болезней. Ранней весной собирали и ели стебли сурепки (кIалхьаш), что защищало организм от микробов и паразитов. Эти горькие стебли ели с солью, сняв тонкую верхнюю кожицу. Общеукрепляющими считали ягоды кизила. Дикую грушу собирали и заготавливали на зиму в деревянных бочках, заливая их родниковой водой. В профилактических целях использовали в пищу крапиву. Весной молодую крапиву резали, перетирали с солью и ели со сметаной или свежим творогом. Использовали ее и в качестве начинки для тонких пирогов (чIаьпильгаш). Собирали, сушили и пили в качестве чая листья и ягоды боярышника

(гIириньг), душицу (1умарбуц), зверобой (1арждарбуц), шиповник (хьан-

дарьг), чабрец (кондар), чернику (елла) и др. Пользовался популярностью напиток из меда (мерзмалар). Целебные свойства калины были известны издревле, она была незаменимым продуктом лечебного питания. В доме всегда можно было увидеть пучок калины, подвешенный на стене. Калину ели и прямо с дерева, даже зимой.

Основные продукты питания ингушей – мясомолочные. Баранина, как считается, способствует укреплению организма. Обязательным в рационе питания был костно-мясной бульон, содержащий важный для организма кальций. Пили чаще всего говяжий, бараний и куриный бульоны. Масло из буйволиного молока рекомендовали класть на голову женщинам во время беременности, считая его хорошим питанием для мозга и зрения. Из кисломолочных продуктов целебными свойствами наделяются сметана, масло, творог, буйволиное молоко, парное коровье и козье молоко, сыворотка (шар), образующаяся после сбивания масла. Шар очищает кишечник и предупреждает болезни желудка.

Повсеместно были известны лечебные свойства трав, молока, мяса и жира диких животных, которые применялись в профилактических и лечебных целях. Входили в рацион питания ингушей кукурузная мука и овсяная крупа. В качестве хлеба готовили лепешки из кукурузной муки (сискал). Ингуши нередко говорят, что пока в питании активно использовали черемшу и сискал, люди редко болели.

367

В народной медицине сочетались рациональные и иррациональные способы лечения. Первые опирались на лекарственные средства растительного и животного происхождения, вторые (заговоры, снятие сглаза, порчи) – основывались на силе магического воздействия.

Лечебные средства

Травы (листья, стебли, коренья и семена) в свежем виде и в виде порошка, делали из них настои и отвары. Сбором лечебных трав занимались весной, в период цветения, а также летом и осенью в зависимости от того, когда растение набирало целебную силу. Лекарственные растения обычно высушивали и хранили в специальных мешочках. При простудных заболеваниях использовали настой шиповника и мяты; проводили ингаляции над паром вареной картошки; болячки и ссадины на ногах лечили, прикладывая к ране лист подорожника; использовали семена тыквы для изгнания глистов; отвар крапивы считали хорошим средством лечения суставов и простудных заболеваний; для лечения ревматизма хлестали крапивой больные участки тела и т.д. В народе считали, что крапива разжижает кровь, чистит ее. Облепиха издавна у потреблялась как лекарство от многих болезней. Плодами грецкого ореха лечили болезни головы, при низком давлении использовали смесь семян грецких орехов с медом. В пропорции один к одному масло грецкого ореха и масло из буйволиного молока клали на голову как средство головной боли. Соком из стеблей чистотела мазали бородавки и т.д.

Многочисленны были средства лечения животного происхождения.

При воспалении легких некоторые лекари предлагали съесть больному в течение нескольких дней мясо годовалого козленка. В качестве усиления воздействия этого лечения больного закутывали в козью шкуру. При сильных воспалительных процессах ребенка сажали в брюшину свежезарезанного бычка и верили, что если ребенок там заснет, то излечится от недуга. При простудных заболеваниях, воспалении легких давали пить теплое молоко с козьим жиром (газа даьт). При легочных заболеваниях использовали пчелиный мед, делали растирание барсучьим и медвежьим жиром эффективным считалось горячее молоко с добавлением этих же жиров. Топленый нутряной жир был важным компонентом лечебных мазей.

О целебных свойствах курдюка (дими) было известно издавна. Его наличие в доме считали признаком изобилия. В старину говорили: «Из твоего тела уходит столько болезней, сколько кусков курдюка ты съел». Курдюк, применяемый для лечения, нельзя было солить. В свежем виде из курдюка изымали сердцевину и полученной полукруглой формой покрывали голову на 3 дня для снятия головной боли. Использовали для этих же целей тонкий слой курдюка. Курдючный жир растапливали, смешивали с медом и натирали тело при простудах. Для лечения от туберкулеза накладывали большие куски курдюка на голое тело до талии; за несколько дней из курдюка весь жир всасывался в организм. Отправляясь в дорогу, мужчины в газырях брали с собой куски свежего курдюка. После его применения раны затягивались и быстро заживали. При ранении в голову в рану закладывали кусочек курдюка в качестве дезинфекции и лечения. Считается, что курдюк восстанавливает зрение, питает мозг человека.

368

Курдюк (дими) и мед (модз) считаются святыми продуктами. «Курдючное масло и мед очень полезны», «Ешь курдюк с медом – и не будет болезней», – говорили в старину. В лечебной практике широко употребляются продукты пчеловодства. Мед ели, натирали им грудь и спину в случае переохлаждения, закапывали подогретый мед при болезнях уха и др. В лечебной практике ингушей до сего времени используется множество продуктов пчеловодства.

Черной шерстью барана лечили ушибы, легочные болезни. Для этого состригали шерсть так, чтобы не разошелся слой шерсти; этот слой, как полотно, накладывали на грудную клетку больного на голое тело и оставляли на неделю. При вывихах слегка подпаливали кончики черной состриженной овечьей шерсти и накладывали на больное место, предварительно натерев больной участок тела курдючным жиром.

Для лечения ожогов Для этого применялась мазь из яйца, растительного масла и пищевой соды, а также вываренное овечье молоко и т.д.

В лечебной практике важное значение имела гидротерапия. Горные реки считались исцеляющими от кашля и коклюша. Для этого рекомендовали с рассветом находиться у реки, чтобы больной мог вдыхать воздух, исходящий от воды. «Море и бегущая вода несут исцеление» (Iамм е, додаш хий е дарбан да), – говорил старейшина И. Мерешков (ПМА, 20I1). В народе считают, что горная река обладает мощной очищающей энергетикой и потому находиться рядом с ней полезно. В заговорах знахари, обращаясь к болезни, говорили: «Пусть унесет тебя быстрая горная река…». В долинах горных рек травники собирали много целебных растений.

Ингушетия, особенно горная ее часть, богата родниками. Целебные свойства этих родников (серных, соленых, щелочных, углекислых) известны издревле, называют «лечащая вода» (дарбан хий) и кхуркхольг, а также хьов- ра-хьаст. С каждым из родников были связаны поверья и легенды. Только в Джейрахском ущелье имеется более пяти источников с таким названием (ПМА 2012). В частности, такое название закрепилось за родником, который находится на высокогорном перевале между Ассинским и Джейрахским ущельями. Вода родника Хьовра-хьаст характеризуется высоким содержанием ионов серебра. Ее использование способствовало заживлению ран, снимало воспаление глаз. Ингуши верят в целебную силу источников, находящихся в местах паломничества мусульман, в силу воды, над которой прочитана мусульманская молитва. Используют в лечебных целях росу, дождевую и снежную воду, пар.

Вреспублике имеются знаменитые Ачалукские лечебные минеральные воды, хлоридно-натриевые воды в районе с. Датых и йодобромные воды на одной из нефтяных скважин в районе г. Малгобек. Эти минеральные воды оказывают значительную помощь при лечении болезней желудка, суставов, кожи, нервных депрессивных состояний, различных женских болезней. Минеральная вода «Ачалуки» является излюбленным напитком в будни и в праздники.

Влечебной практике ингушей использовалась также соль. В предгорной части Ингушетии, в с. Датых имелись солевые источники, соль из которых пользовалась высоким спросом на Северном Кавказе. Соль носили в кармане

иоблизывали при головных болях, головокружении, желудочно-кишечных заболеваниях, накладывали на голову для снятия боли; при простудных

369

Дети, купающиеся в теплом минеральном источнике

Малгобекский район, с. Нижние Ачалуки. 1930-е годы Личный архив И.Г. Алмазова

заболеваниях и насморке соленой водой промывали носовую полость, ею также дезинфицировали раны. Некоторые способы применения соли ингушей схожи с методами мусульманской медицины. Так, перед началом еды, по нормам застольного этикета, положено принять немного соли. Как известно из медицины, после ее принятия в желудке вырабатывается нужная для организма соляная кислота, без которой невозможно нормальное пищеварение.

Минералы являлись важными компонентами при иррациональных способах лечения и профилактики. Камни с естественными отверстиями использовали в качестве амулетов. Горцы верили, что сердолик предохраняет от опасности, и потому, вырезав на нем имя, носили в качестве перстня (Патканов, 1873. С. 32). Этим минералом на Кавказе лечили раны, полученные от холодного оружия (Чурсин, 1929. С. 26).

Сакральную предохранительную функцию выполняла традиционная одежда и украшения. Считалось, что богатые серебряные нагрудники, сердолик и агат оберегали женщин от воздействия вредоносных сил. Бусы и украшения из разных камней обладали охранительными свойствами. Часто в склепах и гробницах горной Ингушетии обнаруживаются «глазные бусы», т.е. бусы с темным пятном, что придает им сходство с глазом. Эти бусы, по поверьям, ограждали от дурного глаза (Чурсин, 1929. С. 26, 29). Горцы верили, что камень «акик» (разновидность сердолика) предохраняет от козней врагов, он же способствует легкому разрешению при родах (Патканов, 1873. С. 34); агат, растолченный и разбавленный в воде, дезинфицирует больные участки тела и излечивает раны от укуса животных и ядовитых насекомых (Чурсин, 1929. С. 26); бирюза лечит глазные болезни (Патканов, 1873.

С. 49) и т.д.

370

Природа одарила ингушей богатым горным ландшафтом. Так, в Солнечной долине горной Ингушетии в течение года бывает более 140 солнечных дней (для сравнения в Швейцарии, в Давосе – 97). Целебные свойства чистого горного воздуха активно использовались издревле в лечебной практике. Так, при легочных заболеваниях больному рекомендовалось чаще бывать на воздухе, особенно в сосновом бору. С учетом благоприятных условий горной части Ингушетии, в начале ХХ в. в Джейрахской котловине, на высоте 1200 м над уровнем моря, был построен лечебно-оздоровительный комплекс «Армхи». В 1999 г. там же построен санаторий «Джейрах», один из самых крупных высокогорных курортов в России. Санаторий находится в окружении соснового и смешанного лесов. Здесь лечатся заболевания органов дыхания: хронические бронхиты и пневмонии, бронхиальная астма, а также заболевания центральной и периферической нервной системы, сердечно-сосудистой системы.

Заболевания, вызванные неясными причинами и не поддающиеся лечению рациональными средствами связывают со сверхъестественными силами и лечат религиозно-магическими средствами. Это нервные расстройства

(боча лазар), сглаз (бIарг хилар), стресс (хьам балар), наведение порчи (вихка хилар), болезнь джинна (джинни лазар) и др. Наиболее распространенной причиной некоторых заболеваний у детей ингуши считают испуг (кхервалар), который тоже лечат иррациональным способом. К иррациональным следует отнести магические способы лечения. Металлические изделия, особенно игла, нередко использовались в магических действиях. Сохраняется поверье о том, что на то место, где упал человек, немедленно нужно вбить гвоздь и произнести заговор, с целью предостережения его от других несчастий. Применение гомеопатической магии («подобное вызывает подобное»), основанной на возможности перенесения воздействия с одного предмета на другой, мы наблюдаем при лечении кори. Заболевшего корью ребенка, как и у других народов, помещали в отдельное помещение, на окнах вешали полотно красного цвета, считая, что «красная» болезнь перейдет на красный предмет. Большинство иррациональных методов лечения основаны на действиях магического характера. Использовались также и элементы гипноза, так как обе стороны – и лекарь и больной – должны были всецело верить в искусство исцеления приемами заговоров и молитв.

Тяжелым считается недуг, полученный от «черной зависти» (хIагI), сглаза (бIаргхилар),сглазабольшогочислалюдей(дукхачнаьхабIарг).Понародным представлениям, сглаз может довести человека до нервного и физического истощения, стать причиной многих серьезных болезней (паралич, судороги, опухоли и др.). Умудренные старцы советуют: «В радости и большой удаче следует остерегаться внимания и сглаза людей, особенно ущемленных в жизни». Были знахари, умеющие снимать сглаз и стрессы с помощью заговоров.

В качестве оберега от «дурного глаза» использовали изображение кисти руки, Этот амулет восходит к глубокой древности и обнаружен в культуре многих народов (Чурсин, 1929). Возможно, изображение руки с раздвинутыми пальцами на известковой облицовке древних строений (башен, склепов, святилищ) в селениях Хамхи, Пуй, Эрзи, Бархин и др. (Ужахов, 1979. С. 44) также являлось своего рода оберегом. Для снятия сглаза распространено

371

окуривание с помощью спичек. Дымом, исходящим от потушенной спички, окуривают больного и дают ему вдохнуть дым.

Существует вера в охранительную силу железных предметов. По поверьям, шайтан убегает от железа и стали. Железную подкову прикрепляют к воротам со стороны улицы или сверху столба, ее также можно увидеть на жердях или в преддверии. В случае, если новорожденный ребенок остается в помещении один, ему в колыбель кладут нож или ножницы. Прежде чем ввести невестку в новый дом, вносят железную (в прошлом медную) вещь. Эффективным методом очищения дома от злых духов считалась стрельба из ружья. Стреляли из ружья в день свадьбы, отпугивая злые силы и охраняя от сглаза невесту. С целью защиты роженицы от действий злых духов во дворе мужчина мог выстрелить из ружья. Оберегами служили также растения и деревья: чеснок, красный перец, ветка ореха и др.

С принятием ислама в лечебной практике ингушей наиболее часто употребляемыми стали молитвы из Корана: «Аль-Фатиха» (1), суры (112,113,114) и др. Суру «Йасин» считают целебной от многих болезней, ее читают также для облегчения предсмертной агонии. Болезнь связывали с наказанием за грехи, за нарушение религиозных норм поведения (запреты, связанные с погребальным, свадебным обрядом, сакральными днями, числами, понятиями). Причины болезней ингуши нередко связывали с категориями духовного и нравственного порядка.

Ингуши осуждают нанесение порчи (молхаш ер), колдовство и заговоры, обращение к гадалкам. Целый ряд болезней воспринимается как наказание человеку за недобрые поступки или помыслы: невыполнение своего долга или данного слова, произнесение проклятия (сордамаш). Считается, что проклятие поровну делится между проклятым и проклинающим, т.е. оно обладает таинственной силой, способной дойти до виновника и наказать его по справедливости и частично вернуться к «отправителю». Если же человек обратит свое проклятие против безвинного человека, то оно вернется к нему или его потомкам. Особенно, как считается, следует остерегаться проклятия людей, обделенных счастьем, к которым относят одиноких женщин, не имеющих живых родителей, своей семьи, брата и сестер; больных, сирот. Болезни могут также быть следствием наговоров и сплетен. Если человек становится объектом сплетен, то его организм становится незащищенным, а человек переживает упадок сил.

У ингушей, как и у многих народов Кавказа, были распространены представления о существовании злых духов – джиннов. Тяжелым считается недуг, вызванный «ударом джинна», в результате чего у человека начинается сильный озноб и боль во всем теле. Считается, что «джинн» может вселиться

вчеловека и поразить его одержимостью или припадком. Согласно поверью, «джинны» могут подселяться к одиноким женщинам, как бы «сватаясь» к ним. В народе рекомендуют беречься от болезней во время заката солнца и

втемное время суток. Нежелательным считается сон на закате солнца. По народным поверьям, в дремучих лесах, недоступных местах, старых развалинах, рядом с мусорными свалками обитают злые духи, способные натравить на человека болезнь. К злым духам относят «ветер черта», внезапно возникающий вихрь (шейтIа мух), способный нанести вред здоровью.

372