Задания

I.Ответьте на вопросы теста:

1. Философия, оказавшая большое влияние на марксистскую теорию:

а – античная философия;

б – философия эпохи Просвещения;

в – немецкая классическая философия;

г – философия средних веков.

2. Согласно теории Маркса в основе общественного развития лежит:

а – способ производства;

б – воля великой личности;

в – система ценностей;

г – политическая доктрина.

3. Что такое способ производства, по Марксу?

а – единство производительных сил и производственных отношений;

б – отдельное существование производительных сил;

в – люди с их профессиональной квалификацией;

г – самостоятельное развитие производственных отношений.

II. Дайте определение понятиям:

1. Понятие в социальной философии Маркса, означающее тип общества на определённой ступени общественного развития, –

2. Перестройка общественных отношений, осуществляющаяся в форме социального скачка, –

3. Основной способ человеческого существования, –

III. Контрольные вопросы по теме:

1. Назовите предпосылки возникновения марксистской философии.

2. В чём сущность общественных отношений, по Марксу?

3. Каково понимание общественно-исторической практики в марксизме?

4. Охарактеризуйте основные элементы производительных сил и производственных отношений.

5. Как происходит смена общественно-экономических формаций согласно марксизму?

Тема 8 русская философия XIX - начала XX вв.

1. Зарождение самобытной русской философии. Спор западников и славянофилов.

2. Важнейшие течения в русской философии XIX - начала XX вв. (философия всеединства, философская антропология, русский космизм).

3. Основные черты самобытной русской философии.

1. Философская мысль на Руси зарождается в XI в. под влиянием процесса христианизации русской культуры. Именно в это время киевский митрополит Илларион создаёт знаменитое «Слово о законе и благодати», в котором развивает богословско-историческую концепцию, имеющую философское содержание. Впоследствии философская мысль на Руси, а затем в России испытывает различные влияния: первоначально византийское, а затем, особенно в XVIII в., наиболее ощутимым становится западноевропейское влияние в лице, прежде всего, немецкой философии и философии французского Просвещения. И только с XIX в. можно вести речь о становлении самобытной русской философии. Следует обратить внимание на необходимость различения понятий «философия в России» и «русская философия». Если первая включала философские направления, находящиеся под влиянием различных западноевропейских философских концепций, то вторая представляла собой самобытную русскую философию, имевшую свою специфику и проблемное поле рассмотрения.

Самобытная русская философия зарождается в 20-30-х гг. XIX века с осмысления историософской проблемы, то есть с осмысления судьбы России, её исторического призвания. Толчком к этому послужило пробуждение национального самосознания в результате Отечественной войны 1812 г. Итогом историософских размышлений явилось появление двух течений в русской общественной мысли, которые получили название «западники» и «славянофилы». Главная проблема, послужившая основой для размежевания и появления названных течений, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, а особенность России заключается лишь в её культурной отсталости (основной тезис западников), или же у России есть особый исторический путь, так как её культура принадлежит к другому типу (исходный постулат славянофильской программы). Следует обратить внимание на то, что специфику культуры России славянофилы видели в её связи с православием.

Славянофилы Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) и Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) заложили основные принципы программы самобытной русской философии. Этих принципов два: принцип «цельного знания» и принцип соборности. Принцип «цельного знания» означал, что достижение истины возможно не столько посредством логического мышления, сколько путём объединения в одно целое всех духовных сил человека (разума, чувства, нравственности, религиозности, эстетической способности). Такой способ мышления, где гармонично соединены все способности человека, Киреевский назвал «высшей разумностью».

Главными философскими работами мыслителя являются статьи «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России», «О необходимости и возможности новых начал для философии». Анализируя основания, на которые опиралось западноевропейское и русское просвещение, а значит, и философствование, Киреевский пришел к выводу об их принципиальной несхожести. Она была обусловлена следующими факторами: этническими отличиями восточных славян от западноевропейцев и путями формирования у них государства; различной формой проникновения христианства в эти народы; наконец, способами передачи «образованности древнеклассического мира».

Само государство на Западе является следствием завоевания одного народа другим. В России государство возникло вследствие «органического развития славянского племени». С самого начала ведущую роль в русском обществе играет община, и человек принадлежит ей, согласовывая своё поведение как в общественной, так и в частной части. Отсюда понятно, что на Руси мало была известна «личная самобытность – основа западного развития».

Существенные отличия между Западом и Россией, по мнению Киреевского, были в путях их христианизации. Следуя традиции римского права, западное христианство выдвигает на первый план формальный критерий приобщённости к церкви, который берёт верх над сущностной стороной церковной жизни. На Руси главным фактором религиозности становится преобразование «внутреннего состояния» души, ведущее к «новой жизни в духе». Таким образом, в западном христианстве принадлежность к церкви, поведение человека оценивается с формальных позиций, опирается на внешние критерии, православие же рассматривает «воцерковление» с содержательной стороны, делает акцент на реальном преобразовании внутреннего мира человека.

Наконец, по-разному Запад и Русь приобщались к «образованности древнеклассического мира». На Западе влияние дохристианских римских традиций на образованность было всеобъемлющим. Не случайно в западном богословии непререкаемым авторитетом становится Аристотель, у которого «духовное убеждение» искало себе оправдание «в рассудочном силлогизме». Отсюда господство рационализма в западном мышлении. В Россию «античная мудрость» перешла уже преобразованной, благодаря восточной патристике. При этом явное предпочтение отдавалось не Аристотелю, а Платону. Учителя православной церкви в своих богословско-философских трудах обосновывали путь «возвышения разума от рассудка к высшему, нравственно свободному умозрению». Такая традиция перешла в Россию, и русский ум сложился под его влиянием.

Эти различия обусловливают, по мнению Киреевского, принципиальные особенности православного и католического способов мышления. Восточные мыслители, стремясь к истине, заботятся «о правильности внутреннего состояния мыслящего духа; западные – более о внешней связи понятий». Восточные мыслители для осознания «полноты истины ищут внутренней цельности разума», при которой отдельные способности духа «сливаются в одно живое и высшее единство»; западные, напротив, считают возможным достижение полной истины лишь через разделение «сил ума, самодвижно действующих в своей одинокой отдельности».

Принцип соборности, понятый как единство в свободе на основе любви, предполагает существование абсолютных истин, которые являются не результатом рациональных познавательных усилий человека, а результатом духовных исканий сообщества людей, основанного на общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям.

А.С. Хомяков известен, прежде всего, работами в области богословия и философии истории, которую он объясняет с религиозных позиций. Соборность Хомяков противопоставляет как индивидуализму, разрушающему человеческую солидарность, так и коллективизму, нивелирующему личность. Представляя собой «единство во множестве», она оберегает человеческую общность и в то же время сохраняет неповторимые черты каждого отдельного человека. Познание, организация церковной и социальной сфер, направленность исторического процесса находят в соборности, по мнению философа, критерий истинности.

Православие и общинность, считал Хомяков, порождают своеобразие русской истории, её принципиальное отличие от развития западной цивилизации. Россия, в отличие от Запада, развивается органически, что проявляется в следующих главных моментах: в основе европейских государств лежит завоевание, они «искусственные создания», русская же земля «не построена, а выросла»; на Западе господствует «дух индивидуализма», Русь же формировалась на соборных началах; европейская цивилизация во главу угла ставит «вещный элемент», погоню за материальным благополучием, а в русском обществе главную роль играют духовные ценности. Пётр I своими реформами нарушил «естественный» ход русской истории». Необходимо, утверждал Хомяков, восстановить органические начала России, но это не означает «простого возвращения к старине», речь идёт о «возрождении духа, а не формы».

2. Славянофильская идея соборности, взятая в онтологическом смысле, послужила основанием разработки идеи всеединства в русской философии. Основы философии всеединства заложил В.С. Соловьёв, в дальнейшем эту концепцию развивали С.Н. Булгаков, Е.Н. Трубецкой, П.А. Флоренский, С.Л. Франк. Основной смысл идеи всеединства состоит в том, что всё в мире существует не само по себе, не отдельно друг от друга, а в той всеобщей связи, которая делает мир и человека целостным.

Как и славянофилы, В.Соловьёв начинает с критики отвлечённого мышления, свойственного, по его мнению, европейской философии. Он хотел отказаться от того духа секуляризма (отделения от религии), которым была проникнута европейская философия Нового времени, и вслед за славянофилами стремился к обретению цельного знания, предполагающего единство теории и жизненно-практического действия. Целью Соловьёва было «ввести вечное содержание христианства в новую, соответствующую ему, т.е. разумную форму», оправдать его с помощью теософии. В теософии должен быть осуществлён синтез философии, религии и науки. Данную задачу русский мыслитель осуществляет через обоснование трёх основных ценностей: истины, красоты и добра. Наиболее подробно у Соловьёва получила разработку проблематика нравственности в его фундаментальном исследовании «Оправдание добра». Здесь он даёт глубокий анализ элементарных чувств, из которых должна, по его мнению, складываться нравственность – стыда, жалости, благоговения. Человек стыдится того, что в нём составляет низшую природу; особенно характерен в том отношении половой стыд. Жалость, сопереживание чужому страданию человек испытывает ко всем живым существам; побуждая к альтруизму, жалость составляет корень социальных связей. Наконец, чувство благоговения как преклонение человека перед высшим началом есть нравственная основа религии.

В «Оправдании добра» философ подвергает критике распространённые в конце XIX века концепции нравственности: имморализм Ницше, нравственный субъективизм Л.Н. Толстого и авторитаризм в толковании нравственности. Наиболее резко выступает Соловьёв против попытки Ницше заменить христианскую нравственность языческим культом силы и красоты. Он считает, что христианство не отрицает ни силы, ни красоты, как это утверждал Ницше, но в христианстве сила и красота нераздельны с добром – вот тут и кроется подлинный источник восстания Ницше против Христа. Не принимает Соловьёв и нравственное учение Л.Н. Толстого, выступавшего против исторически объективных форм правовой и нравственной жизни народов, против государства с его армией, судами и т.д. Эта «доктрина бесформенности и безначалия», как её называет Соловьёв, защищает нравственный субъективизм, утверждающий, что носителем правды и добра может быть только единичный человек. Тогда, отмечает он, становится бессмысленным прогресс человечества, который состоит в усовершенствовании общественных форм жизни.

Касаясь проблемы соотношения нравственности и права, Соловьёв видит их различие в неограниченности нравственных и ограниченности правовых требований, а также в принципиальном характере правовых законов. Право – это низший предел или определённый минимум нравственности, для реализации которого употребляется принуждение. Право относится к объективной сфере внешних поступков, тогда как нравственность – не к внешней реализации добра, а «к его внутреннему совершенствованию в сердце человеческом». Однако при этом философ подчеркивал, что вопреки распространённому воззрению, особенно защищаемому Толстым, между нравственным и юридическим законами нет противоречия.

В философии истории Соловьёв разрабатывает учение о будущей всемирной теократии. Теократию он отождествляет с «цельным обществом» в противоположность современному ему атомистически разрозненному обществу. В теократии, по мнению мыслителя, духовное общество, т.е. церковь, в свободном внутреннем союзе с политической и экономической сферами жизни образует «один цельный организм». Построение теократического общества, считает философ, возможно только путём объединения восточной (православия) и западной (католической) христианских церквей. В проекте теократического общества Соловьёва имеет место первенство духовной его части над светской, гражданское общество должно быть преобразовано в царство Церкви, где осуществляется не просто закон и справедливость, но и главенствует начало любви. Безусловно, это утопический проект, но только в последние годы Соловьёв отказался от него.

Виднейшим представителем философской антропологии в России был Николай Александрович Бердяев. В центре его мировоззрения стоит проблема человека. Бердяев определяет человека как существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе противоположности, ибо оно принадлежит к двум мирам – природному и сверхприродному. Духовная основа человека не зависит от природы и общества и не определяется ими. Человек, по Бердяеву, есть загадка не в качестве организма или социального существа, а именно как личность. Понятие личности он отличает от понятия индивида. Индивид – категория натуралистическая, это – часть рода, общества, то есть в этом он связан с материальным миром. Личность же означает независимость от природы и общества, её нельзя отождествлять с душой, это не биологическая или психологическая категория, а этическая и духовная. Главное в существовании личности – её абсолютная незаменимость, её однократность и несравнимость. Личность призвана совершать самобытные, оригинальные творческие действия.

Центральное место в антропологии Н.А. Бердяева занимает этика. Он считает, что в истории человечества сложились два основных типа этики: этика закона (в дохристианской и социально-обыденной форме) и этика искупления (христианская мораль). Этика закона демонстрирует господство общества над конкретной личностью, над индивидуальной внутренней жизнью человека. Законническая этика интересуется нравственным общеобязательным законом и оставляет в тени живую конкретную личность с её нравственным опытом и духовной борьбой. Человек всё же оказывается средством осуществления безличного, общеобязательного закона. Этика закона, считает философ «всегда тиранична».

Евангельская мораль провозглашает любовь к врагам, неосуждение грешников. Вместе с тем, по мнению Бердяева, христианская этика нуждается в восполнении. В христианской этике нет любви к животному и растительному миру, к земле. Даже любовь к ближнему понимается в ней лишь как путь самоспасения. Между тем нравственной целью должны быть, по мнению мыслителя, не самоспасение, не искупление вины, а творческое осуществление правды, бескорыстная любовь к общественному в жизни. Русский философ предыдущим типам этики противопоставляет этику творчества. Новое в этой этике заключается в том, что она утверждает приоритетную ценность индивидуального и единичного. Борьба со злом должна происходить не столько пресечением его, сколько творческим осуществлением добра и преображением злого в доброе.

Стержневая тема философского творчества Бердяева – тема свободы. Он исходит из того, что свобода не обусловлена ни природой, ни социальной необходимостью. Более того, она противостоит им, поскольку является первичной по отношению ко всякому бытию. Источник свободы находится не в душе, и тем более не в теле человека, подчинённым природным закономерностям, а в духе. Таким образом, свобода, по Бердяеву, это внутренняя, творческая энергия духа, которая ничем не порождается, то есть свобода безосновна, коренится в «ничто». Свобода не создана Богом, она первична. Именно в глубине этой свободы кроется возможность как зла, так и добра. Бог всесилен над сотворённым миром, но он не всесилен над несотворённой свободой. При таком подходе, по мысли Бердяева, снимается ответственность с Бога за свободу, порождающую возможность зла.

Свобода, подчёркивает Бердяев, величайшая ценность, но в месте с тем – нелёгкое бремя, своего рода крест, так как принятие решений связано с постоянным риском и личной ответственностью. Быть свободным значительно труднее, чем быть рабом, конформистом, равнодушным приспособленцем. Поэтому далеко не все хотят быть подлинно свободными, не все хотят казаться свободными, предпочитая имитацию свободы, растворяясь в массе, толпе, с тем, чтобы бремя личной ответственности переложить на других. Самым ценным во всей своей жизни Бердяев считал борьбу за свободу.

Русский космизм (В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, К.Э. Циолковский, Н.Ф. Фёдоров и др.) исходил из идеи органической связи человека с космосом. Из этого следовало понимание человека не как автономного существа в мироздании, а существа, которое должно уважительно относиться к миру. Поскольку мир и сам человек нуждаются в преобразовании, утверждалась также идея человеческой активности в мире. Следует обратить внимание на то, что русский космизм выступал против двух крайностей в понимании человека: против идеи сверхчеловека как логического завершения развития светского гуманизма и против идеи предопределённости человеческой деятельности высшей волей.

В разрабатывавшейся К.Э. Циолковским «космической философии» центральное место занимал принцип единства Вселенной. Элементарным началом Вселенной является «чувствующий атом» как бессмертное простейшее существо, претерпевающее различные судьбы, путешествуя из одной «организации существа» в другую. Исходя из этого, К.Э.Циолковский строит свою «космическую этику», согласно которой добром признаются процессы усложнения во Вселенной, поскольку «блаженство» атомов обеспечивается их пребыванием в наиболее сложных, внутренне благоустроенных организмах. Наличное состояние Вселенной свидетельствует, согласно учёному, о торжестве творческих, противостоящих тенденций к мировой смерти сил жизни и разума.

Возникновение разумных форм, полагает Циолковский, знаменует как бы «пробуждение» природы, а сам разум выступает основной движущей силой восхождения космической материи к высшим степеням совершенства. В связи с этим видное место в его рассуждениях занимает план рационального переустройства социума. Рационализация всеобщего человеческого бытия, как считал Циолковский, предопределена исторически неизбежным выходом человечества в космос, освоением людьми мирового пространства.

В.И. Вернадский считал, что естественные науки, описывающие земные реальности, следует рассматривать в космическом контексте. Биосферу невозможно понять в явлениях, лишь в ней происходящих, нужно отчётливо видеть проявление в ней космических факторов. С успехами естествознания Вернадский связывает и новое качество цивилизации. Процесс становления этого нового качества он называл переходом от биосферы к ноосфере («сфере разума»), к новому состоянию земной оболочки, сознательно организуемой на основе целенаправленной деятельности человека. В конце XX в. стало ясно, что сила целенаправленной деятельности человечества растёт в своей грандиозности и возникает опасность её последствий для жизни на Земле. Отсюда появляется необходимость совместной выработки стратегии устойчивого развития человечества.

3. Важно усвоить, что основными чертами самобытной русской философии являлись:

- историософичность – ведущей темой русской философии была тема постижения смысла исторического бытия и предназначения России;

- экзистенциальность (экзистенция – в значении человеческого существования) – русская философия более всего была занята темой человека, его судьбы и назначения;

- религиозность – утверждалось, что вся культура, все человеческие идеалы обретают ценность лишь благодаря своему отношению к абсолютному;

- этицизм – все проблемы в русской философии рассматривались в нравственном аспекте.