Задания

I. Ответьте на вопросы теста:

1. Предметом этики является:

а – добро;

б – нравственность;

в – долг;

г – поведение.

2. Этика – это наука о:

а – сущем;

б – поступках;

в – должном;

г – природе.

3. Способность человека самостоятельно формулировать для себя моральные требования, требовать от себя их исполнения и оценивать свои действия:

а – добродетель;

б – долг;

в – совесть;

г – свобода.

II. Дайте определение понятиям:

1. Наука о морали, –

2. Осознание человеком безусловной необходимости соответствовать моральному идеалу, –

3. Область знания и практики, предметом которой являются практические моральные проблемы, –

III. Контрольные вопросы по теме:

1. Почему этику называют «практической философией»?

2. В чём состоит главная проблема этики?

3. Как соотносится мораль с правом, религией, наукой?

4. Какие проблемы рассматривает прикладная этика?

5. Что такое биоэтика?

Тема 18 философия религии

1. Сущность и роль религии в культуре.

2. Религия и наука: проблема их соотношения.

3. Специфика религиозной духовности в мировых религиях (буддизм, христианство, ислам).

1. Слово «религия» в русском языке получило распространение с начала XVIII века, а в старославянском употреблялись слова «вера», «верство», «верованье». В «Латинско-русском словаре» О. Петрученко слово «religio» переводится как совестливое отношение к чему-нибудь священному, благочестие, набожность, богопочитание. Цицерон производил указанный термин от латинского «religere» – идти назад, возвращаться, снова читать, обдумывать, собирать, созерцать, бояться. Он характеризовал религию как богобоязненность, страх и почитание богов, тщательное обдумывание всего, что имеет отношение к этому почитанию. Лактанций полагал, что слово «religio» происходит от латинского глагола «religare» – вязать, связывать, привязывать, сковывать – и применительно к религии означает связывание, узы, соединяющие нас с Богом, в служении ему и повиновении через благочестие.

Чтобы определить сущность религии, необходимо выявить её специфику.

Во-первых, религиозный опыт настолько разнороден, что нельзя дать определение религии, которое выражало бы всё многообразие религиозного опыта. Во-вторых, не существует религии «вообще», религия всегда конкретна, что и обусловливает невозможность обобщения религиозного опыта, а только позволяет задать некоторые критерии или «аксиомы» его подлинности. В-третьих, религия обязательно предполагает специфический, собственно религиозный способ мотивации человеческих поступков. Личностный характер религиозного акта предусматривает личную активность и ответственность. Религиозный акт предполагает самостоятельный поиск и усилие, а не усвоение и безответное принятие готовых истин. В-четвертых, религия не есть какая-либо оторванная от всей жизни изолированная часть, а является главной и целостной силой в жизни человека. Религия – это не только учение и культ, а, прежде всего, определённая нравственная позиция, установка сознания и направленность поведения. Всегда указывая на что-то большее, выходящее за пределы привычных норм, подлинная религия даёт такие образцы поведения, которые не укладываются в рамки земной логики.

В самом общем виде «религия есть вера в сверхчувственный мир и жизнь согласно этой вере, включая определенного рода мораль, быт, магию, обряды и таинства и вообще культ» (А.Ф. Лосев). «Религия – это связь с Богом посредством благочестия» (Лактанций). «Религия – вера, духовная вера, исповедание, богопочитание или основные духовные убеждения» (В.И. Даль). С.Н. Булгаков определял религию как «опознание Бога и переживание связи с Богом».

Роль религии в культуре определяется тем влиянием, которое она оказывает на человека, общество и историю. Мировоззренческая функция религии состоит в утверждении такого взгляда на мир в целом, когда помимо видимой его части признается существование невидимого или духовного мира и определяется двусторонний характер их взаимосвязи. Религия обязательно предполагает определённую жизненную позицию. Вера в Бога, впрочем, как и атеизм, являются не просто убеждениями. Религия – это ещё и жизнь в соответствии с верой. «Из признания бога, как и из отрицания его, вытекают важнейшие выводы для жизни. Связать с жизнью свой атеизм или религиозную веру – это духовная задача, требующая мужества» (В.Н. Шердаков).

Общественное значение религии состоит в объединении людей на основе таких целей и ценностей, которые выходят за пределы всякой наличной действительности. Религия также осуществляет оценку социальных институтов и практик с точки зрения духовных ценностей, рассматривая их деятельность в перспективе вечности.

Историческое значение религии связано с особым (собственно религиозным) способом осмысления истории и назначения человечества. Конкретное бытие человека и человечества всегда соотносится в религии с духовным миром, в свете которого и обнаруживается подлинный смысл всех исторических событий. Историческое влияние религии двояко. С одной стороны, религия является хранительницей традиции и сопротивляется реформированию. С другой стороны, духовные ценности всегда расходятся с наличной действительностью, и тогда религия выступает как протестная сила, направленная на преодоление разрыва между духовным и наличным мирами.

Религия не занимает какого-то отдельного места в жизни человека, а пронизывает все сферы культуры. Слово «культура» (от лат. cultus – возделывание, уход, почитание, поклонение) этимологически связано с понятием «культ», что указывает на глубокое сущностное единство данных феноменов человеческой жизни.

2. Взаимоотношения науки и религии складывались неоднозначно, нередко принимая конфликтную форму. Данное обстоятельство послужило появлению широко распространённого и официально признанного в советский период мнения, что наука по своей природе противоречит религии и поэтому конфликт между ними неизбежен. На самом деле непредвзятое изучение природы религии и науки свидетельствует об обратном.

Причина исторических конфликтов религии с наукой зачастую состояла в поверхностном знании как в области религии, так и области науки, подтверждая тем самым высказывание английского философа Ф. Бэкона о том, что «малое знание естественных наук отдаляет человека от Бога, большое знание – приближает». С одной стороны, богословы нередко высказывались по вопросам, которые должны были решаться научным путём. Достаточно привести пример по известному процессу с Г. Галилеем. Тот факт, что Библия не содержит знаний о природе, позволило Галилею напомнить инквизиторам: «Библия учит нас тому, как взойти на небо, а не тому, как устроено небо». Это перекликается с высказыванием выдающегося русского ученого М.В. Ломоносова: «Создатель дал роду человеческому две книги: в одной показал своё величие (Ломоносов говорит о книге природы – Б.В.), в другой – свою волю… (речь идёт о Библии – Б.В.). Нездраво рассудителен математик, ежели он хочет Божественную волю вымерить циркулем. Также не здраво рассудителен и учитель богословия, если он думает, что по Псалтыри можно научиться астрономии или химии».

С другой стороны, атеистически настроенные деятели науки утверждали, что их научный опыт доказывает ложность представлений о существовании Бога. Однако ещё немецкий философ И. Кант показал, что теоретический разум одинаково бессилен и доказать, и опровергнуть бытие Бога, бессмертие души и свободу воли, поскольку высказывания по этому поводу выходят за пределы науки. Уже поэтому наука не может отвергать бытие Бога, так как эта тема лежит вне её компетенции. Более того, только тот, кто имеет религиозный опыт как опыт общения с Абсолютным, может судить о религии, а следовательно, и правильно решать проблему об отношении её к науке. В ответ на высказывание одного хирурга: «Я вспорол живот стольким людям, но нигде не нашел души», – русский ученый и замечательный хирург архиепископ русской православной Церкви святитель Лука (В.Ф. Войно-Ясенецкий) остроумно заметил: «Я делал много операций трепанации черепа, но нигде не обнаружил у человека совести».

Безусловно, религия и наука являются разными формами культуры, которые различаются объектом и методами познания. Если наука изучает материальный мир, то религия имеет дело со сферой духовного. Наука делает акцент на рациональное, логическое познание мира, религия опирается на интуитивное познание. Однако есть общее, что связывает религию, что не дает повода для их противоречия – это убеждение в том, что существует разумный миропорядок, не зависимый от человека. Наука, открывая законы, обусловливающие гармонию в материальном мире, приводит к пониманию необходимости какого-то разумного смысла в жизни, какого-то высшего назначения, а это уже религиозная проблематика. Это дало основание А. Эйнштейну заметить, что «наука без религии ущербна, религия без науки слепа».

Свидетельства многих выдающихся учёных говорят о том, что чем больше они занимались наукой, тем ближе они подходили к идее Бога, ибо занятие наукой подразумевает, что существуют определённые законы мироздания, придающие ему порядок, целесообразность, гармонию, а это выводит на идею существования Бога. Приведём лишь некоторые высказывания.

Известный физик-теоретик Альберт Эйнштейн писал: «Каждый, кто серьёзно занимается наукой, убеждается в том, что в законах природы присутствует некий дух, и этот дух выше человека. По этой причине занятия наукой приводят человека к религии».

Микробиолог и иммунолог Луи Пастор отмечал: «Чем больше я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца».

Ученый-химик Либих, один из создателей агрохимии считал: «Познание природы есть путь к благоговению перед Творцом».

Естествоиспытатель М.С. Теней остроумно заметил: «Утверждение, что такой сложный мир, как наш, возник случайно из хаоса, столь же бессмысленно, сколь и предположение, что пьесы Шекспира были созданы дикими обезьянами в типографии».

Известный физик М. Планк утверждал: «И религия, и естествознание нуждаются в вере в Бога. При этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания – в конце».

Знаменитый ученый-геолог Лайель резюмировал: «В каком бы направлении мы не производили свои исследования, повсюду мы открываем яснейшие доказательства творческого Высшего Ума и действия Премудрого Промысла Божия в природе».

3. Духовный кризис западной цивилизации способствовал поиску новых мировоззренческих ценностей. В связи с этим понятен интерес к буддистской духовности. Буддизм возник в VI-V вв. до н.э. в Индии и является самой древней мировой религией. Однако эта религия имеет свои специфические особенности, делающие её непохожей на любую другую религию.

Во-первых, буддизм отрицает идею Бога как творца мироздания, поскольку эта идея представляется буддистам нелогичной в силу того, что совершенное, бесконечно любящее и сострадающее существо, каким представляется Бог, должно было бы создать совершенный мир. Более того, в буддизме отсутствует понимание Бога как сверхчеловеческого авторитета. Будда есть земной человек, создавший учение, и в этом плане он рассматривается как учитель, который учит людей самосовершенствованию. Поэтому в буддизме как учении тесно переплетены философские, нравственные и религиозные элементы. Во-вторых, сами духовные авторитеты буддизма делают акцент на его научности, рассматривая буддизм, прежде всего, как науку о сознании. Научность буддизма подчеркивают и европейские исследователи. В частности, А. Эйнштейн писал, что если и существует религия, совместимая с требованиями науки, то это буддизм.

Центральной проблемой буддизма как философско-религиозного учения является проблема человеческого бытия. Цель этого учения – помочь понять природу своего собственного ума, причины счастья и страданий, научить человека, как ему избавиться от страданий и достичь внутреннего мира и подлинного счастья (в терминологии буддистов – нирваны). Суть буддистского учения составляют так называемые четыре «благородные истины», которые сводятся к следующему:

- земная жизнь есть страдание, поскольку все в мире «преходяще, не имеет самости (постоянной субстанции), а поэтому полно скорби (неудовлетворённости)»;

- причина страданий – жажда человеческих желаний;

- следовательно, чтобы избавиться от страданий, нужно уничтожить в себе жажду желаний, что означает не призыв к аскетизму, а ограничения в погоне за земными наслаждениями;

- есть путь, ведущий к освобождению от желаний, который содержит в себе восемь «ступеней духовного совершенства».

Таким образом, суть учения буддизма сводится к следующему. Всё на свете взаимосвязано. Совершенствуя себя, человек совершенствует Вселенную. А раз это так, то будущее счастье и страдание человека вытекают из его поступков. Придерживайтесь достойных поступков и правильного образа жизни – и будете счастливы в этой жизни, а равно и заслужите лучший удел в грядущем рождении. Поэтому подлинное счастье достигается в силу внутреннего духовного развития человека. Мир начинается в наших душах. Обретя внутренний мир, мы обретаем способность жить в мире с теми, кто нас окружает. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что, призывая человека к постоянной внутренней работе над самим собой, к пересозданию собственной личности, буддизм делает акцент на личных усилиях человека, полагая, что именно от них зависит его совершенствование вплоть до достижения нирваны.

Такие моменты в буддистской духовности, как распространение философии терпимости и ненасилия, учение о единстве человеческого рода, духовные ценности любви, сострадания, сопереживания и сочувствия, всеобщей ответственности, призыв к необходимости нравственного совершенствования сближают её с христианской духовностью. Однако есть и моменты, разделяющие эти духовности. Прежде всего, это противоречие между высокой этикой буддизма (вплоть до деятельного сострадания ко всем живым существам) и основным началом буддистского мировоззрения (представлением о пустоте всего окружающего мира, что делает земную жизнь великой иллюзией, а значит недостойной никакой ценности). Для христианской духовности нехарактерна такая степень мироотрицания. Кроме того, утверждение иллюзорности души в буддизме находится в явном противоречии с идеей личности как одной из центральных в христианской духовности.

Христианство возникло в I веке н.э. на территории Палестины, которая входила в состав Римской империи. Христианство есть религия Богооткровенная, а поэтому христианское учение определяется как высшее знание о духовных истинах, данных человечеству. Божественное Откровение распространяется между людьми и сохраняется в Церкви двумя способами – посредством Священного Предания и Священного Писания. Священное Предание есть устная и опытная передача из поколения в поколение религиозного учения, таинств и священных обрядов. Священное Писание включает в себя богодухновенные книги, совокупность которых называют Библией.

Христианство есть исповедание Иисуса Христа Сыном Бога. Иисус (от др-евр. jehsua – спаситель) Христос (от греч. хristos – помазанник) согласно Евангелию был непорочно зачат от Святого Духа и родился от Девы Марии в Вифлееме. В 30 лет Он начал проповедовать, а в 33 года был распят на кресте. Иисус Христос, Его рождение, жизнь, учение, крестная смерть, Воскресение – составляют сущность христианства. Главной духовной ценностью в христианстве признается любовь к Богу и ближним.

Исторически сложились три направления христианства – православие, католицизм и протестантизм, которые необходимо рассматривать в контексте общей истории христианства как различные формы исповедания Христа.

Православие (от греч. ortodoxia, ortos – правый, истинный и doxa – слава, учение) – христианское исповедание, которое осознает себя истинной Церковью и, по словам Анастасия Синаита, заключает в себе «истинное знание о Боге и творении». Слово «православный» употребляется уже во II в. н.э. Климентом Александрийским, который противопоставлял «ортодоксию» верных последователей Христа нехристианскому учению еретиков. С последующим развитием христианского вероучения это слово стало обозначать строгое следование догматам и традиции христианской Церкви.

В основе православного вероучения лежит Божественное Откровение, которое передаётся через Священное Писание и Священное Предание. Писание – это книги Ветхого и Нового Заветов. Предание – это опыт Церкви, который включает в себя деяния и догматические определения Вселенских и Поместных Соборов, творения Отцов Церкви, жития святых, литургические тексты.

Отличие православия от католицизма и протестантизма заключается главным образом в догматах, а также в духовности. Если духовность католицизма можно охарактеризовать как рассудочно-правовую, доверяющую больше рациональному планированию, чем мистической интуиции, то духовность протестантизма отличается крайней произвольностью и душевностью.

Православная духовность – это опыт жизни во Христе. По учению апостола Павла, существует различие между духовным и душевным человеком. Духовным является тот человек, который имеет в себе действие Святого Духа, тогда как душевный человек ещё не приобрёл Святого Духа. Духовный человек – это тот, кто стал сыном Бога и «храмом Всесвятого Духа» (св. Василий Великий). Носителями и выразителями православной духовности являются святые. Святые – это не просто хорошие, высоконравственные люди, но те, в ком действует Святой Дух.

Можно выявить некоторые характерные черты православной духовности. Во-первых, православная духовность христоцентрична, то есть, сосредоточена на Личности Христа. Во-вторых, она триадоцентрична, так как исповедует Троицу. В-третьих, она церковноцентрична, поскольку только в Церкви человек может прийти к общению со Христом. И, наконец, православная духовность невозможна без таинств и подвижнической жизни, которая заключается в исполнении заповедей и стремлении согласовать свою жизни с Евангелием.

Католицизм (от греч. katolikos – вселенский) – самая многочисленная «ветвь» христианства, которая получила свое оформление после разделения Церкви на западную и восточную в 1054 г. «Зерном раздора» послужило принятое ещё в 589 г. на Толедском соборе добавление к Символу веры об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына (filioque), которое поначалу не носило характер догмата. Католицизму присущи ряд положений, которые отсутствуют в православии и протестантизме. Помимо filioque католицизм утвердил в 1854 г. догмат о непорочном зачатии Девы Марии. А в 1870 г. I Ватиканский собор принял догмат о папской непогрешимости в вопросах веры, когда он проповедует с папской кафедры (ex cathedra).

Римский католицизм склонен отождествлять Церковь с духовенством и противопоставлять его мирянам. Эта двойственность, разрыв в религиозной жизни, деление церковного сообщества на клир и мирян, на пасущих и пасомых, на учащих и учащихся нашли выражение в догмате о папской непогрешимости, в соответствии с которым римский первосвященник, когда он проповедует с папской кафедры, обладает непогрешимостью в вопросах веры. Нравственная и духовная исключительность, признание за одним человеком права говорить от имени Бога приводят к требованию беспрекословного соблюдения церковной дисциплины. Соблюдение строго определённых и установленных правил поведения, стяжание заслуг определённым образом жизни и деятельности («оправдание от дел») породило практику индульгенций в католичестве. Рассмотрение папы как наместника Христа, а церковной организации как «священной» приводит к пассивности мирян, которые склонны надеяться на руководство церковной иерархии в деле спасения своей души. Как отмечал Н.А. Бердяев: «Активный и волевой характер католической иерархии связан с пассивным и чувственным характером религиозности мирян». Жизнь христианина в католичестве связывается, главным образом, с его ориентацией на социально преобразующую деятельность. В католичестве велика роль монашеских орденов, которые помимо собственно церковной деятельности активно включены практически во все сферы жизни общества. Жёсткая регламентация религиозной жизни накладывает отпечаток на мораль, которая понимается как «минимум» религии, и призвана обеспечивать исполнение заранее установленных и институционально закреплённых форм действия.

Протестантизм (от лат. protestans, родительный падеж protestantis – публично доказывающий) – одно из трёх крупнейших направлений христианства. Название «протестанты» первоначально было дано германским князьям и городам, подписавшим на Шпейерском сейме 1529 г. так называемую Протестацию – протест против решения большинства этого сейма об ограничении распространения лютеранства в Германии. В дальнейшем протестантами стали называть всех последователей новых церковных направлений, отколовшихся в ходе Реформации XVI в. от католицизма, а также появившихся позднее в результате отделения от главных протестантских церквей.

Если отличительной чертой католицизма является строго централизованная, иерархическая церковная организация, то своеобразие протестантизма состоит в существовании множества различных, независимых друг от друга христианских течений, общин и сект, автономных в своей религиозной жизни. В протестантизме нет принципиального противопоставления духовенства мирянам, и каждый верующий имеет право по-своему толковать Библию. Отказ протестантов от традиционной, иерархически построенной церковной организации и существенное упрощение религиозного культа стали следствием установки на личное, ничем и никем не опосредованное богообщение. Основой этого явилось учение о личной вере как единственном и достаточном условии спасения. Согласно протестантизму «божественная благодать» даруется человеку Богом напрямую, без посредничества церкви, духовенства, а спасение человека достигается только через его личную веру (принцип «оправдания верой») в искупительную жертву Христа и по воле Бога. Это положение непосредственно относится к вопросу о месте религии в жизни верующего. Священной признается повседневная мирская деятельность. Повседневный труд является формой служения Богу. Профессиональный успех подтверждает богоизбранность христианина и становится самоцелью, а не средством достижения материальных благ. Постепенно разнообразные протестантские церкви превращаются в государственные или равноправные с церквами других вероисповеданий, в них усиливается тенденция к превращению в обычные церковные организации со свойственными им формализмом и чисто внешним благочестием.

Ислам является самой молодой из мировых религий. Он возник в первой половине VII в. н.э. в Аравии. В переводе с арабского понятие «ислам» переводится как «покорность», «предание себя Богу», хотя среди мусульманских богословов есть и другое толкование, связанное с понятием «мир». Характеризуя мусульманскую духовность, необходимо обратить внимание на различие между буддизмом, христианством и исламом в понимании человека и его отношения к Богу.

Основополагающая идея и христианства, и буддизма – возможность воплощения Бога в человека (Христос) и человека в Бога (Будда). В христианстве человек мыслится сотворённым по образу и подобию Бога. Ислам, напротив, проводит жёсткое различие между Богом и человеком, утверждая, что Бог – это всё, а человек – ничто (человек не более чем песчинка по сравнению со всемогущим Аллахом). Если христианство утверждает идею безусловной самоценности личности, то ислам не рассматривает человека как безусловную ценность, потому что безусловное принадлежит только Богу. Более того, в отличие от христианства, провозгласившего свободу воли человека, ислам проводит идею фатализма, предопределённости человеческих поступков Богом. Человек в мусульманской духовности является не самоценностью, не самоцелью, а только инструментом Провидения. Человек не может реализовать или не реализовать свои намерения без Бога, он вообще ничего не может без Бога. Если в христианстве человек «повреждён» в своей природе вследствие первородного греха, что потребовало искупительной жертвы Иисуса Христа, то в исламе человек скорее слаб, чем «повреждён», поэтому он нуждается в помощи и водительстве Бога, указующего ему в Коране (священной книге мусульман) правильный путь.

Разное понимание человека в исламе и христианстве предполагает различие в системе духовных ценностей, хотя есть немало и общего (равенство всех людей перед Богом, нравственная чистота и т.д.). В христианстве вера в Бога неразрывно связана с любовью к нему. Вообще, в христианстве в иерархии духовных ценностей любовь к Богу и своему ближнему занимает центральное место. В исламе вера понимается, прежде всего, как подчинение указаниям Бога, данным в Коране. В иерархии духовных ценностей ислама на передний план вместо любви выходит идея справедливости («поступай с другим, как он это заслуживает»). Исследователи, обращая внимание на противоречивость в Коране призывов к миролюбию и применению вооружённой силы против неверных, объясняют это различием социально-политической обстановки, в которой писались разные главы (суры) Корана.