Вопросы для самопроверки

1. В чем заключается концептуальное единство досократической философии?

2. Какой логикой руководствуется Анаксимандр, приходя к убеждению, что «первоначалом и первоэлементом» всех вещей является апейрон?

3. Чем определяется концептуальная новизна италийской (пифагорейской) школы философии?

4. Каким образом и для чего вводит Парменид в философский оборот категорию «бытие»?

5. Какими свойствами наделяет Парменид феномен бытия и из каких соображений он это делает?

6. В чем заключается преемственность и принципиальное отличие философии Демокрита по отношению к учению Парменида?

7. В чем заключается общность и различие между мировоззренческими позициями софистов и Сократа?

8. В чем заключается и как обосновывается релятивизм софистов?

9. В чем заключается и как обосновывается абсолютизм (представление о наличии абсолютных сущностей) у Сократа?

10. Что такое майевтика, для чего предназначена и как работает эта технология?

11. Что общего и различного в философских учениях Демокрита и Платона?

12. Почему и в каком смысле философия Платона может быть названа идеализмом?

13. Какими свойствами характеризуются и как соотносятся мир Идей и мир вещей, по Платону?

14. Что собой представляет общая онтологическая схема Платона?

15. Что собой представляет гносеология Платона?

16. Как должно быть устроено идеальное государство у Платона?

17. В чем заключается преемственность и существенные отличия философии Аристотеля по отношению к философии Платона?

18. Что собой представляет статический план мироздания у Аристотеля?

19. Что собой представляет динамический план мироздания у Аристотеля?

20. Что собой представляет концепция Неподвижного Перводвигателя у Аристотеля?

21. В чем заключается общая характеристика эллинистической философии?

22. Как доказать, что этическая позиция Эпикура представляет собой не гедонизм, а эвдемонизм?

23. В чем заключаются и как обосновываются основные идеи стоицизма?

24. Что собой представляет и как аргументируется философская позиция скептицизма?

Тема 4. Христианская мировоззренческая парадигма и средневековая философия

Кризис античного мира и возникновение христианства. Античная и библейская мировоззренческая парадигма: сопоставительный анализ.

Средневековая мысль: общая характеристика. Православие и католицизм: сопоставительный анализ. Патристика и схоластика как основные направления средневековой философии: сопоставительный анализ. Философия позднего Средневековья. Учение о двойственной истине и его историко-философское значение. Борьба реализма и номинализма и ее историко-философское значение.

Кризис теоцентризма и поворот к антропоцентризму эпохи Возрождения. Гуманизм как мировоззренческое направление в эпоху Возрождения. Феномен Реформации, его историческое и мировоззренческое значение.

4.1. Античная и библейская мировоззренческая парадигма: сопоставительный анализ

Падение античного рабовладельческого общества – «это факт мировой социальной катастрофы, когда …погибла огромная всемирно-историческая формация, имевшая тысячелетнюю историю и давшая грандиозные результаты во всех областях социального и культурного развития» (А.Ф. Лосев). Катастрофа развертывалась на протяжении столетий. Огромная военная и бюрократическая машина Римской Империи, подавляя в своем постоянном разрастании творческую инициативу и благородные порывы людей того времени, все в меньшей и меньшей степени обеспечивала эффективное воспроизводство жизненных отношений римского общества. В конечном счете, не выдержав натиска варваров, основанный на насилии и правовом формализме (т.н. римском праве) античный Левиафан рухнул.

Коллапс Римской Империи (середина V века) подвел черту под всей историей Античности, ознаменовав собой переход к эпохе Средневековья. Античная цивилизация умерла, на ее руинах, в тяжелейших жизненных условиях, обусловленных разрушением всех античных институтов и систем жизнеобеспечения, начал постепенно складываться новый социально-экономический строй, получивший название феодализма. Но достаточно окреп и начал своё (относительно) эффективное функционирование феодальный строй не ранее Х века.

Период раннего Средневековья (V – IX вв.) (т.н. «темные века») надо рассматривать как переходный, как «междувременье», когда в крови и грязи, голоде и холоде, методом проб и ошибок только формировались новые «правила игры». В это время, как свидетельствуют источники, четыре главных врага постоянно угрожали человеческой жизни: голод, болезни, нашествия иноземных захватчиков, дикие звери. Человек находился в постоянной борьбе за свое выживание, постоянно испытывал стрессы и перегрузки. Жизнь человека была кратка, трудна и, очень часто, беспросветна.

Именно в это время на унавоженной людскими страданиями почве пышным цветом распускается очаровательно болезненный цветок христианской религии, которая начинает доминировать в общественном сознании Средневековья. Выражаясь более академически, можно сказать, что на смену античной мировоззренческой парадигме (АМП) приходит библейская мировоззренческая парадигма (БМП), укоренившаяся на средневековом Западе в своей христианской рецепции.

АМП и БМП, как это следует уже из названия, – разновидности мировоззренческих парадигм. Само же понятие «мировоззренческая парадигма» означает характерную для данной культурной эпохи систему мировоззренческих представлений или установок, которые выступают парадигмальными, то есть задают общепринятые, стереотипные для данного времени стандарты понимания мира, человека, смыслов человеческого существования. Мировоззренческая парадигма образует как бы мыслительный «воздух» эпохи, задавая пространство возможных мыслительных ходов для людей своего времени. Соответственно, смена мировоззренческой парадигмы означает серьезный перелом и в человеческом мышлении, и во всей опосредуемой мышлением жизнедеятельности человека. Именно такой перелом происходит на рубеже Античности и Средневековья, когда на смену АМП приходит христианская рецепция БМП.

АМП и БМП различаются уже по своему источнику. Для АМП источником является античная мифология и античная философия, которая во многом сохранила восходящие к античной мифологии интуиции. Источником БМП является т.н. Библейское Откровение. И если об античной философии мы уже имеем представление, то структуру и общий характер Библейского Откровения нам еще только предстоит рассмотреть.

Библейское Откровение изложено в главной книге христианского мира – Библии (отсюда и название соответствующей мировоззренческой парадигмы – Библейская, то есть БМП).

В структуре Библии выделяются две основные части: Ветхий Завет (на нем основывается национальная религия евреев – иудаизм) и Новый Завет (его появление (не отрицающее Ветхого Завета) обеспечивает возникновение такой мировой религии, как христианство). По существу, оба Завета можно рассматривать как два варианта Договора, который иудео-христианский Бог заключает с людьми, гарантируя им свою помощь при условии их «правильного» (праведного) поведения.

Ветхий Завет – это Договор, который заключается между Богом и избранным Им народом – евреями. При этом посредником между Богом и людьми (а наличие такого рода посредника, т.н. медиатора, обеспечивающего связь двух уровней: трансцендентного (Бог) и имманентного (люди), – характерная и, можно сказать, обязательная черта религиозной модели мира) в Ветхом Завете выступают пророки – люди, говорящие от имени Бога.

Главный пророк Ветхого Завета – Моисей, который возвестил людям идущий от Бога Закон – нормативный кодекс человеческого поведения (более двухсот конкретных норм). Этическим ядром Закона стали десять легендарных заповедей (в том числе: «Не убий», «Не укради», «Не прелюбодействуй», «Почитай отца и мать своих» и др.). Правоверные иудеи должны свято соблюдать Закон, в этом случае Бог будет содействовать счастью Избранного народа. А счастье для Избранного народа заключается в том, что он «размножится как песок морской» и станет царствующим народом на земле.

В отличие от Ветхого Завета, ориентированного на земное счастье народа, Новый Завет призван обеспечить небесное (потустороннее) счастье отдельной личности. В Новом Завете Договор заключается между (тем же самым) Богом и отдельным человеком, причем совершенно неважными предстают людские различия по национальности (перед Богом «нет ни эллина, ни иудея»), по полу, по благосостоянию. Праведному человеку гарантируется «вечная жизнь в мире ином», после своей земной смерти праведный человек воскреснет подобно Иисусу Христу, который и выступает в Новом Завете посредником (медиатором) между небесным (божественным) и земным (людским) мирами. При этом Иисус Христос имеет более высокий статус, нежели пророк, Иисус Христос определяется как Сын Божий, в одинаково полной мере являющийся и Богом, и человеком (эти две природы, как учит ортодоксальное христианство, присущи Иисусу Христу «нераздельно и неслиянно»).

В чем же заключается праведность христианина (при каких условиях обещается человеку помощь Бога)? В этом вопросе не существует однозначности.

Во-первых, как считается в рамках христианского учения, божественное Откровение несут две составляющие: Священное Писание (собственно текст Библии) и Священное Предание (положения, выработанные христианской Церковью, которые интерпретируют и развивают Священное Писание).

Но, и это уже во-вторых, такую позицию занимают лишь две из трех основных конфессий (вероучений) христианства. По своей исторической последовательности основные конфессии христианства можно выстроить так: православие, католицизм, протестантизм. И если первые две конфессии признают определяющую роль Церкви и Священного Предания, то протестантизм так не считает, что приводит к специфической трактовке понятия праведности в рамках протестантизма.

Ортодоксальное христианство (в данном случае имеются в виду православие и католицизм) праведность христианина трактует как «сопричастие Христу», предполагающее в свою очередь реализацию двух составляющих.

Первая составляющая требует от праведного христианина построить свою жизнь согласно заповедям Христа. При этом речь идет не о заповедях Ветхого Завета (которые не отрицаются, но как бы дополняются: «Я не отменить Закон пришел, – говорит Христос, – но исполнить (в смысле – наполнить новым духом)»). Речь идет о специфических заповедях Христа, которыми фактически оказываются две заповеди любви: 1) «Возлюби Господа Бога своего всей душой и всем сердцем своим» и 2) «Возлюби ближнего своего как самого себя».

(Здесь в качестве комментария следует отметить отличие духа новозаветных заповедей от духа ветхозаветных. Ветхозаветный Закон имеет весьма формальный характер, он требует выполнения конкретных поведенческих действий, не обращая внимания на их внутреннюю мотивацию. Наоборот, заповеди Христа не указывают, как конкретно должен поступать человек, они в качестве определяющего фактора поведения предполагают внутреннюю «настройку» человеческой души. На вопрос отдельного человека «Что я должен делать?» классический христианский ответ звучит так: «Имей в душе любовь и можешь делать все что хочешь».)

Вторая составляющая «сопричастия Христу» предполагает т.н. субстанциальное причастие, то есть соединение человека с Христом на уровне единой субстанции. Но как это можно помыслить, если Иисус Христос воскрес и в настоящее время на земле не присутствует?

Ортодоксальное христианство решает этот вопрос так. Да, Иисус Христос в данное время непосредственно на земле не находится, но на земле есть его «орган» – Церковь. Иисус Христос – глава Церкви, а Церковь – тело Иисуса Христа. Таким образом, субстанциальное причастие Христу определяется как вхождение в «лоно Церкви», что в свою очередь означает, конечно, не физическое вхождение в храм, но участие в т.н. церковном культе: выполнение соответствующих обрядов, ритуалов, таинств. (В этом контексте особо символическим представляется характерное для христианского культа таинство евхаристии, или причастия, когда прихожанин причащается, вкушая в церкви специально приготовленные вино и хлеб. При этом вино трактуется как «кровь Христова», а хлеб – как «тело Христово». Так весьма натуралистически оформляется христианская идея о «субстанциальном причастии Христу»).

При всем различии Ветхого и Нового Заветов их базовые установки вполне совместимы. В своей совокупности они и образуют библейскую мировоззренческую парадигму (БМП), потеснившую античную мировоззренческую парадигму (АМП) в общественном сознании Средневековья.

Как же содержательно соотносятся между собой АМП и БМП? Рассмотрим этот вопрос.

Для АМП характерен т.н. космоцентризм. Центральное место в античном мировоззрении занимает понятие Космоса. При этом сам Космос трактуется как величественное органическое целое, все части которого находятся в отношениях гармонии и соразмерности, занимая свое (именно свое) место в едином космическом строю, в едином порядке Космоса. В силу этого Космос является наиболее совершенным и наиболее прекрасным из всего существующего (не забудем, что слова «косметика», «косметический» однокоренные со словом «космос»).

Всё сущее (и вещи, и звери, и люди, и боги) находится в рамках Космоса. Всё подчинено фундаментальным космическим закономерностям, изменить которые никому (даже богам) не под силу. Если же кто-либо (например, движимый гордыней или безрассудством человек) попытается нарушить космический порядок, отклониться от присущей своей природе логики действий (человек, например, начинает себя вести «не по-человечески» – либо как бог, либо как животное), то Космос реагирует, порождая могущественные силы, направленные на восстановление нарушенного порядка, на устранение соответствующего отклонения (так наш организм реагирует на появление инородного тела, например, занозы, вызывая полчища лейкоцитов, стремящихся устранить обнаруженный непорядок).

Для БМП характерен теоцентризм (от лат. тео – бог). Центральным понятием БМП является понятие Бога. При этом Бог трактуется как Творец всего сущего, а всё сущее (в том числе и Космос в целом) выступает как творение Божие. Творец трансцендентен по отношению к своему творению, его нельзя обнаружить «внутри» творения. БМП исходит из убеждения, что не Бог находится в мире, а скорее мир находится в Боге.

Заметим, что в АМП ни один бог не возвышался до статуса Творца, боги были лишь божественными демиургами (дословно – ремесленниками), которые (в терминологии Аристотеля) лишь оформляли изначально существующую материю, руководствуясь изначально существующими (прописанными в структуре Космоса) «рецептами». Библейский же Бог – подлинный Творец, Он творит мир, как сказано, «из ничего», Он не скован никакой изначальной материей или формой. Бог не подчиняется никаким законам, наоборот, все законы сущего устанавливаются и управляются Богом.

Для АМП характерен политеизм. Предполагается, что существует много богов, существует много сфер божественного. Отсюда, заметим, определенная толерантность античного человека. Если наш город победил в войне другой город, это значит только то, что наши боги оказались сильнее их богов, но это отнюдь не значит, что их богов не существует или что они не достойны почитания. Даже проигрывая битву, боги остаются богами.

В БМП господствует монотеизм – Бог един (первая заповедь Моисея) и все сферы, все проявления божественного восходят к одному источнику – единому Богу. Соответственно, для верующего в библейского Бога не должна быть характерна толерантность. Поклонение другим богам, как считается, есть всегда идолопоклонство, воздавание божественных почестей любому другому началу, кроме единого Бога, есть ложь и лицемерие.

Не менее существенны отличия АМП и БМП в понимании человека и смыслов его существования.

АМП исходит из того, что человек есть элемент Космоса и должен соответствовать своему естественному (космическому) предназначению. В этом смысле для античного человека «все, что естественно, то не безобразно». Даже смерть, будучи естественным финалом человеческой жизни, не может быть осуждаема, она должна быть принята если не с любовью, то, по крайней мере, со стоическим спокойствием.

В БМП человек есть творение Божие, которое, однако, занимает уникальное, исключительное место в мироздании. Всё сущее сотворено Богом, но только человек создан «по образу и подобию Божьему».

Важно учесть, что «образ» и «подобие» в этой формуле не тождественны.

Образ Божий в человеке – это свойства, одинаково присущие и Богу, и человеку, свойства, которые даны человеку изначально, как бы авансом, независимо от индивидуальных заслуг человека. К числу этих свойств в порядке наибольшей важности относят: 1) способность различать добро и зло, 2) свободу воли, 3) наличие разума.

Подобие же Божие есть возможность человеку совершенствоваться, уподобляться Богу (в православии есть для этого процесса особый термин: «обоживание»). Подобие – не данность, а лишь только потенция, возможность. Этой возможностью человек может воспользоваться, начав свое «движение к Богу», но может и не воспользоваться, погрязнув в суете земных забот и страстей. Человек не принуждаем Богом к своему совершенствованию, человек сотворен Богом, обладающим свободой воли, и поэтому должен осуществлять свободный выбор своего жизненного пути.

То, что человек сотворен «по образу и подобию Божьему», выделяет его из всех живущих существ. Благодаря этому он возвышается над земным миром, миром естественного. Имея в себе частицу божественного, человек способен руководствоваться высшими – божественными – целями, он способен переустраивать мир во славу Божью, выступая как бы соратником, помощником Бога. Для человека не все, что естественно, не безобразно. Если в мире естественном он встречается с греховным, злым началом (а таковым, в частности, является смерть), то человек должен занимать активисткую позицию, должен бороться со злом, (оправданно) рассчитывая на помощь Божью.

Различаются АМП и БМП и по другим содержательным параметрам. Так, в частности, для АМП характерно циклическое понимание времени, что ведет к пониманию человеческой истории не как направленного процесса, но как, своего рода, вечного повторения одних и тех же сюжетов.

Показательно, например, что античные философы, различая три «хорошие» (ведущие к общему благу) и три «плохие» (не ведущие к общему благу) формы правления (правление одного: «хорошая» форма - монархия, «плохая» форма – тирания; правление нескольких: «хорошая» форма

– аристократия, «плохая» форма – олигархия; правление многих: «хорошая» форма – демократия, «плохая» форма – охлократия), разработали концепцию их постоянного круговорота.

Например, Полибий учил, что вначале возникает единовластие, или монархия. После очередного катаклизма (потопа, чумы и т.п.) уцелевшие люди, будучи по отдельности слабыми, собираются и покоряются наиболее отважным и сильным из своей среды – вождям и владыкам. Их власть – это власть силы. Со временем между людьми устанавливаются прочные товарищеские связи, разум сменяет силу и монархия преобразуется в царство. Царское правление далее «переходит в соответствующую ему по природе извращенную форму, то есть в тиранию». На развалинах тирании вырастает аристократия. Аристократия вырождается, опять же по «закону природы», в олигархию. Восстание против олигархии ведет к установлению демократии. Демократия же из-за необузданности народа и пренебрежения законами деградирует с течением времени в охлократию.

В отличие от АМП, в БМП время приобретает векторный характер. Для истории мироздания в целом, как считается, характерны две ключевые точки. Начальная – момент сотворения мира Богом, и конечная – время Страшного Суда. Между этими двумя точками пролегает вектор земного времени, определяющий направленное разворачивание человеческой истории. В рамках БМП каждый отрезок истории, каждая человеческая жизнь, более того, каждое мгновение человеческой жизни – неповторимы и уникальны.

Показательным образом различаются в АМП и БМП также и представления о любви.

В АМП любовь - это, в первую очередь, эрос, то есть любовь к тому, что удовлетворяет наши потребности, восполняет наши несовершенства. Эрос – это по существу эгоистичная любовь. Здесь мы любим в первую очередь себя, а другого лишь в той мере, в какой он приносит нам благо. (Как в известном анекдоте: Любите ли Вы помидоры? – Нет. Есть – люблю, а так – нет.)

В рамках БМП на первый план выходит другой вид любви – агапе. Это любовь со-чувствие, со-страдание, когда мы любим другого во имя его самого, безо всякой выгоды, безо всякой корысти. Агапе – это альтруистичная любовь.

В чистом виде любовь – агапе присуща только Богу, для которого эрос не характерен, поскольку Бог совершенен. Человек же – несовершенен, поэтому он не может обойтись без эроса. Но если человек ограничивается только эросом, он фактически утрачивает свою связь с Богом. Сотворенный по подобию Божьему, человек может и должен иметь в себе любовь – агапе.