Глава 6

2. Когда домохозяин увидит у себя морщины, седину и детей у детей — ему следует отправится в лес. 3. Покинув домашнюю пищу и всю домашнюю утварь, пусть идет в лес, оставив жену на попечение сыновей, или вмечте с ней. 4. Взяв с собой священный огонь (agnihotra) и утварь, необходимую для приношения жертв на огне, выйдя из деревни в лес, пусть живет, имея обузданные чувства. 25. Поместив в себя священные огни согласно правилу, питаясь кореньями и плодами, следует быть отшельником без огня и крова. 26. Не заботясь о предметах удовольствия, оставаясь чистым, имея ложем землю и совсем не заботясь об убежище, имея жилищем корни деревьев, 27. он может собирать милостыню, достаточную для пропитания, среди брахманов-подвижников и других дваждырожденных домохозяев, проживающих в лесу. 33. Проведя таким образом в лесах третью часть жизни, следует бродить четвертую часть жизни, отбросив мирские связи. Дхарма странствующего аскета (санньяси): 34. Идя от ашрамы к ашраме, совершив жертвоприношения, обуздав органы чувств, истощившись [сбором] милостыни и [приношением] бали*, бродячий аскет (pravrajan) после смерти блаженствует. 35. Уплатив три долга *, надо устремить мысль к [достижению] конечного освобождения (moksha); стремящийся же к спасению, не уплатив [эти три долга], низвергается в преисподнюю. 36. Только изучив как полагается Веды, произведя согласно дхарме сыновей и принеся с усердием жертвы, он может устремить мысль к спасению. 37. Дваждырожденный, ищущий спасения, не изучив Веды, не произведя также потомства и не принеся жертв, — низвергается в преисподнюю. 38. Принеся жертву Праджапати, за которую отдается [жрецам] все имущество, поместив в себя огни, брахман может идти из дому странничать. 39. Для того толкователя Веды, кто, дав всем живым существам безопасность *, идет из дома странничать, бывают [наградой] лучезарные миры; 40. поскольку от дваждырожденного для живых существ не исходит даже маленькой опасности, [то и] для него, освобожденного от тела, ниоткуда не исходит опасность. 41. Выйдя из дома, отшельник, снабженный средствами очищения *, пусть бродит, равнодушный к накопленным предметам желания. 42. Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников; поняв, что успех зависит от одного его, он достигает [успеха] и не покидается им. 43. Ему не следует иметь огонь и жилище; он может ходить в деревню за пищей, сохраняя молчание, равнодушный ко всему, твердый в намерениях, сосредоточенный в мыслях. 44. Глиняная чаша, корни дерева, лохмотья, одиночество и одинаковое отношение ко всему — таков признак освобожденного. 45. Не следует желать смерти, не следует желать жизни; пусть он ожидает [свое] время, как слуга (bhritaka) — жалованье. 46. Следует ставить ногу, очищенную взором *, пить воду, очищенную тканью *, говорить речь, очищенную истиной, исполнять [дело], очищенное мыслью. 47. Следует спокойно переносить брань, никого не презирать и ради этого тела ни с кем не враждовать. 48. На гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый — благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам, не говорит. 49. Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи равнодушным, воздерживаясь от чувственных удовольствий, стремясь к достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе самого себя. 50. Никогда не следует домогаться милостыни [толкованием] зловещих явлений и предзнаменований, ни хиромантией и астрологией, ни наставлением и толкованием [шастр] . 51. Не следует приближаться [ради милостыни] к дому, наполненному отшельниками, брахманами, птицами, собаками или же другими нищими. 52. Имея обрезанные волосы, ногти и бороду, снабженный сосудом для милостыни, посохом и кувшином, пусть бродит всегда смиренный, не причиняя вреда живым существам. 53. Пусть будут его сосуды неметаллическими и без трещин; очищение их предписано водой, как [чаш, называемых] чамаса, при жертвоприношении. 54. Тыквенную бутыль, деревянную чашу, глиняный [сосуд] и плетенку Ману, происшедший от Самосущего, объявил сосудами аскета (yati). 55. Милостыню полагается просить один раз [в день и] не заботиться о большем, ибо аскет, приверженный к милостыне, привязывается к мирским утехам. 56. Аскету всегда следует собирать милостыню, когда нет дыма, оставлен пест, угли погасли, люди поели, когда в чашках находятся [только] объедки. 57. При неполучении [милостыни] пусть не печалится, получение пусть его не радует; следует иметь только достаточное для жизни, отказываясь от употребления домашней утвари. 58. Следует всегда избегать милостыни, данной из уважения; аскет, даже освободившийся от мирских уз, связывается такими подаяниями. 59. Употреблением   малого количества пищи, стоянием и сидением в уединении следует обуздывать органы чувств, приверженные к мирским утехам. 60. Обуздыванием чувств, уничтожением любви и ненависти и воздержанием от нанесения вреда живым существам он подготовляется к бессмертию. 61. Пусть раздумывает о переселениях людей, причиняемых грехами деяний, о падении в ад и мучениях в обиталище Ямы, 62. о разлуке с друзьями, а также о совместном пребывании с недругами, об изнеможении от старости и мучении от болезней, 63. об уходе души из этого тела и о новом рождении в зародыше, о переселении ее через десятки   тысяч   миллионов утроб, 64. о наказании одаренных телом, причиняемом адхармой, и о вечном блаженстве, происшедшем от деяния, [имеющего] целью [достижение] дхармы. 65. И пусть размышляет посредством религиозного созерцания о тонкой сущности высшего атмана, а также о присутствии [его] в высших и низших телах. 66. Даже украшенному * следует исполнять дхарму, живя во всяком периоде жизни, равно относясь ко всем живым существам; [наличие] знака — не доказательство [исполнения] дхармы; 75. Неповреждением [живых существ], независимостью органов чувств, ведийскими обрядами, строгим исполнением аскетических обетов он [уже] здесь достигает того состояния *. 76. Имеющее остов из костей, связанное сухожилиями, со скрепляющим веществом в виде мяса и крови, покрытое кожей, зловонное, полное мочи и испражнений, 77. подверженное старости и горю, страдающее местопребывание болезней, полное мрачной страсти и преходящее — это тело пусть покинет. 78. Покидающий это тело освобождает себя от бедствия [этого мира, страшного, как] акула, подобно тому, как дерево [покидает] берег реки или как птица — дерево. 79. Оставив [плоды] добрых дел друзьям, а злых — недругам, он путем размышления достигает вечной брахмы. 80. Когда по состоянию [души] он становится равнодушным ко всем предметам, тогда он достигает вечного счастья и после смерти и в этом мире. 81. Отрешившись таким образом постепенно от всех мирских привязанностей, освободившись от всякой двойственности он пребывает в брахме. 82. Все то, что сказано, основывается на размышлении, ибо никто, не познавший атман, не вкушает плодов [совершения] обрядов. 83. Надо постоянно повторять ведийский текст, относящийся к жертвоприношению, относящийся к божествам и относящийся к атману, изложенный в Веданте: 84. это — убежище для несведущих, оно же — для сведущих, оно — для ищущих неба, оно — для ищущих вечности. 85. Дваждырожденный, который по этому порядку ведет нищенскую жизнь, освободившись в этом мире от греха, достигает высшей брахмы. 86. Таким образом, вам изложена дхарма для обуздывающих себя аскетов; теперь выслушайте порядок жизни отказавшихся от [порядка, предписанного] Ведой. 87. Ученик (brahmacharin), домохозяин (grihastha), отшельник (vanaprastha) и аскет (sanyasi) — эти четыре отдельные ашрамы имеют своим исходным пунктом ашраму домохозяина. 88. Все они, пройденные последовательно согласно шастрам, ведут брахмана, поступающего, как указано, к высшей цели. 89. Из всех них согласно правилам Веды и священного предания домохозяин считается наилучшим, ибо из него исходят все остальные. 90. Как все реки находят пристанище в океане, так и пребывающие во всех этих ашрамах находят пристанище у домохозяина.