Глава 4

Установление об образе жизни брахмана (dvijatimukhya)

15. Пусть он не добивается богатств ни способами, привлекающими людей*, ни запрещенными занятиями, ни когда богат, ни даже в несчастье [приемом даяния] от кого попало. 16. Пусть не будет привязан из чувственности ко всяким мирским утехам; чрезмерную привязанность к ним следует отвращать размышлением (manas). 17. Надо отвергать всякое богатство, мешающее изучению им Веды, но изучать как полагается; ведь это ему [обеспечивает] достижение цели. 18. В этом мире следует жить, приводя платье, речь и мышление в соответствии с возрастом, родом деятельности (karman), богатством (artha), священным знанием и родовитостью (abhijana). 19. Надо постоянно изучать науки, способствующие быстрому возрастанию ума, приносящие богатство и полезные [в других отношениях], а также нигамы *, объясняющие Веды. 20. Ведь чем больше человек изучает науки, тем больше понимает, и [тем больше] блистает его знание. 40. Он, даже возбужденный, пусть не приближается к жене во время менструаций и даже не спит с ней на одном ложе. 41. У мужчины, приближающегося к женщине, покрытой месячными выделениями, гибнет ум, энергия, сила, зрение и жизненность. 42. У него, избегающего ее, находящуюся в таком состоянии, ум, энергия, сила, зрение и жизненность возрастают. 43. Не полагается есть вместе с женой, ни смотреть на нее — вкушающую, чихающую, зевающую и сидящую в вольной позе, 44. Брахман, желающий энергии, пусть не смотрит на [женщину], натирающую свои глаза [коллириумом], умащенную, обнаженную и рожающую. 45. Не следует есть, имея на себе [только] одну одежду, купаться нагим, мочиться — ни на дорогу, ни на пепел, ни в загоне для коров *, 46. ни на вспаханную землю, ни в воду, ни на основание [жертвенника или погребального костра] (cit), ни на горе, ни на развалины храма, никогда — на муравейник, 47. ни в норы, населенные живыми существами, ни на ходу, ни стоя, ни на берегу реки, ни на вершине горы. 48. Никогда не следует испражняться лицом к ветру, огню, брахману, солнцу, воде, а также корове. 52. Ум [человека] из-за мочеиспускания по направлению огня, солнца, луны, воды, дваждырожденного, коровы и ветра — гибнет. 53. Не следует дуть на огонь ртом, смотреть на обнаженную женщину, сыпать в огонь нечистое (amedhya), греть ноги [около огня]. 54. Не следует помещать [огонь] внизу*, переступать через него, помещать у ног; пусть не мучает живые существа. 55. Не следует есть, путешествовать, спать во время сумерек [— утренних и вечерних], ни царапать землю, ни снимать с себя гирлянду. 56. Пусть не выпускает в воду мочу, испражнения, слюну или другое нечистое и загрязненное, или кровь, или яды. 57. Не следует спать одному в пустом доме, будить старшего, говорить с женщиной в период менструаций, идти на жертвоприношение, не будучи избранным [для участия в нем]. 64. Пусть не пляшет, не поет, не играет на музыкальных инструментах, не допускает беспорядочных телодвижений, не скрежещет зубами, не рычит, — даже будучи возбужденным. 84. Пусть не принимает даров от царя, не происходящего из рода кшатриев, ни от мясников, маслобоев и кабачников, ни от живущих доходами от проституции. 85. Маслобойня равна десяти скотобойням, кабак — десяти маслобойням, дом терпимости — десяти кабакам, царь, [упомянутый только что], равен десяти домам терпимости. 86. [Такой] царь считается равным мяснику, который имеет десять тысяч скотобоен; принятие дара от него — ужасно. 87. Кто принимает дары от царя жадного, действующего вопреки предписаниям шастр, тот последовательно идет в двадцать один ад; 133. Пусть не обнаруживает особого внимания ни к врагу, ни к другу врага, ни к бессовестному вору, ни к жене другого: 134. ведь среди людей неизвестно ничего столь же вредящего долголетию, как для мужчины в этом мире такое ухаживание за чужой женой. 155. Надо неустанно следовать образу жизни добродетельных со свойственными [им] занятиями, полностью изложенному в священном откровении (shruti) и священном предании (smriti), являющемуся основанием (mula) дхармы. 156. Благодаря добродетельному поведению он приобретает долголетие, благодаря добродетельному поведению — желанное потомство, благодаря добродетельному поведению — негибнущие богатства; добродетельное поведение уничтожает неблагоприятные приметы. 157. Ведь человек дурного поведения осуждается в мире, постоянно имеет уделом несчастье, подвержен болезням и недолговечен. 158. Человек, даже лишенный счастливых примет, [но] верующий и чуждый зависти, живет сто лет. 167. Человек, пролив по неразумию кровь несражающегося брахмана, подвергается после смерти величайшему мучению: 168. сколько пылинок кровь соберет с поверхности земли, столько лет проливший кровь пожирается в потустороннем мире другими [существами]. 169. Поэтому мудрый человек пусть никогда даже не угрожает дваждырожденному, не ударяет его даже травинкой, не проливает его кровь. 170. Ведь нечестивый человек, у которого богатство [нажито] неправедно, который всегда находит удовольствие в причинении вреда, в этом мире не достигает благополучия. 171. Даже погибая вследствие [приверженности] к добродетели, пусть не направляет свой разум к пороку, видя быструю гибель нечестивых злодеев. 172. Адхарма, совершенная в этом мире, не сразу дает плод, как земля, но, постепенно увеличиваясь, она подрезает корни совершающего [ее]. 173. Если [наказание падает] не на самого [преступника, то] на сыновей, если не на сыновей, [то] на внуков; но совершенная дхарма не остается без последствий для совершающего её. 174. Благодаря адхарме он некоторое время процветает, потом находит блага, потом побеждает врагов, но [в конце концов] погибает с корнем *. 175. Пусть находит удовольствие в истине, добродетели и образе жизни ариев (агуа). Пусть учит* учеников согласно дхарме, имея обузданными речь, руки и чрево. 176. Надо избегать богатства и удовольствия, которые несогласны с дхармой, и даже дхармы, причиняющей несчастье, а также осуждаемой людьми. 177. Не следует беспорядочно двигать руками, ногами и думать о причинении вреда другому. 178. Надо ходить по тому пути добродетельных, по которому ходили отцы, по которому ходили деды; идущий этим путем не гибнет. 186. Даже будучи достойным получения даров, следует избегать пристрастия к этому, так как благодаря приему даров его божественный блеск быстро угасает. 190. Дваждырожденный, не исполняющий обетов и не изучающий Веду, но любящий принимать дары, вместе с тем [дарителем] погружается [в ад], как [погружаются] в воду вместе с судном, сделанным из камня. 192. Пусть знающий дхарму не дает даже воды дваждырожденному, живущему подобно кошке, грешнику, живущему подобно цапле, и не знающему Веды. 193. Ибо добро, даже законно приобретенное, данное этим трем, приносит на том свете горе и дарителю и получателю. 194. Как тонет в воде переправляющийся посредством судна, сделанного из камня, так низвергаются в бездну невежественные даритель и получатель. 195. Держащий знамя добродетели, [но] всегда жадный, лицемерный, обманщик народа, обидчик и клеветник должен считаться живущим подобно кошке. 196. Дваждырожденный с потупленным взором, порочный, имеющий в виду достижение собственных целей, нечестный и притворно скромный [считается] живущим подобно цапле. 197. Те брахманы, которые ведут себя подобно цапле и имеют характер кошки, вследствие такого дурного поведения низвергаются в [ад, называемый] Андхатамисра. 205. Пусть брахман никогда не ест при жертвоприношении, исполненном [брахманом], не знающим Веду, [или] совершающим его для всех, женщиной или кастратом. 206. Когда они приносят жертву, это неблагоприятно для добродетельных и неугодно богам; поэтому надо избегать этого. 207. Никогда не следует есть [пищу жертвователей] пьяных, разгневанных, больных, ни такую, на которой оказались волосы или насекомые, ни тронутую намеренно ногой, 213. [ни пищу], данную без должного почтения, ни мясо, не принесенное в жертву богам, [ни пищу] женщины, не имеющей мужа или сына, ни пищу врага, управителя города (nagarin), ни пищу, на которую кто-нибудь чихнул, 217. [ни пищу тех], которые пренебрегают [тем, что у жены есть] любовник, [ни пищу] всегда подчиненных женам, ни пищу, являющуюся вследствие смерти [члена семьи] нечистой в течение десяти дней, ни ту, которая ему не нравится. 226. Надо всегда неустанно, с верой совершать жертвоприношения и добрые дела; ведь они, совершенные с верой, при помощи законно приобретенных (svagata) средств, являются нетленными. 237.   Жертвоприношение гибнет от неправды, [плод] аскетического подвига гибнет от гордости, долголетие — от порицания брахманов, дарение — от похвальбы. 238. Надо постепенно накапливать дхарму, как белые муавьи [сооружают] свой муравейник, не мучая ни одного живого существа ради приобретения спутника в ином мире, 239. ибо в другом мире ни отец, ни мать не являются спутниками, ни сын, ни жена, ни родственники — только дхарма остается с ним. 240. Одиноким рождается живое существо, одиноким же умирает; одиноким оно поглощает [плоды] добрых дел и одиноким — дурных. 241. Положив на землю мертвое тело, как полено или ком земли, родственники уходят, отвернувшись: его сопровождает только дхарма. 242. Поэтому надо всегда постепенно накапливать дхарму ради [приобретения] спутника [в ином мире], ибо с дхармой в качестве спутника он  переходит даже труднопроходимую тьму. 243. Человека, выдающегося по дхарме, имеющего грехи, уничтоженные покаянием, светозарного, имеющего тело из эфира, [этот спутник] быстро ведет в другой мир. 244. Желающему возвысить свою семью следует всегда вступать в общение с людьми лучшими и избегать низких.