3. Эллинистически-римская философия

Эллинизм

Эллинизм – это греческий мир от походов Александра Македонского до его завоевания Римом (146 г. до н. э.). Это эпоха экономического и политического упадка Греции. Характерный для греческих мыслителей живой интерес к познанию окружающего мира, активное участие в политической жизни в эту эпоху начинают уступать место индивидуализму, уходу в проблемы частной жизни, морализированию и скептицизму. Интерес к занятиям философией постепенно угасает, хотя яркие мыслители и интересные философские учения еще появлялись. Одно из них – эпикуреизм.

Его создатель Эпикур (342–271) – наиболее выдающийся мыслитель эллинизма. Как и многие другие мыслители этого периода, главное внимание уделял этике. Цель философии, по мнению Эпикура, помочь человеку в достижении счастья. Счастье он видит в получение наслаждения (гедоне), которое состоит: а) в удовлетворении естественных потребностей; б) в достижении определенного душевного равновесия – спокойствия души (атараксия). Если удается и то, и другое, то это и есть счастье.

Порой учение Эпикура понимают как откровенную проповедь обычного сластолюбия. Но это слишком упрощает его взгляды. «Нельзя, – утверждает Эпикур, – жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо... Чрезмерное удовольствие само собой превращается в страдание». Он считал, что самыми глубокими и прочными могут быть только духовные наслаждения: дружба, познание, наслаждение искусством.

Размышляя о том, что мешает людям чувствовать себя счастливыми, Эпикур прежде всего указывает на смерть. Мысли о ней многим отравляют существование. Эпикур призывает не бояться смерти, ибо «пока мы живы смерти нет, а когда наступает смерть, то нас уже нет». Помочь человеку быть счастливым, побороть страх перед смертью может, по мнению Эпикура, философия. Ведь «если медицина изгоняет болезни тела, то философия – болезни души». Вот почему: «Пусть никто не откладывает занятий философией в юности и не устает заниматься ею в старости: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души».

Принципиально иное понимание смысла жизни можно обнаружить в философии стоицизма. Ее основателем был Зенон (336–262), который главную задачу философии видел в том, чтобы научить человека «жить согласно с природой, а это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Важнейшими добродетелями человека, по мнению стоиков, являются: чувство долга, разумность, умеренность, справедливость и мужество. Если центральным понятием эпикуреизма является наслаждение, то в стоицизме – это понятие долга.

Другое важное понятие этой философии – судьба. В стоицизме очень сильно звучит мотив смирения человека перед судьбой. Но хотя человек не может изменить объективный ход событий, он должен попытаться с ними «внутренне справиться». Римский стоик Марк Аврелий говорил: «Если не можешь изменить обстоятельства, то измени к ним свое отношение».

Итак, идеалом человека для стоика является: терпеливый, разумный, сдержанный человек, мужественно переносящий удары судьбы. Только следуя своему долгу такой человек может быть счастлив, потому что истинное счастье, по мнению стоиков, состоит в свободе от страстей, в достижении душевного покоя.

Римская философия

Уже с начала III в. до н. э. в Средиземноморском регионе заметно усиливается влияние Рима, а во II в. он уже владеет большей частью древнего мира. Под его влияние попадают и города Греции. Но вместе с этим начинается проникновение греческой культуры в Рим. Римская философия формируется под решающим влиянием греческого (эллинистического ) философского мышления.

С середины II в. до н. э. в Риме развиваются, занесенные из Греции философские учения, прежде всего стоицизм и эпикуреизм. Однако создать новые, оригинальные философские учения римским мыслителям не удалось. Характерная черта римской философии – эклектизм, что означает смешение, соединение в одно учение идей, заимствованных из других, порой очень разных философских учений. Эклектизм – несомненно признак невысокого уровня философского мышления. Он свидетельствует, что некому выдвигать новые, оригинальные идеи, остается только выбирать из уже имеющихся учений самое ценное.

Это, конечно, не значит, что все эклектики бездари, которые не могут создать ничего полезного. Они нередко были настоящими энциклопедистами, великолепно образованными людьми. Один из самых ярких представителей римского эклектизма – Цицерон (106–45). Для совершенствования человека он предлагал взять лучшее из всех философских систем. И все же наиболее заметное влияние на Цицерона оказал стоицизм. В этике Цицерона главной добродетелью человека считается преодоление всех жизненных невзгод силой воли.

Часть римских мыслителей пропагандировали, а также пытались развивать популярные греческие философские учения. Так крупным представителем римского эпикуреизма был поэт и философ Лукреций Кар (95–51). В его замечательной поэме «О природе» излагаются основные моменты философии Эпикура. Развивая эпикурейские представления о счастье, Лукреций особое внимание обратил на способность человеческого разума раскрывать тайны природы, правильно познавать окружающий мир. Познание, по мнению Лукреция, важнейшее средство достижения счастья.

Наиболее видным представителем римского стоицизма был Сенека (4–65 г. н. э.). Наиболее достойной для человека Сенека считает жизнь, в которой человек основные усилия посвящает собственному совершенствованию, избегая участия в политических и общественных делах. Смысл жизни – достижение абсолютного душевного спокойствия. А это возможно, если жить в соответствии с природой и не роптать на судьбу.