Философия_Билеты к Шклярик 2018

Критская цивилизация. Стихийное бедствие ― волна цунами. Ответ был найден. Крит восстановился за 50 лет. Второй вызов ― нашествие ахейцев. Ахейцы поглотили Крит. Ответ не был найден.

Вызовы не обязательно получают отдельные цивилизации. Ледниковый период ― один из первых вызовов.

Современные цивилизации сблизились друг с другом. В XX веке человечество начало получать вызовы планетарного масштаба: ядерная угроза, экологические проблемы.

Тойнби видит историю как существование «локальных цивилизаций», своеобразных независимых миров. Его типология включает 21 цивилизацию, причём сегодня остались существовать семь: 1) западная, 2) православная, 3) индуистская, 4) китайская, 5) дальневосточная (Корея и Япония), 6) иранская, 7) арабская. Каждая цивилизация, подобно живому организму, проходит стадии возникновения (генезиса), роста, зрелости и увядания. Наиболее важны в жизни цивилизации политика, культура и экономика.

•Тойнби рассматривал всемирную историю как систему условно выделяемых цивилизаций, проходящих одинаковые фазы от рождения до гибели и составляющих ветви «единого дерева истории». Цивилизация, по Тойнби, — замкнутое общество, характеризующееся при помощи двух основных критериев: религия и форма её организации; территориальный признак, степень удалённости от того места, где данное общество первоначально возникло.

Тойнби выделяет 21 цивилизацию:

1.египетская,

2.андская,

3.древнекитайская,

4.минойская,

5.шумерская,

6.майяская,

7.сирийская,

8.индская,

9.хеттская,

10.эллинская,

11.западная,

12.дальневосточная (в Корее и Японии), 13.православная христианская (основная) (в Византии и на Балканах), 14.православная христианская в России, 15.дальневосточная (основная), 16.иранская, 17.арабская, 18.индуистская, 19.мексиканская, 20.юкатанская, 21.вавилонская.

В основе теории развития цивилизаций идея возникновения и развития цивилизаций в виде ответа на глобальные вызовы своего времени. Механизм рождения и развития цивилизации связан с ответом на вызовы, которые постоянно бросает народам природное и социальное окружение (суровый климат,

61

частые землетрясения или наводнения, войны, культурная экспансия и т. д.). Творческое меньшинство должно успешно ответить на вызов, решив проблему. Тойнби выделяет 21 цивилизацию, из которых в XX веке осталось существовать только 10 цивилизаций, и 8 из них находятся под угрозой ассимиляции с западной культурой. Несмотря на своеобразие каждой цивилизации существует единая логика их развития — прогресс духовности и религии.

• Учёным были выдвинуты критерии оценки цивилизаций: устойчивость во времени и пространстве, в ситуациях Вызова и взаимодействия с другими народами. Смысл цивилизации он видел в том, что сопоставимые единицы (монады) истории проходят сходные этапы развития : успешно развивающиеся цивилизации проходят стадии возникновения, роста, надлома и разложения.

Развитие цивилизации определяется тем, способно ли творческое меньшинство цивилизации находить ответы на вызовы природного мира и человеческой среды.

Тойнби отмечает следующие типы вызовов: вызов сурового климата (египетская, шумерская, китайская, майяская, андская цивилизации), вызов новых земель (минойская цивилизация), вызов внезапных ударов от соседних обществ (эллинская цивилизация), вызов постоянного внешнего давления (русская православная, западная цивилизация) и вызов ущемления, когда общество, утратив нечто жизненно важное, направляет свою энергию на выработку свойств, возмещающих потерю.

Каждая цивилизация даёт сформулированный её «творческим меньшинством» ответ на вызов, бросаемый ей природой, социальными противоречиями и в особенности другими цивилизациями:

-На стадиях возникновения и роста творческое меньшинство находит ответ на вызовы окружения, авторитет его растёт и происходит рост цивилизации.

-На стадиях надлома и разложения творческое меньшинство утрачивает способность находить ответы на вызовы окружения и превращается в элиту, стоящую над обществом и управляющую уже не силой авторитета, а силой оружия.

Учёный принципиально отвергал категорию общественно-экономической формации.

П. А. Сорокин

1. - 4 тома "Социокультурная динамика" (1937-1941).

- рассматривает историческую действительность как целостное единство различных культурных систем. Подчеркивая своеобразие каждой культуры, философ вместе с тем акцентирует внимание не только на общих чертах в их исторической судьбе, но фиксирует единые и неизменные тенденции, идеи, проблемы, составляющие то, что определяет содержание каждой культуры и выражает ее главную ценность,которая,в свою очередь, является "основой и фундаментом всякой культуры"

Питирим Александрович Сорокин (1889-1968): он типологизирует культуру на основе ведущих представлений о мире и методах его описания. В основе каждой культуры, культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрений П. А. Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем:

-чувственный, когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира;

-умозрительный;

-идеалистический, включающий в себя и чувства и интуицию.

62

Каждой мировоззренческой суперсистеме соответствует определенный тип культуры. Выдвигая идею волнообразного движения культурных суперсистем, он исходил из понимания культуры как

совокупности всего сотворенного или признанного обществом на той или иной стадии его развития.

Идеационная (умозрительная) суперсистема соответствует первоначальному периоду роста культур; чувственная - времени их зрелости и упадка, культура идеального синтеза - моменту кульминации развития (особенно в искусстве и философии); эклектическая, или смешанная, - периоду упадка.

2.

Сборник трудов П.А. Сорокина под общим названием «Человек. Цивилизация. Общество» включает важнейшие для типологии культуры работы: «Социальная стратификация и мобильность», «Социокультурная динамика» и «О так называемых факторах социальной эволюции». В своих исследованиях Сорокин использовал труды ведущих мыслителей XIX-XX вв., которые оказали большое влияние на его теорию: О. Шпенглера, И. Тэна, К. Маркса, О. Конта, Г. Спенсера, В. Парето, М. Вебера, 3. Фрейда, И. Павлова и др.

Культуру Сорокин рассматривал как интегрированную систему, которая держится и основывается на определенных ценностях. Сорокин различал два уровня ин-теграции: горизонтальный и вертикальный. Соответственно и типология культуры имеет у него двухуровневый характер:

-Горизонтальный уровень - самостоятельные культурно-исторические типы или локальные цивилизации. Каждый из таких типов имеет свои ценности, которые существенно отличают его от других типов культуры. В целом Сорокин пользовался классификацией локальных цивилизаций, ставшей общеупотребительной после трудов Данилевского, Шпенглера, Тойнби, Вебера и т.д. Иначе говоря, Сорокин придерживался того же, что и они, убеждения о многообразии культур.

фундаментальные ценности, характерные для каждого самостоятельного типа культуры. Эти интегрированные фундаментальные ценно сти выражаются в историче ских формах цивилизационного (гражданско-государственного) устройства общества.

«Всякая великая культура есть не просто конгломеат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну главную - ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, ее философии и религии, этики и права, ее основных форм социальной, экономической и политической организации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления (менталитета ) - все они по-своему выражают ее основополагающий принцип, ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры.

Как только начинаются изменения в какой-то одной части интегрированной ценностной системы, в движение приходит вся социокультура, все общество.

Наиболее близкий к нам пример - перестройка, начатая в СССР в 1985 г. Идея перестройки состояла в том, чтобы немного «поправить», перестроить или обновить экономику и оживить демократические принципы жизни. Затронув одну из частей интегрированной социокультурной

63

системы, политики привели в движение всю систему, и «ускорение», планируемое сначала для экономической сферы, «набрало обороты» во всей системе, да так, что политики лишились возможности управлять скоростью социокультурных процессов. Тойнби называл подобные циклические колебания внутри культурно-исторических типов причинами «роста цивилизаций».

Такие и подобные им изменения в локальных цивилизациях составляют их собственную историю. Внутри отдельных локальных цивилизаций границы таких исторических колебаний (флуктуаций) прозрачны и обнаруживают смену обществ одного культурно-исторического типа (предыстория России - догосударственная РусьКиевская Русь - татаро-монгольский период - Московс-кое государство и т.д. до настоящего времени). Все это развитие идет через смену государственносоциальных систем, но в пространственно-временных границах одного типа культуры.

В то же время пространственно-временные границы между различными культурно-историческими типами остаются, по существу, непроницаемыми: русский, китайский, индийский, западноевропейский, еврейский, арабский и др. типы культуры существуют в своих пространственно-временных границах, имеют свою историю и культурные ценности.

- Другую типологию культуры, обоснованную Сорокиным, можно назвать вторым вертикальным

уровнем типологии:

Здесь он выделяет следующие типы культуры: идеациональный, идеалистический, чувственный.

а. Идеациональная культура - это интегральная культурная система, в которой все ее части (хозяйство,

торговля, политика, наука, искусства, право, бытовая жизнь людей, образование и т.д.) устойчиво основываются на религиозном фундаменте. К примеру, архитектура и изобазительное искусство западной культуры средних веков принято называть «Библией в камне». Все формы социальной деятельности в таком обществе определяются религиозными ценностями, верой в Бога, постижение которого составляет смысл жизнедеятельности индивида и общества. По словам Сорокина, чувственный, материальный (вещественный) мир рассматривается в такой культуре как временное «прибежище» человека, в котором человек лишь странник, стремящийся к достижению единства с Богом. «Такая унифицированная система культуры, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности, может быть названа идеациональной» -Брахманская Индия, буддийское и лаоистского общества, греческая культура VIIIVI вв. до н.э., средневековая Западная Европы, русская культура XIV-XVI вв. и др.

б. Идеалистическая культура появляется тогда, когда приходит в упадок идеациональная и начинается деформация ее культурных ценностей. Вместе со сверхчувственной и сверхразумной реальностью Бога появляется новый принцип мировоззрения, частично признающий также реальностью чувственный, объективный мир. Если для религиозного человека вещественноконкретная действительность не имеет существенного значения («что Бог даст»), то человек идеалистической культуры признает, что называется, и Бога, и реальные блага объективного мира.

Основной посылкой такой культуры становится то, что «объективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна, она охватывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, плюс рациональный и, наконец, сенсорный аспекты, образуя собой единство этого бесконечного разнообразия»

-Синтезированные идеалистические системы воплотились в греческой культуре V-IV вв. до н.э., западноевропейской XIII-XIV вв., русской XVII-XVIII вв. и др.

64

в. Чувственная культура является следствием разрушения идеациональной (религиозной) и упадком идеалистической культур, когда устремление человека к «царству не от мира сего» заменяется реальными чувственными и ощутимыми (сенсорными) радостями и стремлениями сего мира, вещественного и материального. На этой основе новая культура, признающая реальностью только чувственные ценности окружающей действительности.

Принцип такой культуры в том, что объективная реальность и ее смысл чувственны и познаваемы для человека, который сам ощущает себя богом, способным творить свою индивидуальную судьбу и общественную историю.

Возникает «современная форма нашей культуры - культуры сенсорной, эмпирической, светской и

«со-

ответствующей этому миру».

Идеациональная культура имеет преимущественно сверхчувственный, ориентированный на Бога, религиозный и «потусторонний» характер.

Идеалистическая культура имеет двойственный характер: частично религиозный, сверхчувственный и частично чувственный, светский, «посюсторонний».

Чувственная культура имеет характер светский, утилитарный (практичный), нацеленный

на чувственную и ощутимую пользу и выгоду для человека.

«Все эти типы: идеациональный, идеалистический и чувственный - обнаруживаются в истории египетской, вавилонской, греко-римской, индуистской, китайской и других культур».

•Заметим, что классификация Сорокина синтезирует горизонтальный и вертикальный уровни типологии культуры. Именно это позволяет Сорокину соединить локальные цивилизации с общим развитием всемирной истории и культуры.

•Обосновав теорию интегрированных культурных сверхсистем в виде трех различных по фундаментальным ценностям типов культуры, Сорокин совершил прорыв за рамки теорий культурно-исторических типов Данилевского, Шпенглера, Тойнби и многих других крупнейших ученых этого направления.

•Идеациональный, идеалистический и чувственный типы культуры распространяются на все локальные цивилизации, каждая из которых, имея собственное неповторимое ценностное культурное ядро, все-таки проходит через периодические колебания между этими интегрированными культурными сверхсистемами, составляющими смысл истории всей мировой цивилизации. Кроме того, типология интегральных культурных сверхсистем позволила Сорокину выйти из рамок линейной историко-социологической теории К. Маркса. Теорию К. Маркса, ее распространение и влияние Сорокин рассматривал как универсальное (всеохватывающее) выражение чувственной культуры, которая вступала в Западной Европе XIX в. в апогей - в наивысшую фазу своего развития. Напомним, что XX в. западноевропейская культура существовала в условиях: постоянных войн (I и II мировые войны); утраты колоний; социально-экономических кризисов, выход из которых и сегодня ищет в распространении своего финансового и военнополитического присутствия во всех регионах мира.

•Каждое общество как целостная социокультурная система представляет в себе в разной степени

элементы идеациональной (религиозной), идеалистической (рациональной), чувственной

(материальной) культур. Доля присутствия этих элементов существенно зависит от особенностей

65

конкретного культурно-исторического типа и от степени усвоения этим типом соответствующих ценностей. К примеру, Россия переняла от Византии христианство в форме еще раннехристианской апостольской церкви и сохраняет православие (правильное славие) более тысячи лет, несмотря на самые, казалось бы; невероятные исторические коллизии вроде разрушения церкви в СССР. А в романо-германской культуре произошло сначала отделение римско-католической церкви от православной (1054 г.); потом - отделение от римско-католической церкви многочисленных протестантских сект (XV-XVI вв.), которые до сих пор продолжают образовываться; а в настоящее время бурно развивается неоязычество во главе с астрологией, теософия в рериховском варианте и оккультизм с различными магиями, нетрадиционной медициной и т.д., включая сатанизм. Все чувствен-ные культуры опираются на эти религиозные суррогаты (заменители).

•Сорокин утверждает, что если какая-то из интегрированных культурных сверхсистем стремится занять монопольное положение в обществе, то общество начинает развиваться однобоко, в ущерб достоверности других систем. «Общество, в котором властвует такая односторонняя истина, отстраняется от реальности, от реального знания. Рано или поздно наступает момент, когда односторонне развивающееся общество начинает испытывать затруднения из-за атрофии отсутствующих культурных ценностей. В конце концов оно объективно, независимо от своих планов и желаний, оказывается перед выбором: продолжать ли «развитие в заданном направлении и пережить полную атрофию, либо изменить курс за счет принятия другой, более адекватной системы истины, реальности и культурных ценностей».

•Сорокин приводит множество убедительных примеров, когда локальные цивилизации успешно переходили из ритмично сменяющих друг друга «трех великих сверх-систем». «Другие же культуры или погибали и исчезали, или обрекались на загнивание и полуживое существование, а их опустошенная, ограниченная и безжизненная система истин, реальностей и ценностей становилась лишь историческим «экспонатом», вместо того чтобы быть творческой субстанцией».

•Периодичность смены идеациональной, идеалистической и чувственной культур Сорокин определяет примерно в 400 лет и приводит в доказательство многочисленные графики и таблицы, охватывающие историю разных локальных цивилизаций от VIII в. до н.э. до XX в.

20. Проблема образа в теориях медиакультуры и киберкультуры.

Я НЕ НАШЛА ОТВЕТ НА ЭТОТ ВОПРОС НОРМАЛЬНЫЙ. Скорее всего тут можно перечитать таблицы по Бодрияра про симулякры:

Симулякр (фр. simulacres, от simulation - cимуляция) - это образ отсутствующей действительности, правдоподобное подобие, лишенное подлинника, объект, за которым не стоит какая-либо реальность. Это копия, оригинал которой безвозвратно потерян (Храм Христа спасителя).

Он обратил внимание на свойственное современному обществу явление симуляции - порождение абстракций, не имеющих связи с реальностью, замена реальности какими-то "знаками" реальности, или, как говорит jrob - текстами. Концепция «симуляции» у Бодрийяра раскрыла виртуальный характер современной реальности.

Социальность уступает место симуляции.

66

«Симулякр – это вовсе не то, что скрывает собой истину, - это истина, скрывающая, что ее нет. Симулякр есть истина».

В обществе уже не остаётся ничего кроме симуляции. Само понятие истины уже дискредитируется. Истину представляет собой симуляторы. Мы позиционируем наш мир, основываясь на симуляторах (посмотрите новости).

Бодрийяр предлагает рассматривать симуляцию как заключительный этап развития знака, в процессе которого он выделяет четыре стадии развития.

·Первая – отражение некой глубинной реальности;

·Вторая – маскировка и извращение этой реальности;

·Третья – маскировка отсутствия всякой глубинной реальности;

·Четвертая – утрата всякой связи с реальностью, переход из строя видимости в строй симуляции, т.е. обращение знака в собственный симулякр.

Например, объявление в газете: первое оно есть, втораяпотом можно приукрасить, чтобы продать, третья стадия – сама реклама становится продуктом – смотрим как эстетический продукт (например, на фестивале рекламы уже смотрим уже может быть оторвано от реальности (Банк Империала – нет Банка, а реклама осталась), четвертая – если бы в Лондоне появилась слово ГОРАП, люди привыкают, потом появляется под ним «покупайте пылесос ГОРАП, чайник ГОРАП и т.д. – это примеры симуляторов.

Бодрийяр сосредотачивает свое внимание на социальных сторонах симуляции и выдвигает тезис об «утрате реальности», на смену которой приходит «гиперреальность». Реальность больше чем действительность, социальная реальность. Пример, берем современные телевизоры (4К) – картинка более насыщенная, чем реальность. В книге «Прозрачность зла» Бодрийяр в качестве основной характеристики новой реальности предлагает «транспарентность».

Речь идет о мироустройстве, главной особенностью которого – создание все более обыскусствленной среды обитания, в которой человек более не страдает от тяжкого труда, болезней, голода, насилия, войн и даже не переживает экзистенциальных душевных конфликтов.

киберкультура на рубеже веков" посвящена широкому спектру явлений киберкультуры. Автор рассказывает о связи киберкультуры 90-х годов с контркультурой 60-х, о влиянии компьютерных технологий на становление целых направлений искусства - электронной музыки и роботокультуры. Отдельные главы книги посвящены компьютерному боди-арту, проблеме сексуальных отношения в Интернете и перспективе появления киборга. Анализируя отдельные книги, картины, инсталляции и практики, автор пытается разобраться с тем, какими путями современная кнберкультура приведет человечество к управлению эволюцией человеческой природы.

Глокализация — это процесс экономического, социального, культурного развития, характеризующийся сосуществованием разнонаправленных тенденций: на фоне

67

глобализации вместо ожидаемого исчезновения региональных отличий происходит их сохранение и усиление. Вместо слияния и унификации возникают и набирают силу явления иного направления: сепаратизм, обострение интереса к локальным отличиям, рост интереса к традициям глубокой древности и возрождению диалектов.

Основной мотив глобализации — это увеличение подвижности всяческих потоков: финансовых, информационных, людских, материальных и прочих. Однако эта подвижность может увеличиваться, только если существуют значительные различия между регионами, источниками и получателями. Наиболее наглядно это можно проиллюстрировать на примере туризма. Не имеет смысла куда-либо ехать, если везде будет одно и то же. Сами транснациональные корпорации, как главный исполнитель экономической глобализации, очень заинтересованы не только в сохранении, но даже усилении региональных отличий.

Производство образов; виртуальность доминирует над константой реальности; общество спектакля

ВИКИ: В культурологии под медиакультурой подразумевается современное западное капиталистическое общество, появившееся и образовавшееся в 20 веке под влиянием средств массовой информации[1][2][3]. Термин подразумевает под собой общий эффект и интеллектуальное влияние, оказываемое СМИ (в основном, телевидением, но также прессой, радио и кино) не только на общественное мнение, но также на вкусы и ценности.

Альтернативный термин, массовая культура, подразумевает, что такая культура появляется спонтанно в самих массах, как то было с популярным искусством до 20го века. Выражение «медиакультура», с другой стороны, подразумевает, что такая культура — это продукт средств массовой информации. Другим альтернативным определением медиакультуры является «имиджевая культура».

1. Наблюдение и конструирование образов медиакультуры существенно меняет представление современного человека о мире, в который вплетаются понятия виртуальных вещей, виртуального познания, виртуальных смыслов, виртуальных ценностей и т.д. Иллюзорные модели медиареальности, предлагаемые современным масскультом, не в состоянии воссоздать целостной картины мира, способствующей духовно-культурному росту людей, обогащению их эмоционального мира впечатлениями и переживаниями высшего порядка. Поэтому в современных условиях определяющее значение для человека получает не столько владение знанием, информацией, сколько способами ее реализации и творческого освоения, актуализируется проблема духовных, нравственных детерминант личности.

Медиа - искусственно созданный культурный мир, выступает сегодня как продукт глобального коллективного творчества. «реальность ... полностью схвачена, полностью погружена в виртуальные образы, в выдуманный мир» (Кастельс, 2000,).

Медиареальность по своей сути – это информация, заключенная в «оболочку» медийного образа.

В современных условиях чрезвычайно насыщенного коммуникативного потока, визуальная коммуникация становится универсальным средством для передачи информации, тогда как «вербальная коммуникация строится на лексически выделенных единицах, соответствующих реалиям мира» [Почепцов, 1997, с. 374]. Именно визуализация в пространстве медиакультуры обязано появление зрительных образов медиареальности, которые воплощаются в современных условиях посредством фотографии, кинематографа, видео, телевидения и интернет.

68

Медиа - (от лат. media, medium – средство, посредник) в первоначальной интерпретации выступающий синонимом массовой культуры, приобретает в современных условиях новую смысловую нагрузку, и рассматривается как «среда, где производятся, эстетизируются и транслируются культурные коды ». Медиа могут оказывать на аудиторию неоднозначное влияние. Например, к позитивным возможностям медиа для воспитания и развития личности относят их широкоохватность, массовость, информативность, способность быстро реагирование на происходящие события в мире и т.д. Негативное воздействие медиа связывают с приемами манипулятивного свойства, применяемыми масс-медиа, формирующими у аудитории зависимость от чужого мнения; изменение ценностных представлений; искажение реальной действительности; влияние экранного насилия и др.

Влияние медиа на аудиторию рассматривались на протяжении всего ХХ столетия в контексте теории массовых коммуникаций. В самом общем виде, теоретические подходы к масс-медиа можно представить следующим образом:

-теории массового общества и пропаганды (Г. Лассуэлл, У. Липпман и др.);

-критическая теория массовой коммуникации, представлена в исследованиях Франкфуртской (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г.Маркузе, В.Беньямин, Э. Фромм, Ю. Хабермас) и Бермингемской (С.Холл, Р.Парк, Т. ван Дейк, М.Хьюз и др.) школ;

-теории «информационного общества» (М.Маклюэн, Г.Иннис. Э. Тоффлер, М Хоркхаймер, Ю. Хабермас, Н.Луман, Д.Белл и др.).

Аудитория, согласно мнению сторонников данного теоретического подхода, оказывается не в силах противостоять манипулированию и критически оценивать медиаинформацию. Пассивность аудитории, по мнению сторонников теории пропаганды, купирует ее возможности отличать реальные и вымышленные образы. Поэтому функция определения того, насколько реальны те или иные события, которые передаются массмедиа, должна была, по мнению сторонников теории пропаганды перейти к «технократии - интеллектуальной элиты, которая бы с помощью научных методов отделяла факты от вымысла и принимала правильные решения о том, кто должен получать ту или иную информацию» [Бакулев, 2005, с. 42].

Последователи данного теоретического подхода выступали за субъективный механизм «отбора из «случившегося» того, что достойно статуса новостей. Данный механизм получил название «эффекта привратника» («gatekeeping»). В роли привратников, решающих, кого впускать, а кого не впускать в ворота, выступают журналисты и редакторы, бракующие каждый на своем уровне одни происшествия и открывающие доступ в информационные каналы другим» [Дьякова, Трахтенберг, 1999, с. 41].

69

Позже многочисленные исследования влияния медиа на общественное сознания выявили ее несостоятельность. В частности, масштабные исследования П.Лазарсфельда, К.Ховланда и др., проведенные в 40-50-х годах ХХ века, позволили доказать, что власть медиа не так уж значительна, как это представлялось ранее [Бакулев, 2004, с. 50-51].

Сторонники критического подхода основывали свои позиции на том, что собственный опыт аудитории в конструировании реальности позволяет осуществлять взаимодействие с масс-медиа. Г.П.Бакулев отмечает, что их «культурологический анализ исходит из общего предположения, что для индивидов опыт реальности — это осуществляемый ими непрерывный процесс социального конструирования, а не просто то, что навязывает якобы неискушенной публике власть или элита» [Бакулев, 2005, с. 113]. Вместе с тем, как замечает П.С.Гуревич, радио, кино, телевидение расценивалось представителями данной теории как «гигантские каналы общества, репродуцирующие иллюзии, распространяющие эталоны чувств и поступков, создающие сноподобную культуру, без которой немыслима человеческая цивилизация. В этих концепциях искусство рассматривается не как средство отражения действительности, а как резервуар тайных символов, иллюзорных знаков и образов» [Гуревич, 2005, с.20].

Понимая каждый новый исторический этап, связанный с появлением медиа (книгопечатания, кино, телевидения, электронных медиа) как расширение человека, М. Маклюэн не мог обойти своим вниманием и изменения в понимании реальности. Например, с появлением электронных медиа, в особенности, телевидения, где активно репродуцируется мозаичная картина образов медиареальности, предлагаются пестрые и разноплановые картины жизни, человек утрачивает способность к последовательному восприятию реальности . Характер восприятия становится коллективным, то есть человек с появлением ТВ, по Маклюэну, возвращается в дописьменную эпоху, где телевизионный экран становится «общинным костром» для жителей «глобальной деревни» [Маклюэн, 2003].

Итак, анализ медиареальности в системе массовых коммуникаций, приводит нас к следующим выводам:

Визуальная информация становится все более значимой для современно человека. Именно визуализации в пространстве медиакультуры обязано появление зрительных образов медиареальности, которые воплощаются в современных условиях посредством фотографии, кинематографа, видео, телевидения и интернет.

В современной ситуации роль медиаинститутов как социальнокультурных структур состоит в производстве, воспроизводстве и распределении не только знаний, но и культурного опыта, традиций, ценностей, обладают статусом информационного и образовательного ресурса, охватывающего широкие слои общества.

К важнейшим свойствам системы массовых коммуникаций, где каждая «отдельная коммуникация является и средством коммуникации и самим сообщением», относится способность быть интегратором культурной среды.

Мифологическая основа при помощи определенных кодов трансформирует медиареальность в репрезентацию. Мозаичность, характерная для современных медиа, порождает иллюзию всеобщей включенности в коммуникационный процесс. Однако каждый зритель, читатель или пользователь складывает из мозаики образов и символов свою, неповторимую картинку, основываясь на собственном представлении о мире, личном жизненном опыте и т.д. Поэтому мозаичный резонанс современной коммуникации порождает необходимость воссоединения отдельных образов медиа в

70