Философия_Билеты к Шклярик 2018

личностью - категорией духовно-религиозной, с другой стороны, человек является индивидом - категорией натуралистически-биологической. Человек как личность, а не как природное существо, является для Бердяева высшей ценностью. Личность принадлежит двум мирам - социальному и духовному. Духовный путь приводит личность к единству «я» с «ты» и осознанию единства в «мы».

Такое сообщество личностей находит свое выражение в русском идеале соборности

(коммюнотарности). Но, в реальном мире, личность противостоит обществу, которое возникло

в результате объективации человеческих отношений. Общество постоянно посягает на свободу и творчество личности, пытается подавить личность и превратить ее в часть общества, в то время как «личность не может быть частью чего - то: она есть единое целое, она соотносительна обществу, природе и Богу».

Для Бердяева человек есть историческое существо - «он призван реализовать себя в истории, история - его судьба. Он не только принужден жить в истории, но и творить в истории. В истории объективизирует человек свое творчество».

Бердяев различает небесную историю и земную историю. В центре этих историй стоит Сын Божий, Христос, который является «внутренней духовной связью этих двух судеб». Через явление Богочеловека, Христа, возвращается человеку мощь свободы, печать его высокого божественного происхождения. Осознав себя свободным, человек должен ощутить историю как свою свободу, а не как не что, навязанное извне. Но иррациональное, темное начало, заключенное в свободе, не дает никакой гарантии, что «свет победит тьму». Только Божья Благодать «побеждает иррациональную тьму свободы и ведет ее к свободной любви». Историю нужно понимать как трагедию - заключает Бердяев.

Между историей и человеком существует конфликт , который нельзя разрешить в пределах земной истории. История имеет значение только в том случае, если она движется к конечной цели, к царству Божьему, так как бесконечная история была бы бессмысленна. Неизбежен конец истории и суд над ней, суд во имя человеческой личности и конца бесчеловечной истории. Полное осуществление Царства Божьего должно пониматься и как воскресение всего жившего. В противном случае, все предшествующие поколения оказались бы просто средствами для построения счастья будущего поколения, а эта идея была бы несовместима с тем особым значением, которое Бердяев придает человеческой личности. В работе «Опыт эсхатологической метафизики» Бердяев пишет следующее:

«Смысл личному и историческому существованию может сообщить лишь конец, как Воскресение, в которое входят все творческие достижения существ. Смысл лежит за пределами истории...». Философия истории предстает перед нами как учение о конце земной истории и ее завершении в Царстве Божьем. Философия истории неизбежно становится эсхатологией. Бердяев посвоему интерпретирует христианскую эсхатологию и не одобряет пассивного ожидания апокалипсиса, кладущего конец истории . Второе пришествие Христа и наступление царства Божьего зависит от творческих усилий человека. «Не только Бог обновляет мир, человек - тоже», -

провозглашает Бердяев в работе «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого».

Следуя за Владимиром Соловьевым, Бердяев полагает, что история есть Богочеловеческий процесс.

11

Н. О. Лосский (1870—1965). Н. О. Лосский - основатель интуитивизма в гносеологии, идеал-

реализма в метафизике - понимает мир как органическое целое, где природное и социальное включены в единый процесс развития мира.

Учение Лосского есть также персонализм, так как главными действующими лицами в мире являются личности: потенциальные и действительные (примером действительной личности является человек - существо, способное сознавать абсолютные ценности и руководствоваться ими в своем поведении). Человеческая личность, творящая свою жизнь во времени и пространстве я вл я е т с я, с о гл а с н о у ч е н и ю Ло с с ко го, суб с т а н ц и а л ь н ы м д е я т е л е м - су щ е с т в ом сверхпространственным и сверхвременным.

Лосский называет еще свое учение «иерархическим персонализмом», поскольку полагает, что субстанциальные деятели, взаимодействуя между собой, объединяются в новые, более высокого и сложного типа субстанциальные единства , которые он также рассматривает как особого рода личности (например: общности биологических существ, нации, этнические сообщества и т. п.)

Философ пишет: «Человеческое я живет в системе мира не изолированно: каждое человеческое я входит в систему какого-либо социального целого, типу жизни которого оно симпатизирует; далее эти социальные целые подчинены единому живому организму нашей планеты Земли, которая подчинена нашей солнечной системе. Все эти союзы суть органы Вселенной как единого живого организма».

Лосский также полагает, что в истории человечества нет линейного прогресса. У каждой личности, у каждого народа своя личная история, прогресс или регресс - «результат только собственного опыта и собственных усилий каждой личности». Здесь нет детерминизма: каждая личность свободно творит свою жизнь. Благодаря свободе, присущей каждой личности, всегда сохраняется возможность раскаяния и вступления на правильный путь.

5. Софиология (В.Соловьев, П. Флоренский, Н. Бердяев)

Софиология (также именуется Софианством) — синкретическое религиозно-философское учение, включающее философскую теорию «положительного всеединства», понимание искусства в духе мистической «свободной теургИи» (магическая практика направленная на практическое воздействие на богов, ангелов, архангелов и демонов с целью получения от них помощи, знаний или материальных благ), преображающей мир на путях к его духовному совершенству, концепция художественного выражения «вечных идей» и мистическое узрение Софии как космического творческого принципа. Была изложена и развита русскими философами XIX—XX века: Владимиром Соловьёвым, Сергием Булгаковым, Павлом Флоренским, Львом Карсавиным и другими.

Софиологию на русскую религиозно-философскую почву привнёс Владимир Соловьёв. Он опирался как на библейские, так и на гностические тексты, на богослужебную и художественную практику православия и на собственные софийные видения и поэтические интуиции. В частности, он

считал именно софийный аспект религиозного чувства русского народа наиболее самобытным в русском средневековом христианстве. Основы софиологии были изложены Соловьевым в работе

12

«Начала вселенской религии». Своё дальнейшее развитие софиология получила в работах отца Павла Флоренского.

Софиология имеет некоторые явные параллели с антропософией, и даже ряд заимствованных из неё идей. Софиология предполагает постижение бытия как объективной духовной реальности, развитие духовного начала в человеке, позволяющего ему проникать в пределы непроявленного мира.

В отношении нашего времени софиологическая концепция, по мнению Николая Бердяева, является не совсем пригодной, поскольку учение совершенно не рассматривает свободу и творческую активность человека. Бердяев говорит, что софиологии следует быть связанной с проблемой антропологической.

Философская теория Владимира Соловьева так и осталась невоплощенной, поскольку автор в итоге отказался от развития концепта Софии в прикладном аспекте. Однако современная софиология, сформированная как философская мысль на основании работ русских софиологов, основала фундамент учения в виде трех основных идей: Софии, всеединства и совершенного человечества (сверхчеловечества). Современная софиология имеет тенденцию смещения в гнозис (высшее, эзотерическое, откровенное, мистическое знание), в котором она находит фундаментальные структуры для культурно-этического основания своих теорий. По мнению современных исследователей софиологии на данный момент имеется необходимость сделать Софию самостоятельной и центральной фигурой в бытийной драме.

Примечательно и то, что на сегодняшний день мы имеем достаточно большое творческое наследие поэтов, художников, философов серебряного века. В основном на их творчестве сказалась именно идея Владимира Соловьева, ярко выраженной основой которой можно считать мысль о духовной эволюции человечества.

Владимир Соловьев высказывает в своих философских рассуждениях идею положительного всеединства в жизни, знании и творчестве. Он пытается показать относительную истину всех начал и вскрыть ложь, происходящую от их обособленности. Всеединство, ещё не осуществленное в действительности, определяется по необходимости косвенным, отрицательным путем. Как верховный принцип, оно должно управлять нравственной деятельностью, теоретическим познанием и художественным творчеством человека, — отсюда разделение на этику, гносеологию и эстетику. «Великий синтез», о котором мечтает Соловьев, должен преобразить жизнь, реформировать общество, возродить человечество; поэтому в его системе этика занимает первое место.

В начале XX века Николай Бердяев обозначает софиологию в качестве религиозно-философского учения с основными критериями и базисными понятиями, в центре которых стоит София, но полагает вероятность разностороннего рассмотрения самого предмета учения. В связи с этим Бердяев предлагает понимание софиологии как философии свободного духа. В одноимённой работе он приводит суждение о возможности более полного развития философии в религиозный концепт, именуемый софианством. Он характеризует его как попытку преодоления церковного позитивизма, и определяет его как «одно из выражений христианского платонизма, внедрение в церковное сознание платоновского мира идей, платоновского учения о мировой душе, платоновского реализма, в противоположность номиналистическому вырождению христианства».

Павел Флоренский

13

У Флоренского София не отделяется от Бога, как у Соловьева и гностиков она не творит мир самозаконно, а напротив, все, что делает, София создает по благословению божьему и потому она исполнена благодати. Весьма важно, что благодать, её свечение, струение, П. Флоренский выделяет как первый компонент Софии. В книге «Столп и утверждение истины» П. Флоренский указывает, что созерцать Софию не обязательно в том виде, в каком она была до сотворения мира.

Чрезвычайно важно, что София в метафизической конструкции служит носителем и символом единства, причем такого единства, которое охватывает и самую Троицу. Это также и единство Божества с миром. "София — есть Великий Корень цело-купной твари [...т.е. все-целостная тварь, а не просто вся], которым тварь уходит во внутри-Троическую жизнь и через который она получает себе Жизнь Вечную от Единого Источника Жизни.

Информация со слайдов:

Софиология

•Философия вечной женственностью

•Истина – всеединство – собирательное мистическое тело Логоса – абсолютная ценность

•Концепция положительного всеединства: космическое – биологическое - историческое

•Метод критики отвлеченных начал: метод-дискурс-категории = обособление мышления от бытия = необходим синтез начал = всеединство по принципу полной свободы составных частей в совершенном единстве целого = цельное знание Абсолюта = переход от сущего к Сверхсущему

•Богочеловечество – единый организм = личное и общ. спасение в сотрудничестве с Богом = трагичность человека: томится о вечном, а погружен во зло земного бытия.

•Вселенская церковь – спасение человека и всего человечества = организм = живая сущность = oasia = вечно становящееся = основа общинности и добровольной солидарности

•Человек = человекобог = активный сотрудник Бога = освободитель и спаситель = возделыватель и устроитель природы

•3 формы общества: род – нация/ гос. – всеединство/ всемирное общение жизни/буд. Идеал

Софиология

•В. Соловьев: Богочеловечество, гармония, всеединство

•П. Флоренский: монады (по мнению П.А. Флоренского, между Богом и сотворенным Им миром существует двоякая связь: с одной стороны, бытие мира имеет смысл, заданный Богом (замысел Божий о мире), с другой стороны, всякая тварь имеет любовь к Богу. Оба эти аспекта, соединяясь, приводят к новому понятию: каждой тварной личности сопоставляется ее

14

"идеальная личность" ("любовь — идея-монада"), реализующая связь личности с Богом, "Монады" Флоренского исполнены любви, которая связует их не только с Богом, но и между собой, так что они образуют "единство в любви"), идеи, нумерическое тождество (Флоренский не раз использует идею нумерического тождества как предельной ментальной конструкции, требующей укоренённости в самотождестве сознания и абсолютного. Нумерическое тождество не может быть в этом случае рационально выражено, оно требует – как и любая трансрациональная сущность – условий выхода за пределы всякого понятия. “Можно лишь создать символ коренной характеристики личности, или же значок, слово, Любовь – это нумерическое тождество двух, а весь мир представляет из себя иерархию Троицлюбовей, обладая структурой самоподобного целого)

•С. Булгаков: синергийное сотрудничество человека и Бога, переустройство мира

В. Соловьев

•Отец-историк

•Необычные состояния – 3 видения Софии: в 13 лет в Церкви, в британском музее, в Египте в пустыне

•Католик (с чего она это взяла?! Не был он католиком, он тяготел, конечно, к экуменизму, но это не значит, что он стал католиком!)

•Скитался – не было дома

•Активный медиум – сражение с чертом = прислуга боялась – все пропитывал скипидаром – сжег печень и почки – ранняя смерть

•Поиск идеала в реальных женщинах – Софиях, 10 лет ждал С.Хитрово (на сердце носил башмачок её сына)

Соловьев – София

•мост между рациональной и поэтической стороны философии

•единство = любовь

•творец + творение

•душа мира

•тело Христово – в противовес логосу

•Познание: безусловное (религия) и условное (ощущение и разум)

•3 ипостаси Троицы-Любви: благо-истина-красота

•«Оправдание добра»: смысл человеческой жизни – реализация добра; нравственная пассивность = нравственная смерть = животное в человеке

15

•Добро – высшая сущность для человека и истории

•Синтез науки, философии, богословия – цельное знание/жизнь

•Цель познания = цель жизни = единение с Абсолютом

6. Сравните понятия «богочеловечество» и «сверхчеловек»

Богочеловечество — понятие русской религиозной философии, восходящее к христианскому учению о единстве «неслитном, неизменном, нераздельном, непреложном» божественной и человеческой природы Иисуса Христа. Богочеловечество — достаточно сложное понятие. Это и идеальное состояние человечества как предел, завершение земного исторического процесса, и одновременно уподобление отдельного человека Богу как предел развития его личного совершенства.

Воплощение для мыслителя есть не единичный факт явления Богочеловека Иисуса, а постоянный процесс, происходящий в душе человека и ведущий все человечество к спасению. Богочеловечество

по Соловьеву заключается в становлении «свободно-разумной личности», отрицающей в себе злую волю, осознающую себя частью универсальной личности, постоянно соотносящейся с ней.

Поднимаясь к богочеловечеству, люди вместе с тем поднимают и природу, которая в конце концов обратится в светлую телесность «царства очищенных духом». Идея богочеловества вытесняя самодовлеющий гуманизм европейской культуры, одухотворит общество, социальные отношения и приведёт к «всеединству» как идеальному строю мира «вселенской культуры».

Для Николая Бердяева возможность лишь как «символика духовного опыта», как предельный символ человеческих возможностей, показывающий перспективы будущего. Богочеловечество — это образ-мечта, которая сопровождает, по Бердяеву, человечество, стремящееся к «истине — смыслу собственного существования и свободе». «Миф Богочеловечества Христа», по словам Бердяева, есть удачно найденное именование пронизанности тварного духовным, творческим, знак возможностей расширения достоинства и свободы человека.

В. Соловьев «Чтения о Богочеловечестве»:

«Если истинное богочеловеческое общество, созданное по образу и подобию самого Богочеловека, должно представлять свободное согласование божественного и человеческого начал, то оно очевидно обусловливается как действующею силою первого, так и содействующею силою второго. Требуется, следовательно, чтобы общество, во-первых, сохраняло во всей чистоте и силе божественное начало (Христову истину) и, во-вторых, со всею полнотою развило начало человеческой самодеятельности. Но по закону развития или роста тела Христова совместное исполнение этих двух требований, как высший идеал общества, не могло быть дано разом, а должно быть достигаемо, то есть прежде совершенного соединения является разделение, которое при солидарности человечества и вытекающем из нее законе разделения исторического труда выражается как распадение христианского мира на две половины, причем Восток всеми силами своего духа привязывается к божественному и сохраняет его, вырабатывая в себе необходимое для этого консервативное и аскетическое настроение, а Запад употребляет всю свою энергию на

16

современного человека настолько, насколько последний превзошёл обезьяну. Сверхчеловек, будучи в соответствии с гипотезой Ф. Ницше закономерным этапом истории человеческого вида, должен олицетворять средоточие витальных аффектов жизни. Сверхчеловек — это радикальный эгоцентрик, благословляющий жизнь в наиболее экстремальных её проявлениях, а также творец, могущественная воля которого направляет вектор исторического развития.

Ницше страстно отрицал любую идеалистическую, демократическую или гуманитарную интерпретацию Сверхчеловека, философ писал:

«Слово «сверхчеловек» для обозначения типа самой высокой удачливости, в противоположность «современным» людям, «добрым» людям, христианам и прочим нигилистам — слово, которое в устах Заратустры, истребителя морали, вызывает множество толков, — почти всюду было понято с полной невинностью в смысле ценностей, противоположных тем, которые были представлены в образе Заратустры: я хочу сказать, как «идеалистический» тип высшей породы людей, как «полусвятой», как «полугений»…»

Сверхчеловек — образ, введённый философом Фридрихом Ницше в произведении «Так говорил Заратустра» для обозначения существа, которое по своему могуществу должно превзойти современного человека настолько, насколько последний превзошёл обезьяну. Сверхчеловек, будучи в соответствии с гипотезой Ф. Ницше закономерным этапом истории человеческого вида, должен олицетворять средоточие витальных аффектов жизни. Сверхчеловек — это радикальный эгоцентрик, благословляющий жизнь в наиболее экстремальных её проявлениях, а также творец, могущественная воля которого направляет вектор исторического развития.

«Сверхчеловек – смысл земли. Пусть же ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли!»

«Он - это море, где может потонуть ваше великое презрение».

«Человек — это канат, протянутый между животными и сверхчеловеком».

Как же, по мнению Ницше, обычному человеку перейти в категорию сверхчеловека? Немец считал, что такими титанами могут стать лишь немногие – например те, кто сможет победить в себе мораль, отбросить ее нормы. Нужно помогать не другим людям, но себе. Таким образом, мы видим, что философия Ницше – это в некотором смысле философия анти-Просвещения, обратная его сторона. Тут смешались и богооставленность, и одиночество, и и попрание авторитетов и общепринятых норм. Отменяется понятие объективной истины, у каждого она теперь своя. Это индивидуализм и в то же время разобщенность общества, презрение к обычному, среднестатистическому человеку.

Для того чтобы понять идею о сверхчеловеке, для начала нужно рассмотреть другие термины из философии Ницше.

Фраза "Бог умер". Смысл этой фразы можно понимать по следующему. С приходом науки (во времена, которые жил Ницше), образ Бога теряет свою прежнюю силу и свой прежний смысл. И умер он в плане того, что для него нет места в умах людей, а не буквально. И к тому же прежнее место Бога претендует оставаться пустым, что порождает нигилизм.

Вечное возвращение. Идея вечного возвращения основывается на том, что человек проживает свою жизнь бесконечное количество раз. При том он проживает одну и ту же жизнь и не может ничего

18

поменять. Эта идея носит скорее больше характер мысленного эксперимента, помогающего раскрыть идею о сверхчеловеке.

Сверхчеловек. Попробуем рассмотреть отношения этого термина с предыдущими и несколько цитат, через которые можно понять суть сверхчеловека. Вот что он говорит по поводу "смерти Бога" : «Умерли все боги; теперь хотим, чтобы жил сверхчеловек – такова должна быть в великий полдень наша последняя воля». Идея о сверхчеловеке также противопоставляется идеи о коллективе, который также претендует занять то самое пустующее место. «Проповедники равенства! Бессильное безумие тирана вопиет в вас о "равенстве": так скрывается ваше сокровенное желание тирании за словами о добродетели!».

Сверхчеловек не боится вечного возвращения. Всё что он говорит по этому поводу: «Так это была жизнь? Ну что ж! Ещё раз!». История про пастуха, которому змея заползла в глотку, также хорошо раскрывает эту сторону сверхчеловека: «И пастух откусил, как советовал ему крик мой; откусил голову змеи! Далеко отплюнул он ее - и вскочил на ноги. - Ни пастуха, ни человека, более предо мной стоял преображенный, просветленный, который смеялся!» (Здесь змея символизирует вечное возвращение.

Вот ещё одна метафора из притчи о трёх превращениях духа. Если вкратце, то первое превращение – это превращение из духа в верблюда, который хочет испытать тяжесть своей ноши (под этим подразумевается вечное возвращение). Второе превращение – превращения верблюда во льва, создающий себе свободу от старой морали и старых ценностей. Но лев ещё не способен создавать новые ценности. Всё что он может - расчистить поле для своего последующего и последнего превращения в ребёнка, который символизирует идею сверхчеловека - человека, стремящегося "созидать".

7. Идеи русских философов-космистов.

Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский

Религиозная философия VS космизм

Русский космизмфилософское явление нового естествознания, стремившимися к построению широкого гуманистического взгляда на универсум зародившееся в XIX веке, все значение которого, однако, стало ясно только в XX столетии. Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов, ученых-мыслителей ( указаны выше ) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Причина тому - некоторые особенности в развитии русской философии XIX века, стремившейся представить человека не атомарным (нецелостным, дробным) существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим. Концепции космизма во многом опирались на эволюционные воззрения, которые пользовались в России большим признанием.

Врусском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции.

1.это космизм либо с некоторой примесью фантастики ТЕНДЕНЦИЯ 1.

2.либо опирающийся на теологию ТЕНДЕНЦИЯ 2.

19

ТЕНДЕНЦИЯ 1. В философии «Общего дела» Николая Федоровича Федорова

центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции (для него это очень плавный процесс), поля деятельности человека , включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство.

ТЕНДЕНЦИЯ 2. Замысел философии всеединства В. С. Соловьева заключался в том,

ТЕНДЕНЦИЯ 3 (!). Прогресс естествознания => развита естествоиспытателями. В 90-е годы XIX века ее представлял физик Николай Алексеевич Умов. Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, п олагая, что история человеческой культуры - не случайное явление в жизни Вселенной, ей предназначено стать могущественным фактором в космическом

противодействии хаосу, увеличению энтропии.

Эти идеи были углублены и развиты Константином Эдуардовичем Циолковским . Его научно-технические проекты, столь существенные в становлении космонавтики, были, собственно, техническим приложением к его «космической философии», рисующей космос заполненным различными формами жизни. Современный человек, по мнению Циолковского, не является завершающим звеном эволюции. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты. Суть его космической философии "в переселении с земли и в заселении Космоса". Поэтому изобретение ракеты было не самоцелью, а "только методом

проникновения в глубины Космоса".

Александр Леонидович Чижевский был основоположником гелиобиологии (науки о Солнце и его влиянии на земные процессы).Доказывал существование природных и космических ритмов, зависимость биологической и общественной жизни на Земле от Пульса Космоса . Утверждал, что Солнце существенно влияет не только на физические (биологические) процессы на Земле, но и социальные. Войны, бунты, революции во многом определяются поведением нашего светила.

Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной. Вернадский исследовал значение биосферы в формировании вещества Земли, огромные потенции ноосферы, расширяющиеся с развитием науки и общества.

8. Философия символа (П.Флоренский, А.Богданов)

П. Флоренский (не итальянец, а русский священник)

В своих рассуждениях о софийности мира, П.А. Флоренский большое значение придает философии символов. По его мнению, носителями энергий бытия - имена и слова , которые

выступают перед человеком как символы бытия: "Бытие, которое больше самого себя, — таково основное определение символа…

Символ - такая сущность, энергия которой, сращенная с энергией некоторой другой, более ценной в данном отношении сущности, несет таким образом в себе эту последнюю". Весь мир, весь космос представляет собой бесконечное множество символов и, таким образом, является символическим миром.

Теория символа развивается П.А. Флоренским в двух плоскостях: в связи с философией слова и иконы – вербального и визуального символов

20