Философия_Билеты к Шклярик 2018

Во первых, очевидно, что при помощи столь ненаучного понятия, которое гораздо ближе стоит к области поэтического творчества, чем к науке, Вл. Соловьев сознательно стремился избегнуть односторонне-рационалистического характера своей философии. Мыслитель всегда стремится избегать всякой односторонности. Это было его программным положением, прямо вытекающим из принципа всеединства. Одной из таких односторонностей он считал рационализм. Рационализм, возведенный в принцип философии, неизбежно стремится изгнать из жизни момент неопределенности, иррациональности и сверхрациональности. Тем самым рационализм недопустимо упрощает и обедняет жизнь, превращает ее в голую схему. Чтобы избегнуть отрицательных сторон рационализма не только на словах (т.е. путем его осуждения), но и на деле, следовало избегнуть его в создаваемой системе. Этому и служит понятие Софии, придающее философии Вл. Соловьева чувственно-эмоциональный и религиозно-поэтический характер.

Во-вторых, София играет роль «соединительного моста» между рациональным содержанием философии и ее поэтически-возвышенной стороной. Дело в том, что София это первообраз мира, иначе говоря, идеальный план мира. С помощью понятия Софии Вл. Соловьев утверждает, что мир не сводится к хаотической стороне: в нем существен момент упорядоченности. В мире действуют законы — физики, химии, геометрии, социологии и т.д. Под внешним хаосом и неупорядоченностью всегда можно найти упорядоченность и закономерность. Такое понятие Софии родственно понятию Души мира неоплатоников, под которой они как раз и понимали идеальный план мира, помещенный в сам этот мир, т.е. план, реализованный в материи. Реализованный план неизбежно связан с его искажениями. Именно поэтому человеку потребны специальные усилия для того, чтобы познать закономерности мира, т.е. «извлечь» идеальный план из материи, сформулировать законы и теории. Мир прячет свою истинную сущность, свою душу. В этом состоит его «мудрость» божественного происхождения — София.

В-третьих, закономерности мира, однако, не могут быть сведены к законам механической причинности, известным естествознанию. Эти законы (а не только их проявления) бесконечно многообразны и изменчивы. Это значит, что мир одушевлен, подобно тому как одушевлен отдельный человек, отдельное живое существо.

В-четвертых, понятие Софии индивидуализирует понятие Души мира. Всякая душа индивидуальна. Но когда речь идет о душе лишь как об абстрактном понятии, то познать ее во всей полноте невозможно. Для этого ее надо представить конкретно — в виде определенного лица, личности. Абстрактную душу невозможно и любить — любить можно лишь конкретное лицо, которое можно ощутить или представить наглядно. Именно поэтому Душа мира получает у Соловьева конкретно-наглядное выражение.

В-пятых, София — символ и наглядный образ любви. Любовь же — то, что объединяет. София и есть объединяющее начало. Мир не рассыпается на отдельные части, хотя и состоит из множества разнообразных и разнокачественных предметов. При внимательном рассмотрении мы видим, что все части взаимосвязаны и взаимообусловлены. Следовательно, существует то, что его объединяет. Это София — начало любви.

6. Мировая душа (по Соловьеву)

Душа сама по себе есть лишь неопределённое стремление к всеединству, и без божественного начала оно не может организоваться в стабильный и имеющий завершение процесс.

· Душа этого становящегося организма - душа мира в начале мирового процесса лишена в действительности той всеединящей организующей силы, которую она имеет только в соединении с божественным началом как воспринимающая и проводящая его в мир; отделенная же от него, сама

101

"субъективная основа различения" или "субъективный принцип". Кант называет различение правого и левого "чувства", которое разум во всех объективных познаниях, во всех познаниях предметов в пространстве и времени должен предполагать. Он, вопреки всей своей автономии, не в состоянии ориентироваться в пространстве и времени, он "нуждается" в ориентации сверх себя на нечто превосходящее его".

Таким образом у Канта понятие ориентации сопровождает и охватывает понятие разума. Ориентация превышает разум; она является понимающей работой в до- и внеразумных пограничных условиях. Она невозможна без разума; но и разум без нее беспомощен.

Сегодня понятие ориентации вытеснило в повседневности, политике и философии (по крайней мере в немецком языке) почти везде понятие разум. Понятийное поле ориентации - точка зрения, направление, перспектива, горизонт - все больше и больше подменяет собой понятийное поле разума. Кажется, что понятие ориентации подхватывает ту потерю смысла, которую безусловный разум модерна потерял в процессе признания своей условности.

Тем не менее понятие ориентации, хотя оно и не употребляется часто, однако, до сих пор почти отрефлексировано в философии. В этом состоит задача философии ориентации. Она предполагает, что в понятии ориентация имеется мощный философский потенциал, из которого могут быть в определенной мере выведены и поняты основные черты постмодернистской ситуации.

Разум должен постоянно заново ориентироваться не только в "направлении" в пространстве, но и во времени, в непрестанной перемене общественных условий жизни. Без такой ориентации он беспомощен и наоборот, как раз ориентация делает возможной дальнейшую жизнь там, где условия жизни внезапно меняются и принципы разума уже не работают.

Уже Кант считал, что ориентация не зависит от принципов. Она не является делом логически обоснованных предложений. Ориентации с одной стороны всегда целостны; можно ориентироваться или нет, с другой стороны, многообразны; можно в различных областях жизни и жизненных ситуациях следовать совершенно различным ориентациям. Следовательно можно от случая к случаю меняться среди ориентации. Поэтому ориентации являются ограниченными в пространстве и времени; они есть ориентации в ограниченных областях жизни и на ограниченное время.

Если возможно менять ориентации, если возможно переходить от одной к другой, то это значит, что ориентации должны быть в одном отношении связаны с чем-нибудь, а в другом - независимы друг от друга; они образуют друг с другом структуру открытой ризомы. Таким образом, если ориентация в одной области жизни терпит крах, другая ориентация в другой области жизни может помочь дальше жить. Ризома ориентации в целом способна удерживать локальные дезориентации. Разум, который таким способом ориентирует, который по ту сторону принципов, при всегда меняющихся жизненных условиях дает изменение ориентации в ограниченном пространстве и времени, это и есть постмодернистский разум.

С помощью понятия ориентации можно объяснить то, что в сегодняшней России и во многих странах, находившихся ранее под ее влиянием, повсеместная ориентация в итоге делает невозможной дальнейшую жизны Конечно можно привести для этого множество причин, ментальных, исторических, политических. Но самые элементарные наверно находятся в возможности самой ориентации обойтись без принципов и благодаря этому она открывает возможность менять ориентации сообразно изменению обстоятельств.

103

Ориентация принимает вызов времени. Принимая время в себя. Ориентироваться значит разобраться в новой ситуации; тогда мы уже имеем не новую ситуацию, но такую, в которой мы уже разобрались. Но на этом жизнь не прекращается; могут возникать другие трудности и, тем самым, новые потребности в ориентации. Ориентации имеют дело со временем двояким образом. Во-первых, они никогда не прекращаются, т.к. в жизни они всегда необходимы; человек никогда полностью не сориентирован, и каждая новая ориентация есть вновь другая ориентация. И во-вторых, ориентации не только изменяемы в том смысле, что они необходимы время от времени, но они временны и в себе, поскольку они постоянно опережают самих себя. Поэтому ориентировочное знание необходимо мимолетно, поспешным образом получено, поверхностно и многозначно. Поэтому в классике с вневременностью ее понятий в установившейся традиции философии ориентировочное знание недооценивалось или, как правило, вообще, не учитывалось. Предполагалось, что о знании речь может идти только тогда, когда оно окончательное, хорошо обоснованное и однозначное. Но если знание в новой непредсказуемой ситуации должно помогать действовать, то ориентация должна совершиться быстро. Быстрота обусловливает поспешность, поспешность влечет поверхностность, поверхностность - многозначность. Это является недостатком только тогда, когда критерием служит традиционное понятие знания. Но ценность ориентации состоит как раз в том, что она может отказаться от основательности и однозначности и длительной работы над ними и тем не менее дать достаточную уверенность для действия.

Вместе с однозначностью ориентировочное знание отказывается в значительной мере от логической необходимости. Вместо логической необходимости оно опирается на жизненную необходимость. Ориентировочное знание следует не за доказательствами а за потребностями. А потребности жизни всегда предшествуют доказательствам науки. С одной стороны, насущные потребности уже должны быть удовлетворены до того как заниматься наукой; занятие наукой предполагает досуг. С другой стороны, потребности жизни ставят те вопросы, которые должны быть научно исследованы; наука предполагает цели, предписанные жизненными необходимостями - специфическими или общими. Без этого она не имела бы смысла. Вместе с логической необходимостью в ориентации, наконец-то, уходит на задний план и общезначимость. Ориентировочное знание может быть обобщено только в той мере, в какой ситуации действия могут быть сходны друг с другом, но полностью они сходиться не могут. Всеобщее имеет для ориентации только условную ценность.

До сих пор недооцененное или вовсе незамеченное, поспешное, поверхностное и многозначное ориентировочное знание предшествует окончательному, хорошо обоснованному и однозначному научному знанию. Ведь каждое приобретение научного знания начинается со своей стороны с первыми пробными попытками ориентации, и каждый новый методический шаг предполагает сначала некую неточную ориентацию, которая указывает ему направление. Таким образом отброшенный и забытый тип ориентировочного знания мог бы стать основным типом знания, на котором до сих пор вырастал столь высоко ценимый тип научного знания. Безусловное тоже всегда мыслится только при определенных условиях, и вневременное всегда во времени, и как раз временные условия определяют, вообще ли мыслятся нечто безусловное и надвременное и если да, то что в качестве такого безусловного и надвременного мыслится.

Понятие ориентации позволяет мыслить то, что ничего не исключено из временности, в том числе и ориентиры самой ориентации, и что тем не менее возможно жить в такой радикальной временности. Напротив: только при условии радикальной временности ориентиров ориентации можно жить. Ведь только тогда становится возможным перестроиться в новых ситуациях жизни.

В конце 20-го века как на Востоке, так и на Западе господствует впечатление, что все ориентиры ориентации, не только политические и экономические, но и научные, и этические вовлечены в новое открытое движение.

104

8. Интенциональность

Главный предмет объективно ориентированной феноменологии. Означает направленность на предмет, которую Гуссерль рассматривал как чистую структуру сознания, свободную от индивидуальных (психологических, социальных, расовых и др.) характеристик. Она выступает как определенный мостик между субъектом и объектом, то есть представляет и человеческое сознание, и одновременно мир бытия, предметности. Феномен сознания нельзя даже представить себе без направленности на мыслимый предмет. По Гуссерлю это «свойство переживания быть сознанием чего-либо».

9. Демократия объектов

(по Брайанту) онтологический тезис о том, что все объекты, существуют в равной степени, хотя и не существуют равными. Первое означает, что ни один объект не может быть понят как сконструированный другим. Второе предполагает, что объекты играют разную роль в коллективах. Ни один объект не является основанием для всех остальных. По сути, «Демократия объектов» пытается продумать существование объектов, свободных в своем бытии-для-себя от пристального взгляда человека. Однако люди не исключаются, а, скорее, являются одним из видов объектов, существующих или населяющих мир, наделенных своими специфическими силами и способностями.

10. Замещающая причинность

(по Харману) то, с помощью чего реальные объекты вступают в отношения с другими объектами. Отношения между объектами никогда напрямую не вбирают автономной реальности своих составляющих частей (субстанции). Объекты бесконечно скрываются друг от друга и наносят взаимные удары только через какое-то замещающее посредство. Две сущности влияют одна на другую только при встрече внутри чего-то третьего, где они существуют бок о бок, пока не произойдет что-то, что позволит им взаимодействовать. Объекты сообщаются друг с другом только через уполномоченных, то есть через чувственные параметры, находящиеся только внутри какой-то другой сущности.

11. Социология ассоциаций

(по Латуру) это подход, который, в отличие от социологии социального, исходит из отсутствия отдельно определяемой социальной области действительности. Он отрицает существование некой социальной материи (общества, социального порядка, социального измерения), используемой для объяснения существования всех остальных явлений, поскольку «в социальном порядке нет ничего специфического, нет никакого социального измерения, никакого «социального контекста», никакой отдельной области реальности, которой можно было бы навесить этикетку «социальное» или «общество»; нет никакой «социальной силы», которой можно было бы «объяснить» недоступные объяснению остаточные характеристики других областей». Социальные агрегаты должны пониматься не как данность, с помощью которой можно объяснить остаточные аспекты отдельных дисциплин, а как то, что необходимо объяснить специфическими связями, обусловленными, например, экономикой или правом. Позиция этой теории заключается в том, что «социальное» - это конструкция, особая форма построения, взаимодействие его элементов, а также сам процесс этого построения.

12. Пересборка социального

(по Латуру) переосмысление социального с опорой на акторно-сетевую теорию, отказ от социологии социального с переходом на социологию ассоциаций. Это возвращение вещей в поле социологического интереса при замене категорий «Социального» и «Общества» категориями

105

«Ассоциаций» и «Коллективов». Это отказ от деления действительности на мир вещей и мир людей, на мир социального и естественного. Теперь внимание социолога должно быть направлено на прослеживание связей между ними.

полагают, что гендер и сексуальная ориентация индивида предопределяются социокультурным

окружением и условиями личного воспитания человека. Квир-теория представляет собой отказ от б и о л о г и ч е с к о г о д е т е р м и н и з м а в о т н о ш е н и я х м е ж д у п о л о м и г е н д е р о м и социальной структурированности гендера. Квир-теория провозглашает принципиальную нестабильность идентичности, бесконечную множественность ее трансформации и модификации, что является следствием пересмотра соотношения пол/гендер. Иными словами, не просто пол и гендер могут не соответствовать друг другу, но и сексуальные практики могут не соответствовать гендеру.

14. Нечеловеческая агентность / акторность

(по Латуру) это механизм наделения вещей способностью действовать с человеческими агентами. Оно реализуется путем делегирования человеческой активности нечеловеческой сущности. И если объекты в такой интерпретации повышаются в статусе до агентных сущностей, то и люди определенно уподобляются объектам с понижением внутренней сложности.

15. Этика вида (ХАБЕРМАС. Будущее человеческой природы)

= предпосылки, на которых основывается существование общества, нарушение этих предпосылок может изменить условия морального суждения и поведения.

Этика вида - это набор универсальных условий, лежащих в основании коммуникативного взаимодействия в социуме такого рода, т.е. это этика, находится по ту сторону множеств форм культурной жизни и позволяет всем участникам социальны интеракций идентифицировать себя в качестве членов этого общества.

-·изменяет ли технизация человеческой природы самопонимание с позиций этики вида таким образом, что мы уже более не способны понимать себя в качестве этически свободных и морально равных, ориентирующихся на нормы и основные принципы существ?

-Для меня все эти факты служат лишь примерами технизации человеческой природы, провоцирующей трансформированное самосознание с позиций этики вида — существует нечто, что не может быть согласовано с нормативным самосознанием личностей, самопределяющихся как живые и ответственно действующие. Поэтому вместе с вопросом об инструментализации доличностной жизни на первый план выходит проблема самосознания с позиции этики вида; самосознание связано с принятием решения относительно того, окажемся ли мы способны и впредь понимать самих себя как существ, которые выносят моральные суждения и морально поступают.

-Наше видение доличностной человеческой жизни—и наше обращение с ней — образуют, так сказать, стабилизирующее этико-видовое окружение разумной морали субъектов прав человека — создают своеобразный контекст укорененности, который нельзя разрушить, если мы не хотим, чтобы мораль начала пробуксовывать.

106

16.Экстериоризация

ИЗ ВИКИ:

Экстериориза́ция (фр. exteriorisation — обнаружение, проявление, от лат. exterior — наружный, внешний) — означает переход действия из внутреннего во внешний план.

Экстериоризация — процесс превращения внутреннего психического действия во внешнее действие.

Термин происходит от латинского «exterior» — наружный, внешний и означает процесс порождения внешних действий, высказываний и т. д. на основе преобразования ряда внутренних структур, сложившихся на основе интериоризации внешней социальной деятельности человека. Противоположное действие — интериоризация.

Примером экстериоризации будет реализация изобретателем своих замыслов в физически выраженной форме, такой, как схемы, чертежи, текстовое описание, конструкции, устройства и механизмы. Также воспроизведенные художником образы в виде картин или написанные ноты музыкального произведения композитором. Экстериоризация относится не только к творческой деятельности, но также и к решению каких-либо других задач, где изначально происходит внутреннее осмысление и решение, после чего это переходит во внешнее отображение в виде записей или практических действий. Точно так же, к примеру, баскетболист оценивает расположение игроков на площадке, мысленно рассчитывает траекторию и силу броска, после чего совершает действие.

У детей в период развития совершенствуются оба процесса, экстериоризация и интериоризация.

17. Футурошок (Элвин Тоффлер. Шок будущего)

•о том, что происходит с людьми, когда на них обрушиваются перемены,о том, как мы адаптируемся или не адаптируемся — к будущему.

•Шок настоящего вызывается несоответствием между реальностью и картиной реальности в сознании (человек не успел адаптироваться). Подобное несоответствие порождается изменениями, особенно, быстрыми, усиливающимся давлением событий, потоком знаний, науки, техники, различного рода информации.

•Тоффлер написал о том, что человечество захватывает неведомое ранее психологическое состояние, которое по своему воздействию может быть приравнено к заболеванию. Есть у этой болезни и свое название «футурошок» — «шок будущего». Человечество может погибнуть от того, что не выдержит психологических нагрузок.

•Футурошок характеризуется внезапной, ошеломляющей утратой чувства реальности, умения

ориентироваться в жизни, вызванной страхом перед близким грядущим. Еще до начала XXI в.

107

миллионы обычных физически здоровых и психически нормальных людей внезапно столкнутся лицом к Лицу с будущим. Смогут ли они приспособиться ко все более усиливающемуся давлению событий, знаний, науки, техники, различного рода информации? Не приведет ли это к серьезным социальным и психологическим последствиям?

oТоффлер не ставит вопрос о том, что такое психологическая норма. Он полагает, что человек, мало приспособленный к меняющейся реальности, психологически ущербен. Ему надо разъяснить, что мир постоянно преображается. Если он хочет адаптироваться к реальности, ему важно перестроить свою психику, избежать футурошока. Но предположим, людям это удалось. Люди не ощущают дискомфорта от того, что все вокруг стремительно преображается, можно ли сказать, что человек, приладившийся к действительности, это не невротик, а полноценная личность.Разве это психологическая норма — человек, выбитый из лона семьи, из привычного ландшафта, утративший привязанность и ощущение стабильности? Скорее всего такой человек, реализующий беспредельную свободу, как раз и окажется психопатом.

oТоффлер видел исток футурошока только в машине, в технологии. Это ее скорость рождает неслыханные темпы мутаций. Вот почему, как он считал, миллионы людей охвачены возрастающим чувством тревоги. Они не могут ориентироваться в окружающей жизни, теряют способность разумно управлять событиями, которые стремительной лавиной обрушиваются на их головы. Безотчетный страх, массовые неврозы, не поддающиеся разумному объяснению поступки, необузданные акты насилия — все это, по мнению американского эксперта, лишь слабые симптомы болезни, которая ожидает нас впереди.

oКонцепция шока будущего — и теория адаптации, которая из нее выводится — ясно предполагает, что должно существовать равновесие не только между скоростью перемен в разных секторах, а между скоростью изменения окружения и ограниченной скоростью человеческой реакции. Ибо причина шока будущего — увеличивающийся разрыв между ними.

o Шок будущего — это вызывающая головокружение дезориентация, являющаяся следствием преждевременного прихода будущего. Он вполне может оказаться самой серьезной болезнью завтрашнего дня. Вы не обнаружите шок будущего в «Index Medicus» или каком–либо справочнике психологических отклонений. Но если не предпринять разумных шагов по борьбе с ним, миллионы людей окажутся во все большей степени дезориентированными, все в возрастающей степени неспособными рационально контактировать со своими окружениями. Неудовлетворенность, массовый невроз, иррациональность и разгул насилия, которые уже ясно видны в современной жизни, это только предвестие того, что может ждать нас впереди, если мы не поймем и не станем лечить эту болезнь.

oШок будущего — это феномен времени, продукт сильно ускоряющегося темпа перемен в обществе. Он возникает в результате наложения новой культуры на старую. Это шок культуры в собственном обществе.

108

oИзвлеките индивида из его собственной культуры и поместите его внезапно в окружение, резко отличающееся от собственного, с другим набором подсказок — другими понятиями о времени, пространстве, труде, любви, религии, сексе и всем остальном, — затем отнимите у него всякую надежду увидеть более знакомый социальный ландшафт, и его страдания от перемещения удвоятся. Более того, если эта новая культура сама находится в постоянном хаосе и если — еще хуже — ее ценности непрестанно меняются, чувство дезориентации еще больше усилится. Учитывая малое число подсказок, какого рода поведение рационально в радикально новых обстоятельствах, жертва может представлять опасность для себя и других. Теперь представьте, что не только индивид, а целое общество, целое поколение — включая его самых слабых, наименее умных и наиболее иррациональных членов — вдруг переносится в этот новый мир. В результате

— массовая дезориентация, шок будущего в больших масштабах.

•Реальность российской действительности и тех стран, которые еще недавно составляли с ней единое пространство, значительно изменили экспертизу Тоффлера. Дело не только в машинах, не в темпах жизни, которые навязывает нам техническая цивилизация. Преображается социальное и культурное бытие. Человек не просто включается в темп неслыханных ускорений. Он вообще катапультируется, причем многократно, в иные миры.

•1965 г. в статье, опубликованной в «Horizon», я впервые употребил термин « шок будущего» для описания разрушительного стресса и дезориентации, которые вызывают у индивидов слишком большие перемены, происходящие за слишком короткое время.

•Я сделал два беспокоящих меня вывода:

•1.шок будущего — не отдаленная потенциальная опасность, а реальная болезнь, от которой уже страдает все возрастающее число людей. Это психобиологическое состояние можно описать в медицинских и психиатрических терминах. Это — болезнь перемен.

•2. я постепенно приходил в смятение от того, как мало на самом деле знают об адаптивности как те, кто призывает к преображениям и создает широкомасштабные перемены в нашем обществе, так и те, кто якобы готовит нас справляться с этими переменами. Серьезные интеллектуалы смело говорят об «образовании, нацеленном на перемены», или о «подготовке людей к будущему». Но мы на самом деле ничего не знаем о том, как это делать. Находясь в наиболее быстро изменяющемся окружении, в каком человек когда–либо пребывал, мы остаемся в жалком неведении, как человек справляется с проблемами.

•Цель этой книгипомочь нам прийти к согласию с будущим — помочь нам справиться более эффективно с личными и с социальными переменами, углубляя наше понимание того, как люди на них реагируют. С этой целью в ней выдвигается новая общая теория адаптации.

•Итак, конечная задача социального футуризма — не просто «перешагнуть» через технократию и ее заменить более гуманным, более дальновидным, более демократичным планированием, но

подчинить сам процесс эволюции сознательному человеческому руководству. Ведь это высший

109

момент, поворотный пункт истории, в который человек либо покоряет процессы перемен, либо исчезает, в который из бессознательной марионетки эволюции он превращается либо в ее жертву, либо в ее господина.

•=Призывая к умеренности, и регулированию перемен, она требует дополнительных революционных изменений. Это менее парадоксально, чем кажется. Перемены существенны для человека, также существенны сейчас, в наш 800–й промежуток жизни, как были существенны в первый.

•Перемены — это сама жизнь. Но неистовые перемены, неуправляемые и несдерживаемые,

ускоренные перемены, подавляющие не только физические защиты человека, но его процессы принятия решений, — такие перемены враждебны жизни. Поэтому наша первая и самая настойчивая потребность, прежде чем мы сможем начать мягко управлять нашей эволюционной

интенсифицируя все проблемы, которыми они должны заниматься: войну, вторжения в экологию, расизм, неприличный контраст между богатым и бедным, бунт молодежи и подъем потенциально смертельного массового иррационализма.3

18. Общество спектакля (La Société du spectacle — политическо-философский трактат,написанный Ги Дебором в 1967 году)

•В 1967 году, в книге озаглавленной "Общество Спектакля", я показал, чем уже тогда являлся современной спектакль: абсолютным господством рыночной экономики, достигшим уровня совершеннейшего произвола и безответственности, попутно развившим в себе новые методы управления и контроля над обществом.

•В обществах, достигших современного уровня развития производства, вся жизнь проявляется как огромное нагромождение спектаклей. Всё что раньше переживалось непосредственно, отныне оттеснено в представление.

•Образы, оторванные от различных аспектов жизни, теперь слились в едином бурлящем потоке, в котором былое единство жизни уже не восстановить. Реальность, рассматриваемая по частям, является к нам уже в качестве собственной целостности, в виде особого, самостоятельного псевдо-мира, доступного лишь созерцанию. Все образы окружающего мира собрались в

3 Нет легкого способа справиться с этим безумным ростом, этим раком истории. Нет также магического

средства для лечения беспрецедентной болезни, которую он несет с собой: шоком будущего. Я предложил альтернативы для индивидуума, подавленного переменами, и более радикальные лечебные процедуры для общества — новые социальные службы, обращенную в будущее систему образования, новые способы управлять технологией и стратегию взятия перемен под контроль. Можно найти и другие способы. Однако основной смысл этой книги — диагноз. Ведь диагноз предшествует лечению, и мы не можем начать помогать себе, пока не станем чутко сознавать проблему.

110