Согласно идеям Латура «социальное не может мыслиться как разновидность материала или как некая сфера» То есть социальное – это всегда только целостная система, но никак не часть, не материал чего-то большего (например, как стеклянное, деревянное)

Ранее социальное понималось как то, что не должно было быть «чисто» биологическим, лингвистическим, экономическим, природным; отчасти позитивными — оно должно было реализовывать, укреплять, отражать, поддерживать, воспроизводить или подрывать социальный порядок.

Затем ученые пришли к выводу, что различные области могут взаимодействовать, что если социальное присутствует в чем-то ином, оно не лишается своей сущности

Еще одна идея выделяла наличие «особых социальных сил» Латур определяет социальное, как очень своеобразный процесс переустановления связей и пересборки

Сторонники акторно-сетевой теории не соглашаются с противопоставлением общества и природы, истины и лжи, процессов и структур, текста и контекста, человеческого и нечеловеческого, знания и власти. Всё, что принято называть природой, обществом, субъективностью, структурой, фактом и вымыслом — всё это производится в результате совместной активности людей и нечеловеков (nonhumans). АСТ утверждает, что можно проследить более прочные отношения и выявить более интересные структуры, найдя способ регистрировать связи между нестабильными и подвижными системами координат, а не пытаясь сохранить стабильность одной-единственной системы Конфликт в данном случае – двигатель прогресса?

«Актор» или «актор-сеть» — не источник действия, а движущаяся цель обширной совокупности сущностей, роящейся в его направлении». Для Латура акторы – это не только люди, но и не-человеки – вещи и предметы.

Теория Латура предполагает невмешательство в связи акторов с целью проведения наиболее качественного исследования: «Мы как бы говорим акторам: «Мы не будем вас поучать, заставляя соответствовать нашим категориям; мы дадим вам раскрыть ваши собственные миры и только потом попросим вас объяснить, как вы пришли к их созданию».

Латура не устраивает понятие общества: оно неопределеннов своих границах (если вообще не являетсяиллюзорной реальностью). Пользуясь традиционным понятием, социолог не видит этой проблематичности и иллюзорности.

«Однако для АСТ ситуация совершенно другая, потому что ни общества, ни социального с самого начала не существует». Но как только вы меняете модус существования публичного, превращая его в общество, чтобы сохранить за собой огромную, противоречивую и трудную задачу объединения его политическими средствами, его проблематическая хрупкость исчезает. Политическое тело превращается в общество, которое, как предполагается, держится собственной силой (т. е. является предельной онтологией) даже в отсутствие какой бы то ни было политической активности»

Действительно, е сли некогда обще ство мыслило сь как нечто целое, притом противопоставленное власти и национальному государству, то в настоящее время под влиянием процессов глобализации, СМИ и «изобретательного государства», способного «заменить всю систему социального и экономического контроля на политическое управление и администрирование» общество понимается как множество сообществ и социальных слоев.

9. Угроза инструментализации личности в антропологии Ю.Хабермаса.

То, что прежде было «дано» как органическая природа и в крайнем случае можно было «вырастить», сегодня превратилось в сферу целенаправленного вмешательства. Прогресс биологических наук и развитие биотехнологий не только расширяют известные возможности действовать, но и позволяют осуществлять новый тип вмешательства в человеческую жизнь.

91

Некоторые женщны стремятся узнать все болезни своего плода заранее, чтобы прервать беременность в случае генетической поломки. Родители заранее примиряются с коллизией, допускающей генетическое тестирование эмбриона.

Эта разновидность преднамеренного контроля за качеством привносит в проблему новый аспект — инструментализацию произведенной человеческой жизни ради предпочтений и

ценностных ориентаций третьего лица. Селекционное решение ориентируется на желательное строение генома. Решение о существовании или несуществовании принимается в соответствии с масштабом потенциального так-бытия.

Экзистенциальное решение об искусственном прерывании беременности имеет с этим ориентирующимся на определенные признаки подчинением эмбриона власти другого человека, с этой «сортировкой» человеческой жизни до момента рождения мало общего, равно как и с потребительским использованием этой жизни для исследовательских целей.

1.Одна сторона описывает эмбрион на ранней стадии развития как некую «кучу клеток», противопоставляя его личности новорожденного, к которой прежде всего и применимо понятие человеческого достоинства в строго моральном смысле.

2.Другая сторона рассматривает оплодотворение человеческой яйцеклетки как релевантное начало уже вполне индивидуирующего самоуправляющегося процесса развития. Согласно этому второму подходу каждый биологически определяемый экземпляр человеческого вида

должен считаться потенциальной личностью и носителем основным прав человека. Обе стороны, кажется, упускают из виду то обстоятельство, что нечто можно считать «неподвластным» чужому вмешательству даже и в том случае, если оно не обладает статусом

правового лица, которое в конституционном смысле является носителем неотъемлемых основных прав. «Неподвластно» чужому вмешательству не только то, что обладает достоинством человека. Нечто может быть выведено из сферы нашей власти по моральным основаниям и не являясь «неприкосновенным» в смысле неограниченных или абсолютно значимых фундаментальных прав.

вместе с вопросом об инструментализации доличностной жизни на первый план выходит проблема самосознания с позиции этики вида; самосознание связано с принятием решения относительно того, окажемся ли мы способны и впредь понимать самих себя как существ, которые выносят моральные суждения и морально поступают. Там, где недостает веских моральных оснований, мы должны придерживаться руководства с позиции этики вида. Нормативные ограничения при обращении с эмбрионами рождаются из позиции морального сообщества личностей, защищающегося от пионеров самоинструментализации вида для того, чтобы — мы скажем: в расширившейся до масштабов этики вида заботе о самих себе — сохранить нетронутой свою коммуникативно структурированную жизненную форму.

Меньшинство в Национальном совете по этике, принципиально отвергающее «инструментализацию эмбриона для его использования в чужих интересах», делает в рамках аргументации прорыва еще один шаг вперед и подчеркивает символическую функцию защиты человеческих эмбрионов для всех тех, «кто не может защитить сам себя и даже не может самостоятельно аргументировать необходимость такой защиты».

10. Институциональное и символическое в теории гендера Дж.Батлер.

Здесь все по книге Батлер, поэтому определения гендеров и т.д. мб другими

У нас есть гендер:

Гендер (англ. gender, от лат. genus «род») — спектр характеристик, относящихся к маскулинности и фемининности.

92

Но нельзя соотносить его только с мужским и женским, поскольку это будет ограничивать гендер только существующими характеристиками, а он должен быть свободным ( помним, что чем больше гендеров, тем круче).

Гендер находится в бинарной системе сейчас – есть всего 2 вида – мужчина и женщина. Противоположная – мультипликационная система – множество гендеров.

Общество считает, что гендер нужно регулировать:

Делать это нужно с помощью институализации (это система норм, морали, семейных и общественных ценностей и т.д.) - посредством которой человека приводят в соответствие с какой-то нормой.

Автор считает, что гендер нельзя полностью подчинять и регулировать ( если грубо, то нельзя вводить конкретные нормы, что вот это хорошо для девочки, а это плохо; что мужчины, например, не должны плакать и т.д.)

Но нельзя и полностью сделать гендер абстрактным, т.к. это приведет к анархии.

Регулировать можно через (это все относится к институциональному):

•Правила и законы – со стороны государства и власти, четкое регулирование

•Нормы – со стороны общества, тоже может идти от власти, НО:

Норма выполняет трансформирующую функцию.

Она знаменует переход от восприятия власти как правового ограничителя к ее восприятию в качестве:

а) упорядоченного набора сдержек и

б) регулирующего механизма.

«Норму не следует путать с правилом или законом».

Для гендера быть нормой означает всегда и неизменно слабо воплощаться в том или ином конкретном социальном акторе (действующий субъект (индивидуальный или коллективный); индивид, социальная группа, организация, институт, общность людей, совершающих действия, направленные на других.)

Что такое символическое?

Проблема заключается в том, что связаны ли символические нормы с социальными?

·Символическая позиция – символическое место человека (если брать пример семьи, то это место дочери, отца и т.д.), в зависимости от которого формируются запреты.

·Социальная норма – правило, сформировавшееся в обществе.

То есть, что является источником запретов, гендерных установок – просто символическая позиция или она появляется в зависимости от социальной нормы (например, что женщина должна подчиняться, поэтому и роль дочери подчинена отцу) ?

Вопрос – запреты возникают исходя из символической позиции или их формируют социальные нормы?

93

Ученые предложили разграничить социальное и символическое через лингивистическую структуру отдельно взятой семьи, т.е. запрет формулируется в ней посредством языка и речи.

«То, что предлагалось структурализмом в качестве “позиции” в рамках языка или системы родства, совсем не похоже на “норму”, так как последняя генерируется социально и имеет переменную основу. Норма не совпадает с символической позицией». – т.е. символическая позиция может быть одной (жена распоряжается бюджетом), а норма другой (женщина во всем подчинена кормильцу семьи).

«Отклоняться от гендерной нормы означает являть неправильный пример, который регулирующая власть (медицинская, психиатрическая или правовая) может незамедлительно использовать для подкрепления своего регулятивного рвения».

Также любые попытки регулирования гендерной нормы ведут к ее усилению – например, хотели оградить женщин от домогательств – сделали кодекс против домогательств, из-за этого гендерные различия еще более усилились, т.к. в нем сказано только про женщин и т.д.

11. Как возможна Природа по Т.Мортону?

Изначально понятие природы различалось исходя из различия 2 философий – Восточной и Западной

Он предлагает отказаться от мысли о том, что природа существует как нечто, что поддерживает цивилизацию, но существует вне стен общества.

•Не существует природы как таковой — есть только конкретные объекты , с которыми мы можем взаимодействовать,

•человек перестает быть «мерой вещей» и сторонним наблюдателем, и воспринимается как один из этих объектов

Как тогда понять и познать природу? – по форме и по феноменам

Форма вещи — это ее прошлое: «Капля дождя рассказывает, как образовалось облако, как оно поднялось в атмосферу и как снова вернулось на землю в виде осадков».

94

«Вещь сама по себе (вещь-в-себе) совершенно недоступна (человеку). Мы можем мыслить о ней, но она не может быть частью нашего опыта. Нам доступны только эмпирические и чувственные феномены.»

Лекция ЕН (!!!)

Природа – это все, что вне цивилизационного воздействия, поэтому человек давно не имеет дела с природой (т.к. цивилизация почти 100% была везде), мы видим только ее часть.

Мортон также ввел понятие Темная Экология.

-Природа дает нам только маленькие кусочки, с которыми мы должны обращаться как с драгоценностью

-Человек привык, что у него есть природа, но на самом деле, он знает, что ее нет, и это только приспособительная реакция объяснить то, что он себе представляет, например, явления, которые не может объяснить

ПОЭТОМУ:

Темная Экология – это как хождение по темной комнате

1.Чтобы понять природу, мы должны стать «невидимками», раствориться в ней

2.Человек сделал для природы столько всего плохого, что он уже не может ни на что претендовать, может только раствориться в ней ( не строить заводы и т.д., а использовать солнечные батареи, например, жить в шалашах вместо мегаполисов и т.д.)

3.Чтобы стать частью природы, к Темной Экологии должны присоединиться все, т.е. все люди должны это осознать (мой пример – есть такая шутка – час Земли – когда все выключают на час якобы свет, но половине людей на это все равно, поэтому она не работает)

12. Роль Другого и его мир в философии Э.Левинаса.

Изначально у человека есть только он сам – то его состояние, этап, на котором он сейчас находится (=самотождественность). Но такое наше существование является незавершенным. Для обретения подлинного существования каждому из нас нужен Другой.

Человеческое бытие, согласно Левинасу, предвосхищает Другого, находится в томлении по нему, оно желает недостижимого и не успокаивается на достижении недостижимого.

Под Другим автор понимает идеал, к которому стремится объект:

«Идея совершенства — это и не идея, а желание. Это — приятие Другого».

•Другой и разум:

Левинас отмечает, что Другой находится в сфере бесконечного, то есть принять его означает выйти за собственные пределы, трансцендировать, порвать с тождественностью.

Другой находится за пределами рационального понимания, он не может быть освещён светом разума, выражен в понятиях.

95

Левинас сравнивает Другого с чужестранцем, с человеком, к которому не применимы наши законы. Он появляется и «вносит разлад в моё “у себя”». Другой свободен, мы не можем заполучить его, у нас нет власти над ним.

•Появление Другого:

Другой для Левинаса - это, например, вдова или сирота, «по отношению к которым я испытываю чувство обязательства» (То есть Другой = есть желаемое, осознаваемое через стыд). Такая асимметрия - единственно возможная форма отношений с Другим. Желание незримого (или Другого) в своей бескорыстности выступает как доброта . – то есть Другой воплощается в доброте (а она появляется от стыда).

•Другой и субъект:

Находятся не на равных

Другой вызывает чувство стыда (когда мы ничего не делаем для этой вдовы, например), поэтому Другой имеет над субъектом власть, он ограничен Другим.

Другой, как отмечает Левинас, не может быть рассмотрен в терминах интенциональности, направленности сознания на мир, в форме теоретического опыта,— опыту Другого соответствует «неинтенциональное сознание», согласно которому другой всегда уже является частью моего опыта,

моего присутствия в мире ( то есть мы не познаем Другого, мы его уже знали до этого в своем опыте).

13. Принцип коэволюции в методологии нелинейного развития (Курдюмов).

Синергетика является теорией эволюции и самоорганизации сложных систем мира (т.е. нелинейных = открытых систем, которые взаимодействуют с внешним миром)

•«Коэволюция – это объединение эволюционных форм не по крупинкам, а синтез крупных структурных блоков, целостных эволюционных структурообразований».

То есть принцип коэволюции – это принцип совместного развития не одной группы субъектов (например, человечества), а всего в целом (человечество + природа + Земля и т.д.)

•Есть проблема:

Поскольку природа и человечество, а также разные цивилизационные и геополитические образования развиваются разными путями, постольку встает проблема совместного развития, проблема коэволюции.

В соответствии с общими закономерностями самоорганизации сложноорганизованным социоприродным системам нельзя навязывать пути их развития.

•Решение:

Нужно не решать за системы, а аккуратно их подталкивать к нужному.

Скажем, необходимо ориентироваться на собственные, естественные тенденции развития природы и научиться попадать в резонанс с ними, а не насиловать природу, продолжая огульное и бездумное внешнее вмешательство в нее.

96

В общем-то эта установка совпадает с тем, что подразумевается под восточным образом жизни, мышления и деятельности человека. Для Востока всегда были характерны "следование естественности", "ненасилие над природой вещей".

•Принципы коэволюции, устанавливающие правила объединения простых структур в сложные, или правила нелинейного синтеза, - один из наиболее важных исследовательских результатов научной школы Курдюмова.

Под коэволюцией он понимал не просто коэволюцию человека и природы (экологическим смыслом часто и ограничивают это понятие), а правила совместной жизни и взаимосогласованного устойчивого развития.

позволяет им синхронно развиваться достаточно долго, почти до момента обострения.

•Почему открываемые синергетикой принципы коэволюции Курдюмов называл конструктивными?

Да потому, что они могут использоваться для эффективной управленческой деятельности, для стратегического видения будущего и планирования на долгосрочную историческую перспективу, для выработки разумной национальной и государственной политики в глобализирующемся мире.

Термины 1. Абсурд раскрывается или закрывается

в философии абсурда Камю «Миф о Сизифе»

«Что я считаю сущностью абсурда. Я определил бы ее как противостояние и непрерывную борьбу»

Несчастные, непонятые люди живут с "несчастным" сознанием в абсурдном мире. "Абсурд" является одной из фундаментальных категорий философии Камю. "Я провозглашаю, что я ни во что не верю и что все абсурдно, но я не могу сомневаться в своем возгласе, и я должен по меньшей мере верить в свой протест" (51. С.57). Абсурд Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему в надежде спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам "абсурд" стал богом. Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум предполагает логичность мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально. Все реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, абсурдно. Абсурд и есть реальность. Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в "несчастное сознание", превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни.

Символом "человеческого состояния" для него является Сизиф, который, согласно греческому мифу, осужден богами на тяжкий и бесполезный труд: вкатывать на высокую гору тяжелый камень, который, едва достигнув вершины, скатывался вниз

97

Находясь в культурных рамках «смерти Бога» А. Камю постулирует, что изначальное мироощущение человека выражается абсурдом. А. Камю считает, что истоки абсурда кроются в отсутствии гармонии и баланса между человеком и миром на бытийном и познавательном уровнях. Что касается бытийного уровня, абсурд обнаруживает себя при осознании человеком своей неминуемой конечности: «В мертвенном свете рока становится очевидной бесполезность всех наших усилий», – провозглашает А. Камю. В дополнение, чувство абсурда усиливается плотностью и чуждостью мира: человек начинает осознавать насколько мир ему враждебен и отрицает его. Также и в человеческом А. Камю видит место для проявления абсурда: «Отвращение, вызванное бесчеловечностью самого человека, пропасть, в которую мы низвергаемся, взглянув на самих себя, эта «тошнота» … – это тоже абсурд». Переходя к познавательному истоку, отметим, что А. Камю – агностик. Он утверждает противоречивость человеческого мышления. Оно связано с использованием двузначной логики, которая неизбежно приводит к известной логической неопределенности и самопротиворечивости. С другой стороны, познание мира также абсурдно: «успешная» наука не может познать мир, как в целом, так и феномен человека с его специфическими особенностями, в частности. И трагичным является факт того, что все эти гносеологические казусы обнаруживаются в лоне «бессознательного чувства желания ясности человека», которое как мы увидели, удовлетворить человек не может. Таким образом, абсурд, как мироощущение и миропонимание человека кроется в дисбалансе между

иррациональным миром и человеком, желающим приобрести ясность о мире и внести эту

ясность в мир, сопровождаясь осознанием бессмысленности своей жизни, отчуждением мира и человека от самого себя

Возникает вопрос: как же теперь вести себя человеку?

А. Камю сразу отказывается от жизнеотрицания и самоубийства. Философ призывает решать проблему, а не избегать ее, удаляя себя из мира. А. Камю предлагает другой путь, внешне мужественный и честный: жить в условиях абсурда, без надежды, без будущего, но все-таки жить. Но автор подчеркивает, что это не принятие абсурда – это бунт, это «противостояние и непрерывная борьба». Это борьба человека за собственное достоинство. И это достоинство человек уже утверждает тем, что он борется, а не мирится со своим униженным положением. Бунт оказывается у него и пафосом существования человека в абсурде. С сознанием бунта приходит и свобода. Человек освобождается от иллюзий завтрашних дней. Осознание необходимой и неотвратимой смерти придает особую остроту ощущению свободы человеком абсурда, делая ее упоительной. Эта свобода максимально раскрепощает человека, позволяя ощутить полное присутствие в этом мире, укорененность в своем бытии. Третьим следствием абсурда, у А. Камю выступает страсть. Страсть здесь понимается как стремление « к максимальному количеству опыта», она объясняется необычайной напряженностью существования человека абсурда в его абсурдной вселенной, направленной на полнокровное переживание своего существования.

2. Философское самоубийство

Камю разграничил самоубийство как социальный феномен, каким оно часто является - вследствие кризиса в межличностных отношениях, социального давления, материальных проблем и т.д. - и самоубийство, которое рождается в индивидуальной мысли и которое так или иначе исходит из осознания абсурдности мира. Именно второй вид рассматривается Камю в эссе «Миф о Сизифе».

Далее Камю разделил между физическим и философским самоубийством.

Что Камю понимает под философским самоубийством ? Человек может самоустраниться из

системы «человек-абсурд-мир» не физически, а сознанием. После того, как к нему придет осознание абсурдности, он может сознательно или бессознательно выбрать вариант закрыть на нее глаза и уйти в мир иллюзий, каких-либо религиозных или философских догм. Философское самоубийство выражается в надежде на то, что несмотря на кажущийся абсурд, мир всё же осмыслен. Это может быть надежда на лучшее будущее, на то, что рано или поздно мы избавимся от абсурда, объяснив его и найдя какой-либо смысл жизни. Но такое утешение означает смерть сознания.

98

Симуляция это уже не подделка оригинала, но и не чистая серийность, которой правит закон эквивалентностей,

теперь все формы выводятся путем модулирования отличий. Модуляция составляет основу всего - смысл имеет только соотнесенность с моделью, и все теперь выводится из модели, из "референтного означающего". На смену рыночного закона ценности приходит структурный, так как основу симуляции составляет подстановка элементов, управляемая секретами кода.

"Повсюду можно наблюдать прецессию средств массовой информации в отношении террористического насилия. Именно это придает насилию специфически современную форму, гораздо более современную, нежели так называемые "объективные причины", которые мы стараемся ему приписать: ни политические, ни социальные, ни психологические причины несоизмеримы с этим событием". По мнению философа, такое событие как террористический акт представляет собой воспроизведенный медиумом знак, смысл которому придают сами СМИ, а также реципиент информации, моральная оценка которого является "следствием прецессии симулякров" или моральным симулякром. "Насилие потенциально существует в пустоте экрана благодаря дыре, которую он открывает в ментальное пространство". Что стало бы с событием террористического акта, если бы о нем никто ничего не узнал? Таким образом, можно сказать, что само реальное событие, реальный террористический акт не происходит, имеет место лишь симулякр события, являющийся следствием преднамеренного производства со стороны медиума. Речь идет об антиципации события, или о прецессии симулякров.

5. София/софийность

Слово «софия» - по-гречески означает мудрость, и оно обозначало важное понятие в античной философии, которая ведь сама по своему понятию есть «любовь - фило - к мудрости, т.е. к софии». Но богиня мудрости у древних греков называлась Афина. Философский же термин «софия» в поздней античности стал обозначать то, что в библейских текстах именовалось Премудростью Божией.

Уже в Библии Премудрость Божия выступает как женское начало. И для Вл. Соловьева София - воплощение Вечной Женственности, «один лишь образ женской красоты», но в то же время и «как первое сиянье / Всемирного и творческого дня».

Соловьевская София - «осуществленная идея», «тело Божие, материя Божества, проникнутая началом божественного единства». София в таком понимании входит в Христа, осуществляющего это «божественное единство» как «цельный божественный организм - универсальный и индивидуальный вместе» (1989, II, 108). И так же, как Христос, объединяющий в себе Божественное и человеческое, София, по Соловьеву, образует «организм всечеловеческий, как вечное тело Божие и вечная душа мира» (1989, II, 119).

Т.Е под «софийностью» понимается свойство причастности отдельного явления или всего тварного мира Софии, как своему идеальному первообразу.

«Софийность» вообще есть некий гармоничный лад вещей, принцип закономерности и сообразности, «универсальная связь мира», противостоящая «несофийным» тенденциям вражды, хаоса, распада.

Главные имена или дефиниции Софии суть Благо, Истина, Красота.

В понятии Софии заключено множество смыслов. Оно выполняет в философской системе Вл. Соловьева также и разнообразные функции,

100