Islamskaya_mysl

с религией. Первая чувствует, как Бог словно «благословляет» ее одежду, а вторую уже абсолютно не занимает вопрос о «божественном благосло-

вении». (20 марта 1970 г.)

КОРАН И ХАДИСЫ КАК ИНСТРУМЕНТЫ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ ИСТОРИИ ЖИЗНИ ПРОРОКА

Ядумаю, что основным источником для понимания ислама или для ос- мысления сути вероучения является не Коран и не хадисы, а история жизни пророка Мухаммада. Коран и хадисы, выраженные в форме его слов, явля- ются лишь частью источников для изучения его истории. К другим источ- никам истории жизни Мухаммада относятся: социальная структура об- щества его времени, способ управления им, отношения этого общества с другими государствами, существовавшие в ту эпоху культура и традиции, личность самого Пророка, его близких и друзей и т. д.

Переформулировав наше старое понимание, а именно сказав, что источ- ником исламского учения является прежде всего история жизни Мухам- мада, нам удастся реконструировать те социально-исторические условия, которые до сих пор были утеряны в Коране и хадисах. Если мы возведем историю Пророка в категорию источника, тогда Коран и хадисы («ислам- ское учение») будут изучаться не в абстрактных положениях из-за своей первозданности, а с учетом исторических и социальных условий тех вре- мен. Таким образом мы получим не мертвые формулировки, а ясное пони- мание жизни Пророка и учения, которое он нам передал.

Главное — это не высказывания из Корана и хадисов, а история жиз- ни Мухаммада, поскольку эти самые высказывания являются инструмен- том для ее понимания. Новое понимание освободит нас от формализма. Наша главная цель заключается в том, чтобы определить, каким образом мы можем внедрить в разные исторические периоды идеи Пророка (кото- рый в свою очередь получил их от Аллаха). Это возможно за счет процес- са трансформации, который следует после переосмысления. И как же эту трансформацию произвести? Это требует огромного количества научных знаний, к примеру, социологии… Чем сложнее общество, тем сложнее про- извести эту трансформацию и тем острее необходимость в научном знании для того, чтобы подобрать разумную трактовку.

Ясчитаю, что если представить историю Мухаммада и его борьбы

вкачестве источника исламского вероучения, то мусульмане достигнут важнейшую цель на своем историческом пути: черпая истину из истории Мухаммада, они смогут улучшить свою жизнь в сегодняшний момент. Про- кладывая этот исторический путь, человек должен гармонично сочетать

нравственное развитие с интеллектуальным. Только все это в совокупно- сти поможет нам понять в полной мере божественное откровение. Самое величественное откровение — Священный Коран — было получено Му- хаммадом. Но надо помнить, что сегодня и нам самим Аллах ниспосылает Свое божественное откровение13. (17 апреля 1970 г.)

ИСЛАМСКАЯ ТЕОЛОГИЯ

Образованным мусульманам, умеющим выдвигать и отстаивать соб- ственную позицию, сегодняшняя исламская теология уже довольно чужда. Устаревшие теории не выглядят такими убедительными, как прежде, а их анализ представляется слишком упрощенным. Исламская теология до сих пор говорит языком XVII в., абсолютно не принимая во внимание крите- рии XX в. Какие теологические проблемы требуют ответов от авторитет- ных мусульманских теологов? Я вижу семь проблем:

1)положения Корана;

2)источники ислама;

3)вера в предопределение (та║дӣр);

4)проблема ангелов;

5)понятие рубӯбиййа (господства) в откровении;

6)проблема сотворения мира Богом;

7)проблема божественной истины.

Показывает ли это, что сегодня мусульманский мир сталкивается с тео- логическим кризисом? Прежде чем ответить на этот вопрос, нужно понять, что является критерием кризисного состояния. По моему мнению, называть это кризисом неправильно. Тем не менее отсутствие кризиса не означает, что нужно отказаться от попыток обновления. Лучше, чтобы обновление

13 Это рассуждение на первый взгляд может показаться странным. В действитель- ности же Вахиб хочет сказать, что жизнь пророка Мухаммадаи окружавший его социо- культурный контекст — основа для понимания как Корана, так и хадисов; без знания исторических деталей указанные источники просто не могут быть адекватно прочита- ны. Иными словами, он призывает к контекстуальному прочтению исламских перво- источников, а их первичный контекст — жизнь пророка Мухаммада; эта мысль доволь- но типична для исламского неомодернизма. Но, кроме того, Вахиб идет еще дальше

иговорит, что высказывания из Корана и хадисов дополнительно проясняют жизнь Мухаммада, которая является главным источником вероучения; такой взгляд базирует- ся на идее о том, что жизнь Мухаммада воплощает на практике этические идеалы Ко- рана, а значит, она как бы является «Кораном в действии» и потому в каком-то смысле «превосходит» отвлеченное понимание Корана. Фактически у Вахиба Коран, хадисы

ижизнь Мухаммада герменевтически «закольцованы».

упредило назревающие вызовы и не допустило кризиса. Не все существу- ющие проблемы — проявление кризиса. Возможно, они вызваны следую- щими причинами:

1)индустриализация в исламском мире пока не приняла всеобъ- емлющий и ускоренный характер;

2)слабые темпы урбанизации в исламском мире;

3)новые идеи, подвергающие сомнению позицию авторитетных мусульманских теологов, пока выдвигаются нерешительно;

4)теология в исламе имеет довольно стабильный фундамент по сравнению с другими религиями.

Итак, отсутствие теологического кризиса вызвано не только объектив- ными факторами (модель аграрного развития еще довольно устойчива), но и сопутствующимисубъективнымифакторами, а именно недостаточностью развития исламской мысли. Последний также наносит огромный ущерб, так как существующие теологические проблемы (которые пока рано назы- вать кризисом) не разрешаются, а лишь количественно разрастаются. Оче- видно, что отсутствует диалектическая связь между субъективными и до- минирующими объективными факторами. Однако через некоторое время станет ясно, насколько выгодно мусульманским богословам сохранять ста- тус-кво объективных факторов.

Да, я считаю, что отсутствие открытой критики исламского вероучения не дает умме возможности сформулировать и выразить свежие идеи и мыс- ли. Умма утратила способность касаться сути вещей. Все рассматривается централизованно, поэтому нам никогда не удавалось увидеть самое глав- ное. Нормативное мышление не позволяет дойти до сути проблемы и ра- зобраться в ней. (28 апреля 1970 г.)

РЕЛИГИОЗНО-ГОСУДАРСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ

Знать направление движения и развития необходимо во всех областях (в том числе в таких вопросах, как акыда, шариат, ахляк, государственное устройство). Ясно, что в вопросах государственного строя важную роль играют основополагающие принципы. Формирование государственных основ — задача, решение которой полностью зависит от самого человека. Сформировать теократическое государство, или секулярное, или же что-то среднее между ними? Ввязаться в борьбу за создание исламской партии или же секулярной партии? Мусульмане сами могут выбрать, исходя из своих потребностей, а также оценив эффективность будущего государственного устройства. Поэтому, согласно исламу, отношения между религией и госу- дарством можно разделить на два вида: прямые и косвенные. Отметим, что

в обоих случаях эти отношения будут зависеть только от человека. Конеч- ная цель заключается в том, чтобы каждый смог в своей жизни ощутить дух исламского вероучения через претворение тех самых социально-государ- ственных основ. Пророк Мухаммад создал теократическое государство по- тому, что он принимал во внимание условия своей эпохи, т. е. социальные и культурные факторы. Кроме того, он исходил из показателя наибольшей эффективности. Все параметры свидетельствовали о необходимости фор- мирования именно теократии. Поэтому если мы сегодня пытаемся воссоз- дать государство из прошлого, то нужно понять, что в современных реали- ях с более сложным общественным устройством этот выбор будет весьма неэффективным. К чему я веду? Если сейчас или в перспективе мы отри- нем теократический государственный строй, это не будет означать нашего отказа от идей Пророка. Наоборот, тем самым мы примем его мысль, ожи- вим и творчески преобразим ее. Если бы он жил вновь, в нашу эпоху, он бы точно отказался от теократии, созданной им давным-давно. (6 мая 1970 г.)

ДРУГИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О БОГЕ

Честно говоря, когда мне доводится читать, к примеру, книги по антро- пологии, у меня возникает мысль не совершать пятикратную молитву, как принято сегодня. Не является ли пятикратный намаз всего лишь формой по- клонения Богу одной отдельной взятой культуры? Бог, как Он понимается в исламе, будет сегодня абсолютно чужд первобытным обществам, которые до сих пор живут в отдаленных регионах. В том числе им не будут понятны общепринятые обряды, такие как намаз, соблюдение поста и др. Все это аб- солютно чуждо им. Они могут понять и осознать лишь то, что является яв- ным и конкретным. Заметив это, становится ясно, что исламское вероуче- ние всегда будет непонятно тому, кто находится на определенном (низком) уровне развития. А значит, можно сделать и следующий вывод: возможна ситуация, когда те же самые положения становятся для (сегодняшнего) че- ловека достаточно устаревшими при достигнутом высоком уровне разви- тия. И, возможно, поэтому для подобного уровня необходимы другие пред- ставления о Боге, а следовательно, и другие характерные обряды.

Не выражены ли представления о Боге в Священном Коране в соответ- ствии с уровнем понимания и развития арабовVII в.? (20 мая 1970 г.)

СОВЕРШЕНСТВО ИСЛАМА

Ислам совершенен как воодушевляющий источник морали, который из- лучает яркий свет прямо в душу. А все остальное, противоречащее этому

совершенству, лишьпойдетвовред. Неточнополагать, чтоисламужедостиг совершенствавсферерегуляциичеловеческогоповедения, какзакон, регла- ментирующий жизнь. Источник морали — это отправная точка, от которой мыможемотталкиватьсявсоответствииснашейволей. Любуюпроблемуне- обходимо рассматривать с учетом исторических рамок, особенностей опре- деленного социума и каждого индивида в отдельности. (1 августа 1970 г.)

ПРИЧИНЫ УПАДКА ИСЛАМА В XI–XV ВВ.

Я думаю, что причины упадка ислама в XI–XV вв. кроются в первую очередь в непонимании важности плюрализма, в непонимании, что мусуль- манский мир не должен быть объединен непременно под властью одного государства. Такое непонимание вызывало определенную модель поведе- ния политической власти, когда любая попытка сформировать независимое государство расценивалась как предательство. Именно поэтому локальные общины, которые центр не желал замечать, стали плодородной почвой для появления новых сект.

Другаяпричиназаключаетсявполнойгибелииндивидуальности, которая существовалавэпохуПророкаикоторуюбылонеобходимозащищатьираз- вивать. Результатомявилосьбезоговорочноепринятиеавторитета(та║лӣд), упадокнезависимогомышления(иджтихāд) иростсуеверныхнастроений. Мусульмане ослабли и стали фаталистами. (16 октября 1970 г.)

ГЛАВНОЕ ДЛЯ ПОНИМАНИЯ

1.Последователям Мухаммада невозможно понять ислам (настоящий!), который был ниспослан Аллахом. Нам остается лишь строить догадки, за- действуя весь имеющийся потенциал, — при изучении наследия пророков Аллаха, природных явлений, а также истории человечества.

2.Божественный дар предназначен для всего человечества в любых пространственно-временных рамках. В целом человечество, рассматрива- емое как совокупность народов (пространственное измерение) в историче- ской ретроспективе (временное измерение), все еще продолжает развивать- ся, в том числе меняются культурные ценности, мышление и воображение.

Всоответствии с Божьей волей человек и природа неустанно развиваются, находясь в постоянном процессе становления, перехода от одной ступени развития к другой, более высокой. Аллах одарил человека ответственно- стью, размер которой пропорционален его развитию (его пути к совершен- ству). Необходимым условием для наделения ответственностью является прежде всего передача равной и разумной свободы.

Ислам как божественное учение един и не зависит от каких-либо про- странственно-временныхрамок. Пророки, черезкоторыхисламбылдарован, смоглипоместитьучениявразличныепространственно-временныеусловия. Поэтомуневсе, чтобылосказаноисделаноими, можетбытьидентифициро- вано как учение от Бога (ислам). Пророки выступают в роли переводчиков, которые перевели небесное учение на язык земной реальности.

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ

1.Теоретически необходимо различать Мухаммада как пророка (ве- щателя божественного учения) и Мухаммада как человека (мужа, воена- чальника, главу государства и т. д.). Первый — «проводник» божественно- го учения (трансцендентного), а второй — создатель обстоятельственных конструкций (имманентных). Нужно учесть, что тут я не предлагаю нахо- дить правильное соотношение между Кораном и хадисами.

Ислам — это «завет», обязательный для исполнения (так как божествен- ное учение имеет универсальное и вневременное значение), и в то же вре- мя обстоятельственные конструкции Пророка служат примерами, из кото- рых необходимо извлечь уроки.

2.На практике обе категории давно слились в единое целое, и невозмож- но отличить их друг друга. Впрочем, подобное слияние произошло в опре- деленный период, а именно в VII в. на арабской земле. В то самое время посредством своих высказываний и действий Мухаммад оставил след в истории (в виде Корана, хадисов, сунны действия (сунна фиʻлиййа) и сун- ны оставления действий (сунна таркиййа)). Этот исторический след есть не что иное, как результат взаимодействия субъективных и объективных ус- ловий развития одного социума. А значит, исламское вероучение стало яв- ным (приняло конкретные пространственно-временные параметры) в опре- деленных объективных условиях в виде Корана и Сунны. Другими словами, нельзя понять Священный Коран и Сунну правильным образомбез учетасу- ществующего в них исторического контекста. Исторический след, оставлен- ный Пророком, вкупе с упомянутым контекстомобразуют «историю Мухам- мада». Понимание истории жизни Мухаммада тесно связано с пониманием истории предыдущих пророков, а также истории мира, которая предше- ствовала его появлению. В историю жизни Мухаммада среди прочего вхо- дит: структура общества, экономики, отношения с другими народами, куль- турные условия той эпохи и т. д. Поэтому вернее будет сказать следующее: источником для изучения/понимания ислама является история пророка Му- хаммада, которая не ограничивается Кораном и Сунной. Коран и Сунна — часть истории Пророка, а также «священное руководство», предназначенное

для лучшего понимания истории Пророка. В свою очередь, история Проро- ка является не самим исламским вероучением, а его «дубликатом», с помо- щью которого происходит изучение подлинника.

Исходить из истории Пророка — значит уметь абстрагироваться и всег- да выделять исторический контекст. Необходим творческий подход к по- ниманию отношений между мусульманином и Пророком, так как нельзя слепо подражать всем высказываниям и действиям Мухаммада. Мы долж- ны расценивать его как хороший пример, который может нас многому на- учить, а для более полной картины нужно рассмотреть всю его историю

всовокупности.

3.Таким образом, будет неверно понимать ислам как свод норм или ограничений, а Бога как субстанцию, регулирующую все наши действия. На мой взгляд, Бог — квинтэссенция морального авторитета, а ислам — источник скрытой духовной силы внутренних ценностей. Внутренние цен- ности, или фундаментальные исламские ценности, могут быть обнаруже- ны, если мы взглянем на сходства в деяниях всех пророков Аллаха.

Черпать эту духовную силу можно посредством: 1) мышления — это ра- циональный подход к пониманию истории Пророка; 2) чувств — это чув- ственное восприятие истории Пророка, в особенности Священного Корана, представленного в виде «божественных стихов», которые полны мораль- ного воодушевления.

4.Ислам — личная религия каждого, она является внутренним источ- ником нравственности. Учение воодушевляет человека на протяжении всей жизни (чтобы жить и взаимодействовать с другими, иметь семью, торго- вать, состоять в партии и т. д.). Попытки «исламизировать» все, что нахо- дится вне категории «личности», не нужно отождествлять с исламом или противопоставлять ему.

5.Религиозная оценка («грешник», «кяфир» и др.) одним человеком другого недопустима, так как человеческие знания о «других» очень огра- ничены. Человеческая оценка во многом зависит от того, что он видит снаружи, но не внутри. Поэтому монопольным правом на «религиозный вердикт» обладает исключительно Аллах, и никто не может занимать Его место. Тем не менее это не отменяет обязанность мусульман подчиняться законам (в том числе исполнять «вердикты мирской жизни») в целях обе- спечения общественного порядка. Например, подчиняться требованиям уголовного законодательства.

При составлении законов и социальных норм для регулирования по- ведения мусульмане должны опираться: 1) на историю Мухаммада; 2) на научные знания (о природе и о человеческой истории); 3) на внутреннее мироощущение, которое отражает отношение к Богу и к нашей личности.

ЧТО В ИТОГЕ?

1.Очевидно, что наше понимание ислама зависит исключительно от нашей интерпретации «портрета» вероучения, а именно истории жизни Пророка.

2.Того, что называется социальной концепцией ислама (в отношении торговли, государства, образования и т. д.), на самом деле никогда не суще- ствовало. Ислам является источником воодушевления, движет человеком, позволяя ему обрести большие запасы рвения. Все, что существует, — это лишь концепции, составленные мусульманином или группой мусульман по различным вопросам, упомянутым выше. Ислам позволяет увидеть пробле- му, но он не дает ее прямого решения.

3.Изменение понимания ислама путем вынесения его за пределы «лич- ности» (к примеру, с помощью создания исламской партии, исламского государства, исламского права и т. д.) — лишь явление, обладающее об- стоятельственным характером (т. е. соответствующее актуальному уров- ню общественного развития), но абсолютно не принципиальная необхо- димость.

4.Наше понимание истории Мухаммада, которое постепенно улучшает- ся, в итоге позволит каждому человеку и каждой группе людей более точ- но определить необходимую степень «подражания», а также степень «со- образительности» в отношении высказываний и деяний Пророка. Важно понять следующее: 1) каждый должен стараться уловить суть исламского вероучения (из истории Пророка), а также обрести более личностные вза- имоотношения с Богом; 2) каждое действие человека уникально; он выска- зывается, слушая внутренний голос совести. Человек не создан для того, чтобы беспрекословно подражать Пророку или же, наоборот, поступать во- преки ему. Каждое высказывание/деяние личности должно быть отражени- ем имана, играющего ведущую роль в жизни человека.

5.С таким пониманием ислама мы, с Божьей помощью, чувствуя воз- ложенную на нас ответственность, сможем подтолкнуть мусульманскую умму заново открыть божественное вероучение в век прогрессивного раз- вития человечества.

ФОРМА НЕОБХОДИМА, НО РЕЛИГИЯ — НЕ РЕШЕНИЕ

Все, что я извлек из вероучения, так это вера в Аллаха и в Мухамма- да. Остальное — всего лишь условности. По моему мнению, религия (об- лаченная в некоторую форму и структуру) не должна носить принудитель- ный характер. В противном случае это может привести ее к разрушению.

Абсолютен лишь Бог, а его творения, включая религию, не бессмертны. Ре- лигия в этом случае означает законы, которые были принесены Пророком.

И хотя в реальной жизни религии необходима форма, этой формой все же не может быть сама религия. Это верно и в случае ислама. Мусульма- нам нужно придать своему вероучению некоторую форму. Выбор этой фор- мы — исключительно личное дело мусульманина. Эта форма должна соот- ветствовать его индивидуальности, а также его собственной интерпретации того, что называется «историей Мухаммада». Должны ли эти формы быть унифицированными, или у каждого мусульманина может быть своя соб- ственная? Этот вопрос обязательно возникнет в течение некоторого вре- мени. Но это лишь условность. Должна ли форма носить индивидуальный или коллективный характер — это не проблема исламского вероучения, это исключительно человеческая проблема. (13 июля 1971 г.)

ВСЕ ЛИ МУСУЛЬМАНЕ ВСЕ ЕЩЕ ОГРАНИЧЕНЫ ФИКХОМ?

До сих пор существуют мусульмане, которые не понимают, что нынеш- ний фикх уже давно устарел. Особенно это касается улемов, которые все еще игнорируют современную науку.

Есть и те, кто это прекрасно понимает, но тем не менее они вынуждены жить в рамках существующего фикха. Данная позиция прежде всего под- держивается интеллигенцией. В числе этой интеллигенции есть улемы, ко- торые прекрасно осведомлены о достижениях современной науки.

Наконец, есть еще и те, кто также понимает несоответствие положе- ний фикха сегодняшней действительности. И они сами намеренно пыта- ются выбраться за его пределы. По их мнению, секуляризация неизбежна, хотим мы того или нет. (18 июля 1971 г.)

ЕЩЕ РАЗ О КОРАНЕ И ХАДИСАХ

Некоторые говорят: «Мы не изучаем Священный Коран и хадисы в их буквальном значении. Мы пытаемся дойти до сути». Мне кажется, по- добные заявления никуда не годны, так как они изначально противоречи- вы. Ведь мы до сих пор не смогли реализовать их на практике. Некоторые вещи требуют тщательных размышлений. Мы стремимся найти во внеш- них смыслах слов их природную сущность. Очевидно, что внешний смысл всегда находится под влиянием самих людей, живущих в определенный мо- мент времени, а также зависит от их мировоззренческих установок. Поэ- тому в каждый период времени возникает свой смысл. Сегодня от улемов требуется выработать на основе духовной природы ислама новый смысл,

который будет соответствовать сегодняшней действительности. Если мы готовы отказаться от буквализма, значит, мы недовольны внешним смыс- лом коранических изречений и хадисов. В таком случае почему же мы все еще боимся и не решаемся обрести такой смысл, который не будет противо- речить сегодняшнему человеку и его мировоззрению? (1 сентября 1971 г.)

БОГ НЕ ЕСТЬ ВЕРА

Чем больше мы изучаем человеческую историю от его сотворения до сегодняшнего дня, тем больше наше понимание Бога и ислама очищается от земных людских представлений. В то же время это избавляет нас от че- ловеческой незрелости. Зрелость дает возможность приблизиться к истине, так как теперь мы можем взглянуть назад, чтобы извлечь уроки прошлого.

Что касается ислама, я бы хотел обратиться к вопросу калама. Говоря, что Коран не является откровением Аллаха, я еще раз подчеркиваю Его могущество и величие. Обозначая Священный Коран как слово Аллаха, мы только оскорбляем Его, так как считаем, что Его воля как объект может быть разъяснена человеческим языком. Аллах и Его откровения не могут быть описаны никакими словами и никакими языками, на котором говорит человек. Аллах и Его откровение затмевают возможности человеческого разума. Аллах — Тот, Кого нельзя выразить словами. Он — Тот, Кому при- надлежат вечные истины. Аллах и Его речь (калам) недосягаемы для чело- века. Но Он всегда направляет человека и приближается к нему, если тот в свою очередь также стремится к этому. Разум и вера (иман) могут позво- лить человеку приблизиться к Аллаху. С помощью имана мы можем стать ближе к Богу. Но Бог не есть иман. Вера — лишь точка, где человек может предстать перед Аллахом. Представления об имане меняются в зависимо- сти от нашего жизненного опыта и наших знаний, количество которых все увеличивается. (15 сентября 1971 г.)

ИСЛАМОВЕДЕНИЕ

Я считаю, что во всем мусульманском мире все еще не найдется того, кого можно смело назвать исламоведом. То «исламоведение», которому учат в исламских школах, до сих пор не удовлетворяет критериям научно- го знания. В чем заключаются эти критерии? Во-первых, объективность. Во-вторых, системность научного знания. В-третьих, методология. Присут- ствует ли все это в том, что принято называть «наукой тафсира» или «на- укой калама»?