1.2. Социологические теории второй половины XX в.

XX век стал временем своеобразного триумфа социологии. В это время возникает множество различных теоретических направлений, создаются национальные социологические общества и Международная социологическая ассоциация (1946), широчайшее развитие получают прикладные эмпирические исследования, осуществляемые многочисленными научно-исследовательскими центрами.

Социологические теории второй половины XX века можно классифицировать по способу анализа общества, распределяя на две группы: макросоциологические и микросоциологические теории.

Макросоциологические теории рассматривают функционирование общества как единого целого. К основным макросоциологическим теориям относятся: структурный функционализм, конфликтная социология.

Функционализм в том или ином виде присутствовал во всех социальных теориях, где имелись принципы системного исследования общества. Наиболее полно основы функционализма сформулировали Толкотт Парсонс (1902 - 1979) и Роберт Мертон (1910 - 2003). Опираясь на достижения математики, кибернетики и др. наук они предложили рассматривать общество как целостную систему, элементы которой находятся в функциональных связях и отношениях друг с другом.

Т. Парсонс разработал «теорию социального действия». Оно заключает в себе:

1) субъект действия (агент), наделенный стремлением действовать, имеющий определенные цели и способный описать способы достижения;

2 ) цель действия;

3) ситуацию действия;

4) нормативную ориентацию субъекта.

Рис. 2. Система социального действия по Т. Парсонсу

Все эти элементы необходимы для того, чтобы вообще рационально описывать действие как таковое. По концепции Парсонса, человеческое действие всегда образует систему. Действие всегда взаимосвязано с другими действиями и составляет вместе с ними более широкую совокупность действий. Согласно Парсонсу, функционирование общества, его сохранение обусловлено определенными предпосылками. Основные из них: адаптация; целедостижение; интеграция; непрерывность системы.

Система должна уметь «заботиться о себе» и выполнять эти функциональные задачи, чтобы она вообще могла существовать как система.

Т. Парсонс, в частности, выделяет следующие системы:

1) биологическая система, рассматриваемая Парсонсом как совокупность биологических характеристик человека;

2) культурная система, включающая в себя наиболее общие культурные образцы, основанные на способности человека передавать опыт негенетическим путем;

3) личностная система, базирующаяся на взаимодействии биологической и культурной систем;

4 ) социальная система, состоящая из взаимодействующих индивидов, каждый из которых является и действующим лицом.

Идеи Парсонса развил его ученик Р. Мертон. Он приходит к выводу, что гармоничное взаимодействие подсистем в обществе на практике невозможно. То, что функционально для одной части системы, дисфункционально для другой. Использование понятия «дисфункция», по мнению Р. Мертона позволит отразить в теории негативные последствия воздействия одной части системы на другую.

Р. Мертон ввел разграничение между явными и скрытыми функциями. Для него явные функции - это такие объективные следствия действий, направленные на приспособление или адаптацию системы, которые осознавались и соответствуют намерениям участников действий.

Скрытые функции – это такие следствия, которые не осознаются и напрямую не соответствуют намерениям участников действий.

На основе критики структурного функционализма Т. Парсонса создавались современные конфликтные теории. Все конфликтологические направления рассматривают общество как единое целое, но исходят из того, что в обществе есть группы людей с разными интересами. Из-за существования различных интересов в обществе всегда присутствует потенциал конфликта.

У истоков теории социального конфликта стоял американский социолог, профессор Колумбийского университета Чарльз Райт Миллс (1916 - 1962). Он утверждал, что любой макросоциологический анализ чего-то стоит лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими социальными группами. В работе «Властвующая элита» (1956), Миллс осуществил институциональный анализ современной ему Америки. Он указал на то, что среди всех сфер жизни общества главенствующее место занимают три - экономическая, политическая и военная. Миллс сделал вывод, что во главе Америки находится более или менее постоянная группа семей. Это приводит к тому, что выборы президента или конгрессменов - фикция, не имеющая существенного значения. Нижнюю же ступень в этой структуре занимает большинство граждан, которые якобы являются опорой демократии, но на самом деле подчиняющиеся воле элиты. Главную социальную опасность Миллс видел в возрастающей «рациональности без разума», то есть в использовании «властвующей элитой» рациональных средств, разработанных учеными, для достижения иррациональных целей. Единоличное правление властвующей элиты, как утверждал Ч.Миллс, не только представляет угрозу для демократии, но и может спровоцировать третью мировую войну. Резко критикуя засилье элиты, Ч.Миллс возлагал позитивные надежды на интеллектуалов, которые, по его мнению, должны были стать тем стержнем, который укрепит американское общество, вернув его к демократическим истокам.

Более четкую формулировку теория социального конфликта получила в работах немецкого социолога Ральф Дарендорфа (1929 - 2009), который рассмотрел проблему интереса как фундаментальной категории теории, так как сам социальный конфликт непосредственно связан с интересом. Чтобы понять природу конфликта, важно понять природу интереса и способы его осознания действующими субъектами. Исследователь выделяет объективные и субъективные интересы, которые обнаруживаются с самого начала конфликта и выступают как противоположности.

Дарендорф убежден, что содержание конфликта связано с отношениями господства и подчинения, с характером власти. Речь идет о доступе к ресурсам, которые являются средствами достижения социальных целей. Неодинаковый доступ к ресурсам развития индивидов влечет за собой неравенство их социальных положений и противоположность интересов. Таким образом, захват дефицитных ресурсов, борьба за лидерство, власть и престиж делают неизбежным социальный конфликт.

Экономический прогресс, по его мнению, сам по себе не уничтожит ни безработицу, ни бедность. Класс большинства обрел относительно удобное существование, защищает свои интересы так же, как это делали другие правящие классы, не стремится разорвать круг лишений людей, опустившихся до положения деклассированных. Напротив, в смутное время он активно выталкивает некоторых своих сограждан за порог общества и там удерживает, защищая положение находящихся внутри. Как и прежние господствующие классы, они находят достаточно причин необходимости таких границ и готовы «впустить» тех, кто приемлет их ценности.

    Класс большинства проводит границы не только горизонтально, но и вертикально (расово-этническая проблема). Дарендорф пишет, что прелести многонационального общества пропали даром для большинства, скорее пекущегося о соблюдении межрасовых барьеров, чем о достижении открытости. Такое состояние в обществе - шаг назад в истории развития гражданства. Необходимы позитивные действия: предоставление меньшинствам и другим обездоленным некоторых социальных льгот при получении образования и найме на работу. Возник новый тип «подмоченного» либерализма, отказывающегося от великих завоеваний  в области всеобщих гражданских прав и норм ради того, чтобы удовлетворить сепаратистские требования национальных меньшинств. Права меньшинства изначально были неверно поняты и вследствие  этого превратились в правление меньшинства. Такое состояние в обществе лишает людей коллективной солидарности, чувства связи с обществом, вследствие чего для многих единственным выходом из ситуации становится самоубийство   

В заключение Дарендорф пишет: «Бесполезно пытаться ликвидировать глубинные причины социальных антагонизмов. Можно влиять на течение конфликтов, это открывает возможность для эволюционных изменений в обществе».

Дарендорф считает, что в современном обществе не возникло никакого сравнительного нового конфликта. Маловероятно, что отношения между классом большинства и деклассированными приведут к социальным столкновениям. Однако возникла другая проблема: класс большинства не уверен в устойчивости своего положения, колеблется, когда дело доходит до соблюдения правил, придуманных им же самим. Еще большая опасность — состояние аномии не может длиться долго. Ее опасность состоит в том, что  она может привести к тирании

Микросоциологические теории уделяют основное внимание изучению человеческого поведения как социального действия. К ним относятся: символический интеракционизм, теории обмена, феноменологическая социология, этнометодология.

Символический интеракционизм (Дж. Мид, Э. Гоффман Г. Блумер, А. Роуз, А. Стросс), взяв за основу взгляды Зиммеля, развил его идею об обществе как построенном на обмене жестами и символами: интеракции осуществляются посредством языка, через обмен жестами, символами. Таким образом, основное понятие символического интеракционизма — взаимодействие (интеракция). И взаимодействие это представляет собой обмен символами. Для понимания человеческого поведения необходимо познание внутреннего символического смысла (кода, воплощенного прежде всего в языке, понятном участникам взаимодействия) — раскрытие значимых символов коммуникативного общения. Использование коммуникативных символов предполагает, что все участники взаимодействия адекватно понимают этот условный язык и тем самым успешно общаются друг с другом. Благодаря значимым символам люди легче представляют последствия своего поведения с точки зрения других и легче адаптируются к их ожиданиям.

Тем самым, символический интеракционизм главный акцент делает на лингвистическую или предметную сторону коммуникации, особенно на роль языка в формировании сознания, человеческого Я и общества.

Так, с точки зрения создателя теории символического интеракционизма Джорджа Мида (1863 – 1931), поведение человека является сугубо социальным, и индивид может стать человеком только в социальной среде, причем люди одновременно и создают социальную среду и находятся под ее воздействием. Люди обретают свою человеческую природу благодаря тому, что они взаимодействуют с помощью символов, важнейшие из которых находятся в языке. В основе с имволического интеракционизма лежит представление о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе языковых и других символов. Чтобы общение продолжалось, каждый вовлеченный в него должен ещё и интерпретировать намерения других с помощью «принятия роли», т.е. поставить себя на место партнера. Через принятие роли индивиды развивают «самость» — способность людей представлять себя в качестве объектов своей собственной мысли, что обеспечивает превращение внешнего социального контроля в самоконтроль. Мид различает два аспекта формирования самости: 1. Я (I) — это то, что я думаю о других и о себе, это мой внутренний мир. 2. Мне (Me) — это то, что, по моему мнению, обо мне думают другие, это моя внешняя социальная оболочка, как я её себе представляю.

Индивид, считает Мид, развивает самосознание в момент, когда он видит себя так, как его видят другие. Понятие самости не является врожденным, его происхождение целиком социально. Задумайтесь, что происходит, когда вы размышляете, задать или не задать вопрос профессору, читающему у вас на курсе лекции. Вы думаете: «Если я задам вопрос, он сочтет меня тупицей. Лучше уж промолчать», то есть вы воображаете отношение профессора к студентам. При этом вы как бы берете на себя роль профессора и смотрите на самого себя как на объект, или «меня» (Me). Именно вы, действуя в качестве субъекта, или «я» (I), решаете, что задавать вопрос не стоит.

Ученик Дж. Мида Герберт Блумер (1900 - 1987) систематизировал идеи Мида и разработал на их основе внутренне последовательную и логически согласованную теорию — собственно «символический интеракционизм» (сам этот термин был введен Блумером в 1937 г. в статье «Социальная психология», вошедшей в сборник «Человек и общество» под ред. Э. Шмидта).

С позиции Блумера, существующие в социологии концепции общества принципиально неверны: общество нельзя трактовать в онтологическом смысле ни как культуру, ни как социальную структуру. Блумер категорически отвергает видение крупных социальных феноменов как самостоятельных сущностей, придерживаясь «процессуального» взгляда на общество и все, что его образует. Соответственно, Блумер требует сосредоточения внимания на динамических процессах социального взаимодействия и подчеркивает роль социально-психологических процессов в формировании крупных социальных сущностей и коллективных действий. Он считает, что, в онтологическом смысле, общество есть деятельность, а такие «вещи», как обычаи, традиции, нормы, ценности, правила, социальные позиции, статусы, роли, авторитет, престиж и т.д. и т.п., производны от деятельности.

Согласно Блумеру, коллективное поведение — любая групповая деятельность, в которой индивиды действуют вместе определенным образом, между ними существует разделение труда и происходит взаимное приспособление их линий поведения. Такое поведение обычно держится на общих ожиданиях и общем понимании.

Блумер различает:

1) элементарные формы коллективного поведения: это коллективное поведение, не находящееся под влиянием каких-либо правил и ожиданий;

2) организованные формы коллективного поведения: групповое поведение, регулируемое правилами и ожиданиями.

Организованные (институционализированные) формы развиваются, в конечном счете, из элементарных форм. — Элементарное коллективное поведение трактуется как источник изменений в «институциональной структуре» общества: именно оно разрушает старые «структуры» и создает новые.

В элементарном коллективном поведении объединение людей происходит не на базе общих представлений, а на базе разделенных чувств. — Такое поведение всегда возникает в условиях неопределенности, нестабильности, нарушения привычной рутины существования, т.е. в условиях, когда возникают проблемы, не разрешимые в рамках устоявшихся правил и культурных установлений. — Такое поведение развертывается на фоне утраты самосознания.

Какие-то схемы мышления и действия, вырабатывающиеся в элементарном коллективном поведении, могут в дальнейшем закрепиться на более высоком уровне организованного поведения. — Элементарные социальные объединения могут дать начало более прочным «институциональным» формам объединения.

Теория социального обмена – направление в современной социологии, рассматривающее обмен различными социальными благами (в широком смысле слова) как фундаментальную основу общественных отношений, на которой вырастают различные структурные образования (власть, статус и др.). Теорию социального обмена развивали наиболее интенсивно американские социологи Джордж Хоманс (1910 - 1989) и Питер Блау (1918 – 2002). Корни теории обмена лежат в теоретическом направлении, которое называется бихевиоризм (от англ. behaviour- поведение). Это направление, возникшее в американской социологии и психологии, явилось одним из оснований формирования так называемой « поведенческой» парадигмы в социологии. В основе бихевиористких теорий лежит понимание поведения как совокупности реакций (ответов) на воздействие внешней среды (стимулов). Поэтому схема поведения выглядит в нем достаточно жестко: стимул — реакция. Человек стремится к максимальным наградам при минимальных затратах. Подобный подход приводит к возможности трактовать поведение человека как определенную реакцию на действие того или иного стимулирующего фактора.

Взаимодействие между людьми рассматривается социологами как обмен «выгодами». Согласно теории обмена, поведение человека в настоящий момент обусловлено тем, вознаграждались ли его поступки в прошлом.

Д ж. Хоманс провозгласил примат психического над социальным и в работе «Социальное поведение: его элементарные формы» (1961) сформулировал пять взаимосвязанных постулатов, объясняющих поведение человека. Первый - постулат успеха - состоит в том, чем чаще действия человека одобряются, тем вероятнее их воспроизведение. Второй постулат - постулат стимула - состоит в утверждении, что если стимул привел к действию, которое оказалось успешным, то в случае повторения стимула человек будет стремиться воспроизвести действие. Третий постулат - постулат ценности - чем более ценным представляется человеку результат его действия, тем с большей вероятностью он должен его воспроизвести. Четвертый постулат - постулат насыщения-голодания: чем регулярнее вознаграждается поступок, тем менее он начинает ценить каждое последующее вознаграждение. Пятый постулат - агрессии - одобрения. Если действие не вызывает ожидаемого вознаграждения, то действующий субъект будет демонстрировать агрессивное поведение и наоборот. Эти пять положений Д. Хоманс переносит на объяснение всех социальных процессов.

К онцепция социального обмена Хоманса хорошо описывает и объясняет взаимовыгодные, симметричные обмены, но П. Блау в своей работе «Обмен и власть в общественной жизни» (1964) показывает, что неравенство и отношения власти/подчинения, рассматриваемые Хомансом как следствия несимметричных обменов, невозможно объяснить только стремлением участников взаимодействий к получению выгод в результате своих действий. Согласно Блау, отношения власти/подчинения появляются, когда один из участников обмена обладает монопольной возможностью совершать те действия, которые полезны и ценны для других участников обмена. Используя их стремление к обмену, «монополист» устанавливает максимально выгодные для себя условия обмена и способен навязывать свою волю тем участникам, которые готовы на дополнительные затраты усилий, поскольку находятся в зависимости от желания «монополиста» поддерживать своими действиями социальный обмен.

Со временем такой несимметричный обмен приводит к развитию и закреплению неравенства. Но изначально данное, предшествующее процессу обмена неодинаковое распределение социально значимых ресурсов, создающее «монополию», и признание взаимодействующими индивидами этой ситуации как нормальной означает, что реальное взаимодействие не всегда соответствует идеальной модели социального обмена. Отклонение можно объяснить одной из двух причин. Во-первых, ожидания взаимовыгодности могут нарушаться без того, чтобы социальный обмен прекратился, а это противоречит исходным постулатам теории Хоманса. Во-вторых, кроме расчета персональных выгод/издержек действия индивидов мотивируются еще и социальными нормами, то есть верой в разумность совершения даже заведомо индивидуально невыгодных действий, если эти действия способствуют сохранее.

Хоманс пытался реабилитировать модель экономического человека, утилитарного действия, но осознавал, что у этой модели есть ограничения. Действительно, люди наказывают и вознаграждают друг друга в процессе обмена, но они не всегда стремятся к максимальной прибыли. Люди не обязательно полностью просчитывают свои действия и заглядывают далеко в будущее. При этом обмениваются не только деньги и материальные предметы, но и другие ценности, например, одобрение, любовь и привязанность. Основная гипотеза Хоманса: «на уровне элементарного социального поведения нет евреев и цыган, греков и варваров, а есть только человек. Поэтому малые группы – «площадка» для наблюдения поведения в сетях межличностных отношений.

Феноменология (нем. Phänomenologie — учение о феноменах) - направление в философии ХХ века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт.

Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту.

О громное влияние на развитие феноменологической социологии оказали труды австрийского философа Альфреда Шюца (1899 - 1959), предложившего собственную версию понимающей социологии, в которой он проследил процессы становления человеческих представлений о социальном мире.

Свой первый труд «Смысловая структура повседневного мира» Шюц опубликовал в 1932 году, ещё будучи в Вене. Работа была высоко оценена основоположником феноменологии Эдмугдом Гуссерлем. В ней заложены основные идеи, предпринята попытка философского обоснования социальных наук на основе гуссерлевской описатательной феноменологии. Тем самым Шюц стремился выполнить поставленную Гуссерлем задачу восстановления связи абстрактных научных категорий с «жизненным миром», понимаемым как мир непосредственной человеческой жизнедеятельности, мир культуры. Шюц постарался подвести философскую основу под методологическую перспективу и основные категории Макса Вебера. В центре внимания данного социолога находится проблема того, как мы понимаем друг друга, как формируется общее восприятие и общее представление о мире.

Индивиды, согласно феноменологам, контактируют с окружающим миром, познают его с помощью чувств. Однако простого наличия чувств недостаточно для осмысления мира, так как люди сталкиваются с неупорядоченной массой впечатлений, цветов, запахов, звуков. Поэтому люди организуют окружающий мир в явления, а затем классифицируют свой чувственный опыт в виде предметов, обладающих общими характеристиками. Люди воспринимают внешний мир через «типизации». Они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе общения. Постепенно каждый человек создает запас «знания здравого смысла», который разделяют все члены общества, что позволяет существовать вместе и общаться.

Опираясь на свою теорию, Шюц исследовал структуры мотивов социального действия, формы и методы обыденного сознания, структуру человеческого общения, социального восприятия, рациональности и др., а также проблемы методологии и процедуры социального познания. Результаты этих исследований изложенные в большом количестве изданий его работ в 1970—1980, широко распространялись среди профессиональных социологов.