Глава 2: Основные понятия этнической социологии

Подобно другим научным дисциплинам, этносоциология располагает системой научных понятий и категорий, той терминологией, которая отражает понимание этносоциологических явлений. Ригоризм научного мышления требует владения аналитическим языком для описания тех явлений, которые нас интересуют. Сущность и взаимосвязи основных, базовых понятий этносоциологии, как и в некоторых других дисциплинах, продолжают оставаться дискуссионными.

В нашей стране за последнее десятилетие терминологическое обличие дисциплины из предметной области и научного дискурса перенесены в идейно-политическую риторику, официальную конституционно-правовую лексику и публицистику. Это не может не вызывать беспокойство, поскольку, с одной стороны, ведет к субъективизму и конъюнктурности, а с другой, насаждаются новые мифологемы. В результате расширяется «поле» предконфликтных ситуаций между носителями различных этнических идентичностей, а в науке нарастает тенденция ее политизации. Но означает ли верная интерпретация основных категорий избавление от ошибок в принятии управленческих решений и овладение реальностью ? Конечно, нет. Но и без построения системы понятий и концептуального анализа не может состоятся установление предметной основы наших научных изысканий. Базовые, основные понятия науки, конечно, не являются элементами объективной реальности, а представляют собой инструментарий, с помощью которого мы можем реализовать эвристический потенциал науки, исследуя объективную реальность.

Основные понятия этносоциологии - «этничность», «этническая общность», «этническая идентичность», «этническая стратификация», «нация», «раса», «демос», «этноцентризм», «национализм», «этническое меньшинство», «этнический конфликт» - выступают общими категориями для целого ряда наук, предметом которых служит изучение этничности, этнических процессов*.

Прежде всего необходимо отметить, что существует большое разнообразие теорий и концепций, объясняющих феномен этноса и этничности как расовую, биологическую, психологическую, культурную, социологическую, символическую, политическую реальность. Среди множества теоретических построений о проявлениях этничности в этносоциологии принято выделять три наиболее известные парадигмы: примордиализм, инструментализм и конструктивизм.

В рамках примордиализма** существуют два направления: расо-биологическое и социо-историческое. Большинство примордиалистских концепций в известной мере страдает допущением расизма и построены на основе биологической методологии и принципе иерархии.

Еще в 50 - 60-х годах двадцатого века па проведенных в ООН научных конференциях и симпозиумах термин «раса» определили как биологическую концепцию. Уже давно и неоднократно современная наука подтвердила вывод о том, что расовые отличия людей не затрагивают сущности человека и являются второстепенными. И. Хейзинга писал: «В лице теории расизма мы имеем дело с псевдонаукой, которая стремится занять место подлинной, чтобы обслуживать волю к власти».[8] Все разновидности теории расы так или иначе сводят сущность человека и социальных групп к биологии, к общности «крови».

Следует обратить внимание, что после самого экстремального соединения расизма*** с политической волей и военной мощью (гитлеровская Германия) так называемые антропосоциологи уже не связывают признаки «высших», «богоизбранных» рас с внешними физическими признаками, а строят свои концепции на основе психологических факторов, нередко опираясь при этом на психоанализ. Как известно, все спиритуалистические концепции о субстанциональности «души парода» исходят из тождества «Я» индивида, «Я» расы, «Я» народа - этноса, «Я» нации.

Однако, мы не можем из-за расизма отказываться от термина «раса», имеющего социологическую значимость, ведь «расовое» измерение может выступать одним из маркеров этничности, и уж, по крайней мере, использоваться в дихотомии «Мы» и «Они», а потому понятие расы предстает как один из элементов этнического дискурса. В отечественной науке приверженцем биологического подхода в понимании этноса был известный ученый Л.H. Гумилев, который подчеркивал значение природных и биологических факторов в процессе возникновения и развития этносов.

Сторонники социо-исторического подхода понимают под этносом, этническими общностями не биологические феномены, а социальные. Суть их концепции этничности заключается в признании ее всеобщности и телесности, иначе говоря, этнизации всего социума. Эта парадигма исследований этнической реальности во многом связана с экономической трактовкой человека как социального существа, с позитивистской социологией. Этнические общности рассматриваются как части социальной структуры, возникшие еще в первобытном обществе.

В отечественном научном сообществе и массовом сознании прочно укоренилась с 50-х годов триада «племя - народность - нация»*. Тезис о троичном делении этнических общностей, о трех стадиях, которые в своем развитии прошли все народы мира, усвоился настолько, что термины «этнос», «народ», «нация», «народность» стали употребляться как синонимы. Концепция трех типов этносов - «племя-народность -нация» - получила у нас широкое распространение.

В 70-е годы к существовавшему в нашей науке сталинскому определению нации как исторически сложившейся общности людей, объединенных общей территорией, экономической жизнью, языком, некоторыми чертами психологического и духовного облика, проявляющимися в своеобразии культуры, добавился такой признак нации, как национальное самосознание, фактором, формирующим этнические общности, стало признаваться этническое самосознание.

Решающая роль в процессе возникновения нации отводится экономическим интересам, социально-экономическим причинам. В марксистско-ленинско-сталинской трактовке возникновения нации подчеркивается ее социально-классовое происхождение. Один из адептов этой концепции так излагал широко распространенную в советский период нашей науки сущность нации: «... главное в нации то, что она возникает в классовой борьбе против феодализма. Нация образуется из классов, и ее развитие носит на себе отпечаток борьбы классов»[9] .

В сущности, отечественная научная парадигма этноса и этнических отношений была в основном представлена школой академика Ю.В. Бромлея, его «теорией этноса». Ретроспективный анализ концепции Ю.В. Бромлея нам предстоит в следующей главе. Базовыми понятиями в его концепции были «этнос», «этникос», «этносоциальное образование», «этносоциальный организм»[10]

Согласно IO.В. Бромлею, этносы характеризуются такими собственно этническими свойствами, как язык, культура, самосознание, самоназвание (этноним). Эти свойства складываются в общих территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых условиях.

Несмотря на определенные противоречия и значительную уязвимость «теории этноса», бромлеевское понимание стало нашим культурным наследием, требующим не только критического, но и бережного обращения, извлечения уроков общетеоретического характера.

Историко-культурологический подход разделяют многие американские ученые. Среди них - Дж. М. Йингер, который предложил следующее определение этнической группы, этнической общности: 1) группа людей, отличающаяся от других по сочетанию таких черт, как язык, религия, раса, родина предков, культурное наследие; 2) члены группы отличают себя от других; 3) участие в общей деятельности, общее происхождение, общая культура.[11] Иное, более расширительное толкование дал в своей работе «Диффузия национализма: некоторые исторические и социологические перспективы» Л. Смит: «Этническая группа представляет собой объединение, которое заявляет об общем для всех ее членов происхождении и общей истории и которое, в силу этой традиции, имеет общие черты культуры и общую территорию, а также характеризуется чувством солидарности между членами группы. Такого рода историко-культурные образования существовали с эпохи неолита и, пока религия определяла культуру, героический мир происхождения у таких групп переплетался с чувством божественного предопределения и более высокого, по сравнению с другими группами, достоинства».[12]

Сторонники концепций инструментализма видят условия и причины существования этничности, а также этноцентризма и этнических конфликтов в социально-психологической сфере. Б. Шейфер, отрицая существование этноса, нации утверждает, что национализм своими основными корнями уходит «в нервные центры людей, он вызывает и приятно волнует их эмоции, он порождает надежды и уменьшает страхи»[13]

Термины «этническая группа» и «этичность» применяются наряду с понятием «этническое самоопределение» для объяснения той новой роли, которую играет в современном мире политизированная этничность. преследующая свои интересы. Этничность рассматривается как средство достижения групповых интересов, чаще всего политических. Г. Айзекc считает, что начиная с наполеоновской эпохи и поныне идея нации является движущей силой, направляющей «политическую, экономическую и военную власть в любом обществе и под любым идеологическим знаменем».[14] Стремление к достижению политических целей особо подчеркивается другим американским ученым Дж. Ротшильдом, одним из основателей новой научной дисциплины — этнополитики.

А. Глейзер и Д.П. Мойнихан считают, что этносом можно назвать идентификацию на основе религии, языка и национального происхождения для достижения конкретных политических целей.[15]

При этом понятия «этнос» и «этническая идентификация» отождествляются.

Психолого-инструменталистские концепции отстаивают следующие основные постулаты: этничность является способом преодоления отчуждения, превращения чуждого социального мира в «свой», безопасный, комфортный; для этнических меньшинств сохранение этничности чрезвычайно важно, она выступает как экзистенциальная ценность; фаницы этноса определяются через дихотомию «Мы» и «Они»; решающая роль принадлежит этническому самосознанию; этничность рассматривается как мировоззренческая ценность.

Инструменталистский подход к проблематике этноса и этничности С.В.Соколовский называет группой гедонистических, утилитарных концепций.[16] Многочисленные их версии строятся на основе категорий «пользы», «интереса», особенно, если это касается межэтнических конфликтных взаимоотношений и взаимодействий.

Широко распространены в этносоциологии за рубежом идеи конструктивизма. Постмодернистские интерпретации этничности и этнических общностей едины в констатации того, что они являются конструктами. Работа Б. Андерсона так и называется -«Придуманные (воображаемые, сконструированные) общности», в ней творцом нации называются слово, язык газеты, печатная продукция.[17] В русле постмодернистской ориентации выражают свои взгляды на этнические и национальные общности такие современные ученые как Р. Бурдье, Э. Геллнер, Э. Хобсбаум, М. Вивьорка. Последователь А Турена, автор книги «Демократия на распутье: национализм, популизм, этничность»» Мишель Вивьорка утверждает, что этничность конструирует себя из треугольника: индивидуализм, общность, субъективность.[18]

Постмодернистская альтернатива находит последователей среди отечественных ученых, к которым можно отнести В.А. Тишкова, С.В. Чешко. Так, по мнению академика В.А. Тишкова, этносы существуют исключительно в головах ученых, т.е. представляют собой «умственные конструкции», в реальности же существует «некое культурное многообразие, мозаичный, но стремящийся к структурности и самоорганизации континуум из объективно существующих и отличных друг от друга элементов общества и культуры».[19] Призывая перейти от позитивистской парадигмы к постмодернистской, В.А. Тишков предложил своеобразный выход из тупиковых теоретических дискуссий полный отказ от термина «этнос» и термина «нация» в его этническом значении и сохранение значения понятия «нация», принятого в международной политической практике, т.е. совокупности граждан одного государства.

Идеи конструктивистов имеют не только сторонников, но и критиков. Использование терминов: «воображаемые», «придуманные», «изобретенные» - несет в себе определенную смысловую отрицательную нагрузку, почти осуждение. Это нарушает традиции постмодернизма, стремящегося «к новой творческой свободе»,[20] не признающего никакие идеологические установки. Если действительно представители наций участвуют в «придумывании» общности, то мы вправе утверждать, что любые социальные общности, группы (может быть кроме семьи) являются «ненастоящими» (Э. Геллнер), «придуманными», что при этом используется множество способов.

Мы уже знаем, что характерной особенностью этносоциологии является ее двойственный, амбивалентный характер, отказ от монизма в своих теоретических ориентациях, следование плюрализму подходов, учитывая сложность и многоаспектность изучаемой проблематики. Поэтому этносоциология исходит не из противопоставления вышеуказанных подходов, а из их сопоставления и продуктивности выработанных концепций.

Конечно же, этнические общности, нации не создаются кровью, как утверждают примордиалисты расово-биологического направления; классовой борьбой, как считают примордиалисты социо-исторического направления; интеллектом, согласно конструктивистам; архетипом или мобилизацией, как представляют суть дела различные инструменталистские концепции. Однако, сопоставление подходов позволяет сформулировать важные для понимания этничности в рамках этносоциологии тезисы: 1) однозначные биологические, идеалистические, социально-классовые, психологические, гедонистические (термин С.В. Соколовского), дискурсивные интерпретации этноса и этничности контрпродуктивны; 2) признание всеобщности этничности и возрастание ее роли отражают специфические структуры, инклюзии нашего современного социального существования ; 3) этнические общности не есть вечные и неизменные единства. Это референтные группы, которые объединены общей историей, культурным наследием и солидарностью. Они отражают важные человеческие коммуникации, являясь полем такой коммуникации. Этническая принадлежность человека не является «тотальностью», что подтверждается существованием ассимиляции и возможностью выбора поведенческих стратегий, т.е. индивид не рождается носителем этнических маркеров, показатели этничности приобретаются в процессе социализации, несмотря на глобальность распространения, этничность может носить временный характер.

Когда в древности употребляли понятие «нация», оно означало не более чем «народ», «демос». Современное понятие «нация» в смысле политико-государственного объединения в древних обществах не существовало, о чем свидетельствуют работы большинства авторов античности и нового времени.[21] В основе понятия «демос» - надэтнические принципы, демос включен в определенный политический порядок. Всякое отождествление между «демосом» как носителем политического суверенитета и «этносом» как специфическим социокультурным принципом общности людей ведет к ассимиляции различных этнических групп, включенных в население страны. В истории становления нации имели место разные комбинации интеграционных сегментов.

Понятие «этноцентризм» впервые использовано австрийским ученым Л. Гумпловичем в 1883 г. в работе «Расовая борьба»[22]. ^: Позднее оно активно разрабатывалось американским ученым У.Р. Сэмнером и было введено в научный оборот в 1906 г. Оно должно было объяснять борьбу между этническими группами, их конкуренцию и конфликты. Современный мир не только вобрал в себя этноцентризм, но и продолжает его продуцировать самыми различными способами. Этноцентризм стал свойством группового сознания, которое признает свою этническую группу эталонной, а другие - враждебными. Т. Адорно, К. Франкель - Брусвик, Д. Левинсон, Р. Сэнфорд причины этноцентризма видят в авторитарной личности, которая становится лидером этнической группы, продуцирует массовые состояния враждебного и агрессивного отношения к представителям других этнических групп.[23]

Понятие «этническое меньшинство» не тождественно понятию этническая группа, оно также не может быть сведено только к статистическому содержанию. Это группа людей, которая не только отличается от этнического большинства, но и часто находится в «уязвимом» положении. Операциональные критерии уязвимости группы мы рассмотрим в других главах.

«Этнический конфликт» - это конфликт, в котором стороны мобилизованы по этническому признаку, это столкновение различных «интересов», «ценностей», «идентичностей». Отдельную главу мы посвятим анализу сущности, причин, моделей развития конфликтов, возможностей управления конфликтами.

Понятие «этническая стратификация» связано с проблематикой социальной стратификации и социальной мобильности, но точкой отсчета здесь берется этническая или расовая принадлежность. Этот термин служит для изучения влияния этничности на разделение труда, образ жизни, формирование статусных рангов.

Используемые этносоциологией категории и понятия в определенной мере обладают многообразием смыслов, но они содержат эвристический потенциал, помогают анализировать социальную практику и формировать теоретические концепции, они также существуют не сами по себе, а скрепляют научные парадигмы.