2 курс 2 сем Чернов С А aka / nachala_fil

тоже «река». Поэтому материя мира – такое начало, которое даже невозможно и представить себе неподвижным. Материя всех вещей, истинное бытие – огонь.

Действительно, если всё существующее в мире непрерывно «течёт», то всякая вещь тем самым одновременно и возникает и уничтожается. То, чем вещь только что была, сразу уничтожается, но это уничтожение прежнего и есть возникновение нового. Следовательно, всякая вещь, всякая определённость и «есть» и «не есть», существует и не существует как именно эта вещь. Всё «постоянное», устойчивое – лишь видимость. Истинно и реально лишь изменение, движение. Вещи лишь кажутся чем-то определённым, реальным и продолжающим существовать как «одна и та же», «эта» вещь – в силу грубости наших чувств. Вещи кажется одной и той же лишь потому, что мы не замечаем происходящих в ней изменений: «плохие свидетели глаза и уши». На самом же деле любая вещь непрерывно «другая», «иная». Ни одна «вещь» в мире не себетождественна, не равнасама себе, не совпадает с самой собою, всякая вещь есть «текучая инаковость» (Платон): само существование вещи – это её постоянное самоотрицание, самоуничтожение, переход в «иное»; её «инаковость» не только по отношению к другим вещам, но и по отношению к самой себе. Поэтому первоначало, архэ, - огонь. Ведь огонь как раз и «живёт своей смертью», уничтожая свой источник. Он горит до тех пор, пока есть дерево, но его горение – это уничтожение дерева. Кроме того, огонь по природе своей, по сущности есть субстанция подвижная, беспокойная, ни одно мгновение не остающаяся той же самой. Его невозможно мыслить неподвижным. Огонь – «абсолютное беспокойство», как бы наглядно и физически созерцаемое, зримое время, воплощённое движение. Подвижность – сущность огня, его неотъемлемое свойство, атрибут. Поэтому если предположить, что именно огонь есть всеобщая субстанция, что всё в мире имеет эту огненную природу, то можно объяснить, почему в мире есть движение, почему вещи непрерывно текут,

изменяются, почему всё рождается и уничтожается, «существует и не существует». «Огонь» Гераклита, в силу своей всеобщности, - это не только видимое пламя, это и свет, тепло, «энергия», скрытая во всякой вещи, разлитая повсюду, пронизывающая все вещи. Гераклит – основоположник «энергийного» взгляда на мир, природу, материю. Всякая вещь – сгусток вечной огненной энергии.

Гераклит первым заметил, что всякое движение, как изменение вообще, - противоречие, что движение необходимо связано с противоречием. Ведь для того, чтобы выразить движение, изменение, текучесть, мы должны сказать «существует и не существует», «есть и не есть». Гераклита следует признать основоположником положительной диалектики, для которой противоречие – сущность мира. О противоречивой сущности мира говорит знаменитое учение Гераклита о

141

«схождении» противоположностей, о всеобщей «борьбе». «Должно знать, что война всеобща, что правда есть раздор и что всё возникает через борьбу

ипо необходимости». Натянутый лук – модель мира, как «напряжённой гармонии» противоположностей. Люди хотят мира и спокойствия, но раздор, борьба, война - сущность мира и жизни. Всякое возникновение есть

иуничтожение. Смерть одного – лишь рождение другого. Жизнь одного есть непременно смерть другого. Это противоречие неустранимо, неразрешимо. Противоположности всегда существуют вместе, их невозможно отделить друг от друга, они не могут существовать врозь, но они не могут быть и вместе, они постоянно «борются», уничтожают друг друга, но одновременно и порождают друг друга, и переходят друг в друга, ведь не существует «верха» без «низа», горы без долины, света без тьмы, дня без ночи, добра без зла, прекрасного без безобразного и т.д. Прямым становится именно кривое, а тёплым становится именно холодное, умирает живое и старится молодое. Мир разорван и раздвоен на нераздельные, но несовместные половинки, и помыслив одну из них, мы уже предположили и нечто противоположное ей. Это учение о

противоречивом единстве противоположностей, их взаимополагании и взаимоотрицании получило впоследствии название диалектики. Сам же Гераклит называл глубоко продуманную и прочувствованную им «текучесть», самоотрицательность и противоречивость мира - его Логосом, Судьбой, Правдой, Зевсом, Высшим богом. Знание этого высшего закона существования мира и есть мудрость.

Гераклит первым в истории западной философии высказывает недоверие к чувственному восприятию, которое не показывает нам истинное бытие: «природа любит скрываться». Он говорит о «сокрытости» истины, которая открывается лишь разуму, размышлению. Как и впоследствии Парменид или Демокрит, Гераклит различает «очевидное» и доступное только уму, мышлению. Большинство людей не размышляет о вещах, с которыми они ежедневно сталкиваются, - они, в сущности, живут иллюзией и не понимают того, что испытывают. Но человек способен к познанию истины, потому что душа и мир – одной природы, проявления одной и той же основной субстанции. Душа человека – «сухой огонь» и ей присущ «самовозрастающий логос».

Некоторые сохранившиеся фрагменты книг Гераклита дают яркое изображение первоначального наивно-стихийного материалистического

ивместе диалектического мировоззрения. «Этот мировой порядок, тождественный для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами вспыхивающим и мерами угасающим»5.

5 Фрагменты ранних греческих философов. Часть I. – М.: Наука, 1989. С.217.

142

Идея Гераклита в той или иной форме встречается у многих последующих философов. Стоики положили её в основу своей физики, наделив этот мировой огонь разумом, и признав его истинным богом. Схоластик Роберт Гроссетест утверждал, что Бог сотворил мир как точку света, которая мгновенно расширилась до объёма Космоса. Эйнштейн неутомимо стремился построить единую теорию поля, для которой вещество – сгусток энергии очень большой плотности. Не меньшее значение имели диалектические идеи. Гегель, крупнейший диалектик всех времён и народов, писал: нет ни одной идеи Гераклита, которую я не включил бы в своё учение.

Гераклит, как и философы Милетской школы, искал одно начало всего и полагал, что всё бесконечное разнообразие вещей может состоять и происходить из одной материи. Поэтому их учения следует считать разновидностями материалистического монизма. Их ученики и последователи – младшие натурфилософы - полагали, однако, что одного начала для теоретического объяснения мира недостаточно. Они подвергли понятие «начала» дальнейшему, более конкретному и сложному определению.

§6. Развитие понятия материи у младших натурфилософов.

Эмпедокл (ок. 490-430 гг. до Р.Х.) предполагает наличие четырёх первоначал (стихий или элементов), которые соединяются друг с другом любовью и разъединяются враждой. Если Вы встанете на высоком морском берегу в ясный день, то непосредственно ощутите присутствие и мощь всех четырёх начал Эмпедокла: земли, на которой стоите, воды, расстилающейся до горизонта, безбрежного воздушного океана и огня – Солнца, излучающего свет и тепло. Все вещи в мире представляют собой смесь четырёх элементов. Вселенная вечна, и её существование подчиняется циклическому ритму: по ней проходят волны организованности и хаоса, когда элементы то хаотически перемешиваются, то полностью обособляются, то смешиваются в тех или иных пропорциях. Эмпедокл считает огонь и воздух – «мужскими» стихиями, а землю и воду

– «женскими» (аналогичную мысль можно найти в древнекитайских представлениях об «инь» и «ян»). Всё, что происходит в мире, объясняется не «волей», «желаниями» или «поступками» каких-либо «существ», но исключительно природной необходимостью или случайностью, соединением и разъединением одних и тех же основных элементов.

Таким образом, Эмпедокл положил начало философскому материалистическому плюрализму, который признаёт существование нескольких (многих) начал, независимых друг от друга, так что сложные вещи и бесконечно разнообразные события объясняются сложением либо

143

взаимодействием одних и тех же простых элементов и сил. Это – одна из основополагающих идей научного мышления. Понятие элемента как «простого» вещества, т.е. неразложимого далее при всех химических превращениях, сохраняется и в современной науке. Всё сложное можно свести к простому. Из простого можно вывести и объяснить всё сложное.

Мир в сущности, на фундаментальном уровне, устроен единообразно,

постоянно и просто. Наблюдая кажущееся беспорядочным многообразие вещей и событий, надо суметь увидеть сквозь кажущийся хаос фундаментальную, постоянную, вечную структуру мира. Именно так формулировал через много веков задачу науки Ньютон: она должна по наблюдаемым сложным движениям тел распознать лежащие в их основе, скрытые простые универсальные силы, действующие по простым и вечным законам, а потом из этих сил вывести любое движение.

Эмпедокл эксплицитно формулирует основную идею всей натурфилософии – истинно сущее не возникает и не уничтожается:

«Но и другое тебе я поведаю: в мире сем тленном Нет никакого рожденья, как нет и губительной смерти;

Есть лишь смешенье одно с разделеньем того, что смешалось, Что и зовут неразумно рожденьем темные люди… Глупые! Как близорука их мысль, коль они полагают, Будто действительно раньше не бывшее может возникнуть Иль умереть и разрушиться может совсем то, что было.

Ибо из вовсе не бывшего сущее стать неспособно, Также и сущее чтобы прошло, - ни на деле, ни в мысли Вещь невозможная…»

«Сущее», стихии – это само бытие. Как же может бытие «возникнуть» или «уничтожиться»? Если бы бытие могло возникнуть, то из чего? Только из того, что не есть бытие, т.е. из небытия, но небытие – это то, чего не существует, поэтому из него ничего и не может возникнуть. Точно так же бытие не может и исчезнуть – ибо во что бы оно могло исчезнуть? Если бы оно исчезло, то что было бы вместо него? Что бы ни было – оно будет, т.е. опять же будет бытием. Поэтому бытие вечно. И лишь благодаря этому вечному бытию или просто бытию (в абсолютном смысле) существуют все вещи в мире. Иначе говоря, любая отдельная преходящая вещь существует лишь потому, что состоит из вечных элементов, которые не могут не существовать (ибо они и есть бытие). Они, как бытие в абсолютном смысле (просто бытие), дают и бытие относительное (бытие чего-то, бытие вещи). И если бы не было того, что существует всегда (т.е. необходимо), то не было бы и того, что существует временно (случайно, т.е. может быть, а может и не быть). «Бытие» – это то, благодаря чему «есть» всё остальное, это условие возможности всякой конкретной вещи в мире. Поэтому во всякой вещи есть нечто вечное, неизменное, абсолютно прочное – «элементы», из которых она «состоит». Все изменения, всякое

144

возникновение и уничтожение касается лишь второстепенного, несущественного, поверхностного, - явления. Сущность вещей неизменна.

Но поскольку элементы неизменны, то для объяснения мира (происходящих в нём изменений) одних элементов недостаточно. Необходимо ввести причину изменения, как учил Гераклит. Поэтому Эмпедокл не ограничивается четырьмя началами, но вводит ещё два – вражду и любовь, иначе говоря, на прозаическом языке науки и философии

–силы притяжения и отталкивания. Всякое движение или изменение объясняется взаимодействием всего лишь двух полярно противоположных сил, соединяющих либо разъединяющих элементы. Это – новая фундаментальная идея научного естествознания (хотя ещё в полумифологической оболочке). Свойства всякой вещи объясняются, далее, согласно Эмпедоклу, той пропорцией, в которой смешаны в ней элементы. Это также одна из основных идей научного естествознания в целом. Тем самым анаксименовская идея сведения качественных отличий к количественным получает дальнейшее развитие и подготавливает применение математики в теории природы. Благодаря ей всякой вещи можно поставить в соответствие некоторое число. Заметим также, что четыре элемента Эмпедокла соответствуют четырём агрегатным состояниям вещества – твёрдому, жидкому, газообразному и плазменному.

Эмпедокл сделал также один из первых набросков теории познания. Благодаря чему возможно познание мира, как происходит процесс познания? Эмпедокл высказал важнейшую для всего будущего развития философии идею о том, что от тел непрерывно «истекают», отлетают их тончайшие оболочки, подобия (эйдола, «идолы»), которые сохраняют вид (форму) и свойства тел и входят (влетают) в невидимые поры органов чувств человека в том случае, если формы истечений соответствуют формам этих пор: подобное познается подобным. Таким образом, познание

–чисто физический, естественный процесс взаимодействия двух тел, в

котором тело человека «уподобляется» в своём внутреннем состоянии -

внешней вещи, то есть как бы воспроизводит внутри себя её «вид» и свойства. Эта идея получила дальнейшее развитие в античной атомистике и во всей последующей традиции философского и естественнонаучного материализма.

Анаксагор (ок. 500 - 425 гг. до Р.Х.) также исходит из основного тезиса всей античной натурфилософии: истинное бытие не возникает и не уничтожается; то, что изменяется, рождается и умирает – неистинно; при всех изменениях в мире что-то сохраняется неизменным. Всякое «возникновение» и «исчезновение» – иллюзия, в действительности есть лишь соединение, разделение и смешение одних и тех же неизменных начал. Однако множество и разнообразие существуют реально. Причём

реальны именно бесконечно разнообразные качества вещей. Это качественное разнообразие так велико, что никаким конечным набором

145

элементов объяснить его невозможно. Поэтому начал или элементов (материй) должно быть бесконечно много. И каждый из элементов имеет «зернистую» структуру, состоит из бесконечно многих «семян» всех вещей. Таким образом, Анаксагор по сути дела вслед за понятием материи и элементов вводит понятие частицы. Эти бесконечно разнообразные по своим свойствам частицы или «семена» вещей Аристотель называет гомеомериями, «подобночастными», имея в виду, что каждая вещь состоит из бесконечного множества частиц, подобных по своим качествам вещи в целом: слиток золота состоит из бесчисленных невидимых мельчайших золотых частиц, кровь – из мельчайших кровяных телец и т.д. Эти частицы первоначально были смешаны друг с другом совершенно хаотически. Анаксагор, вместе с тем, первым из натурфилософов признаёт, что материя сама по себе недостаточна для объяснения строения мира, она не может сама себя упорядочить. Поэтому необходимо признать, что кроме материи существует и другое первоначало - некоторый космический Ум, который уже «ни с чем не смешан» и который «всё привёл в порядок», создал из Хаоса – Космос, но не как творец мира, ибо материя и её частицы вечны, а как зодчий, архитектор, использующий уже имеющийся строительный материал. Ум упорядочил материальные частицы, соединив их не как попало, а по определённым правилам, чтобы получились «вещи» и стройно упорядоченный Космос. Так и буквы или звуки должны соединяться не как попало, а по определённым правилам, чтобы из них сложились осмысленные слова и разумная речь. Однако и после упорядочивания хаоса смешение элементов не исчезает, т.е. полного разделения и обособления первичных веществ не происходит. Напротив, согласно Анаксагору «всё есть во всём», т.е. в любой вещи есть частицы всех сортов, какие только есть в мире, но частицы одного сорта обычно преобладают, так как «подобное стремится к подобному», что и сообщает вещи её качественную определённость (и мы говорим, что «это» - золото, или кровь, или огонь и т.д.). Выходит, что любая вещь и любая часть вещи подобна миру в целом (есть «микрокосмос»), поскольку в ней есть представители всех без исключения частиц, которые есть в Космосе. И мир в целом бесконечно сложен, и каждая вещь в нём по сути дела бесконечно сложна, неисчерпаема.

Анаксагор высказывает совершенно новую идею, также имевшую основополагающее значение для последующего развития науки. Если всякая вещь делима (так как состоит из частиц или частей), и в то же время никаким делением не может быть уничтожена (ибо никакое сущее не исчезает в ничто), то деление бесконечно, и, следовательно, не существует в мире «наименьшего». Здесь начинается разработка понятий бесконечности и непрерывности (континуума). Судя по всему, каждое «начало» (золото, кровь и т.д.) Анаксагор считал делимым до бесконечности и непрерывным, лишённым «пустот», но в то же время

146

дискретным, состоящим из бесконечного числа отдельных частиц, каждая из которых также имеет бесконечно сложный характер. «По отношению к малому нет наименьшего, но всегда сравнительно меньшее, так как бытие не может стать небытием». Естественно сделать вывод, что и «наибольшего» нет, но есть лишь сравнительно большее. Из этого в свою очередь следует, что понятие величины вообще относительное, что всякая вещь и «мала» и «велика» одновременно (смотря с чем сравнивать), т.е. ни мала, ни велика «сама по себе», поэтому представлять себе «семена» всех вещей как «мельчайшие» и неделимые далее не следует: «множественность присуща всему, и частица выделяемого одинаково множественна». Один из современных историков науки пишет: «Нельзя не восхищаться глубиной этого высказывания Анаксагора, получившего своё развитие только в математическом анализе». Впрочем, найденное Анаксагором теоретическое понятие величины получило развитие уже в школе элеатов и в античной математике. Она подготовила идею бесконечного ряда натуральных чисел, «метод исчерпывания» Евдокса и т.д.

Идея «нуса» (космического Ума) никакого развития у самого Анаксагора не получила (по свидетельству Сократа, пересказанного Платоном в диалоге «Федон»). Он высказал её в самом общем виде, предпочитая в каждом конкретном случае чисто физическое, естественное объяснение. Он полагал, например, что небесные светила

– это просто раскалённые тела, а не боги, и за свои безбожные учения был объявлен афинским судом «врагом государства». «Ум» Анаксагора получил дальнейшее развитие и действительное применение в качестве принципа объяснения в учениях Платона и Аристотеля.

Тема 5. Античная атомистика.

В работах атомистов достигает вершины то направление античной философской мысли, которое ищет первую причину всего существующего и происходящего в материи.

Главные представители античной атомистики – греческие философы Левкипп, Демокрит (V-IV вв. до Р.Х.), Эпикур (IV-III в. до Р.Х.) и римский философ и поэт Тит Лукреций Кар (I в. до Р.Х.). Левкипп считается основателем учения об атомах, но о нём

практически ничего не известно, поэтому создание античной атомистики связывается преимущественно с именем Демокрита,

младшего современника Сократа (хотя его и относят по традиции к «досократикам») и старшего современника Платона, его главного идейного противника. Демокрит написал, по некоторым сведениям, множество сочинений и пользовался большим авторитетом у

147

античных писателей. Ходили легенды о его жизни и мудрости, но ни один из его трудов не сохранился – сохранились лишь их отрывки, цитированные в работах других философов и компиляторов. Наилучший источник для ознакомления с этой исторически первой формой учения об атомах как истинном бытии - поэма Лукреция «О природе вещей», полностью сохранившаяся до нашего времени6.

О значении атомистики для мировой науки и культуры хорошо сказал известный американский физик, лауреат Нобелевской премии Ричард Фейнман: «если бы в результате какой-то мировой катастрофы все накопленные научные знания оказались бы уничтоженными и к грядущим поколениям живых существ перешла бы только одна фраза, то какое утверждение, составленное из наименьшего количества слов, принесло бы наибольшую информацию? Я считаю, что это – атомная гипотеза…: все тела состоят из атомов – маленьких телец, которые находятся в беспрерывном движении… В одной этой фразе… содержится невероятное количество информации о мире, стоит лишь приложить к ней немного воображения и чуть соображения… Всё состоит из атомов. Это – самое основное утверждение»7. Без большого

преувеличения можно сказать, что вся современная наука представляет собой результат применения одной лишь этой главной мысли к объяснению огромного количества фактов опыта.

У античных атомистов идея атома, однако, - не только физический принцип, но принцип общефилософский, метафизический, лежащий в основании общей теории бытия.

В основании атомистики лежат два уже хорошо знакомых нам более общих принципа античной натурфилософии и научного мышления вообще.

Во-первых, Демокрит исходит из того, что из ничего ничего не бывает; ничто из того, что есть, не может быть уничтожено; всякое изменение есть лишь соединение и разделение неизменного. Демокрит полностью разделяет мысль Парменида о том, что бытие, или сущее, не может ни возникнуть, ни измениться, ни исчезнуть. Но в отличие от Парменида или Платона Демокрит понимает это «бытие» как тело.

Во-вторых, ничто не происходит случайно, но всё происходит по определённой причине и необходимости. Взгляд Демокрита на

причинность получил в XIX в. название «лапласовского детерминизма». В мире самом по себе случайности нет. «Случайным» люди называют то, причин чего они не знают. Но эти причины есть.

6Лукреций Кар. О природе вещей. - М.: изд-во АН СССР, 1946.

7Фейнман Р., Лейтон Р., Сэндс М. Фейнмановские лекции по физике. – М.: Мир, 1977.

С.23-36.

148

Люди сами создали идею «случайности» для оправдания своего невежества. Всё, что происходит, имеет вполне определённую причину, из которой оно следует с необходимостью. Всё, что происходит, не могло произойти иначе. Всё, что происходит, может быть объяснено естественным образом через свои причины. Иначе говоря, понятие случайности характеризует не мир, а наше знание о нём, его ограниченность, недостаточность. Люди думают также, будто высказывают нечто важное и глубокое, когда называют что-то «чудом». Однако когда человек говорит «это – чудо», он говорит всего лишь «я не знаю, почему это произошло».

Таким образом, принцип сохранения материи или субстанции и принцип причинности – два наиболее общих и важных принципа

единства и связности, регулярности природы - лежат и в основании атомистического принципа, предполагаются им.

Атомистика конкретизирует далее, что именно сохраняется при

всех изменениях природы (что есть «бытие», или «сущее»), в чём, собственно, заключаются изменения и каким образом осуществляется

причинная связь.

Бытие, сущее, т.е. то, что сохраняется во всех изменениях, не может ни возникнуть, ни уничтожиться – это атомы. Все вещи,

согласно Левкиппу и Демокриту, состоят из не-делимых (a-tomos, буквально – «не-разрезаемый»), неизменных, невидимых, абсолютно твёрдых телесных частиц. Каким образом возникла эта идея атома? Неисчислимое множество фактов обыденного и ремесленного опыта

свидетельствует о том, что окружающие нас тела и вещества сложны, т.е. что они сложены, состоят из невидимых частей или частиц. Что такое пыль, как не мелкие частички вещей, которые хорошо видны в воздухе, через который проходит солнечный луч? Запах

свидетельствует о существовании невидимых частиц, которые испускаются пахучим телом и, попадая в нос, вызывают ощущение запаха. О том же самом свидетельствуют явления постепенного высыхания и испарения (вода полностью уходит из мокрых тел за

некоторое время, следовательно, уходит постепенно, то есть частями) или постепенного истирания (ступеней в храме, например). Об этом же говорит способность тел сжиматься и расширяться, иметь разную

плотность. Почему шерстяной клубок легче шара свинца того же объёма? Естественно предположить, что в телах есть «пустоты» и в клубке шерсти их больше, а в свинцовом шаре пустот меньше, а частиц - больше. Каким образом растёт всё живое? Ведь очевидно, что

семя, брошенное в землю, втягивает в себя воду и другие частицы, которые постепенно складываются в «дерево». Младенец питается

лишь молоком матери, но растут и его кости, и мышцы, и волосы и т.д.

– значит, в молоке есть самые различные частицы, из которых

149

постепенно складывается тело человека, которое снова «разлагается» после смерти, и составляющие его частицы, пришедшие в его тело из природы, вновь рассеиваются в природе, входят в состав других тел. Лукреций утверждает в своей знаменитой поэме, что факты, свидетельствующие о существовании невидимых частиц, из которых состоят все вещи, он может перечислять до самой смерти. Со времени Лукреция число таких фактов опыта, наблюдения и эксперимента увеличилось настолько, что они стали просто необозримы.

То, что все тела без исключения, с которыми мы сталкиваемся в жизненном опыте, складываются из частей или частиц и снова разлагаются на части, абсолютно несомненно. Что они малы по размеру и невидимы, также ясно. Но почему мы должны предположить существование именно неделимых частиц? Ведь атом во

всяком случае – тело, и если он имеет размер, то есть некоторую длину, ширину, толщину, то в нём можно представить какие-то части, почему же он не может быть разделён дальше, на эти более мелкие части? Демокрит не соглашается с Анаксагором в том, что если вещи делимы и сущее не может исчезнуть в ничто, то тело делимо до бесконечности. Он утверждает, что есть предел деления и существует неделимое. Мы не знаем аргументации Демокрита, но возможно, что ход его мысли был примерно следующим.

Во-первых, заметив, что тела различаются по степени своей

твёрдости и мягкости, можно уже чисто логически предположить и существование пределов в обе стороны - как абсолютно мягкой (совершенно бесформенной, пластичной) материи, так и абсолютной твёрдости, т.е. таких тел, форма которых не может быть изменена.

Демокрит, кстати, называет атом «неделимой формой», а также «эйдосом» (видом) или «идеей», имея в виду именно неизменность, вечность их воображаемого внешнего «вида». Заметим сразу, что неизменность формы атома противоречит самому понятию «материи», которое первоначально, у милетцев, и появляется как идея пластичности, бесформенного самого по себе начала, субстрата, который может принять любую форму. В этом, собственно, и состоит первоначальный смысл самого понятия «материя», поэтому абсолютно твёрдая материя – это уже не материя, или «материя» в каком-то новом смысле.

Во-вторых, всякое целое (тело) существует лишь благодаря своим частям. Целое не есть просто «сумма частей», просто «все части», но во всяком случае ясно, что если нет частей, то нет и целого. Дерево существует только благодаря тому, что существуют молекулы целлюлозы, из которых оно сложено. Молекула целлюлозы существует только благодаря тому, что существуют атомы углерода, водорода и кислорода, из которых она состоит. Если бы в мире не было атомов, то

150