(Человек в системе социальных связей. Человек и исторический процесс; личность и массы, свобода и необходимость)

Человек в системе социальных связей

Идеалистическое понимание социальных связей и отношений исходит из примата духовного начала как объединяющего, системообразующего принципа. Это может быть идея единого Бога, расы, нации и т.п. В этом случае государственная идеология выполняет роль скелета общественного организма. "Порча" идеи приводит к развалу государства и деградации человека. Современное философское знание обращает внимание на анализ социального процесса, в котором участвуют люди, вещи и идеи.Сущность общественных связей и отношений, соединяющих людей, вещи и идеи в единое многомерное целое, состоит в том, что отношение человека к человеку опосредуется миром вещей, и наоборот, контакт человека с предметом означает, по сути дела, его общение с другим человеком, его силами и способностями, аккумулированными в предмете.

Во взаимоотношениях человека и общества на определенном этапе их развития может возникнуть феномен отчуждения, суть которого состоит в растворении человека в абстрактных социальных качествах, в утрате им контроля за результатами своей деятельности, за ее процессом и, в конечном итоге, утрате им своей идентичности, своего Я. Человек может отчуждаться и от семьи, рода, культуры, образования, собственности и т.д.

Человек и исторический процесс: свобода и необходимость, личность и массы.

Человек - существо не только природное и социальное но и историческое. Этот момент с особой силой подчеркнут в социально-исторической концепции марксизма который усматривал сущность истории в деятельности,преследующего свои цели человека и искал объективные основания исторического процесса. В XX в. взгляды на историю и место в ней человека напоминают максимальные колебания маятника. С одной стороны, развивались концепции, претендующие на исчерпывающее объяснение истории на основе религиозно-философских и духовно-идеологических построений (О. Шпенглер, А. Тойнби), а с другой - концепции сторонников релятивистского подхода с их утверждениями о том, что история имеет только субъективный смысл, который придает ей сам человек. В конце 80-х гг. XX в. появилась концепция "конца истории" (Ф. Фукуяма). Одной из особенностей истории является то, что в XIX-XX вв. возрастает социальная активность человека в смысле идентификации его с определенной общностью. Это относится к национальному и классовому самоопределению, где наряду с объективными основами детерминации имеет немалое значение субъективный фактор. Обеспечивая человеку мощную социальную поддержку и защиту, общность может в то же время жестко регламентировать жизнедеятельность человека, подавляя его свободу и индивидуальные особенности. В XX в. на историческую арену выходят массы людей, десятки и сотни миллионов, вдохновляемые теми или иными идеями преобразования мира. Возникает феномен "массового сознания" и "восстания масс" (X. Ортега-и-Гассет).

В философской мысли разных веков и народов прослеживается традиция, вообще берущая под сомнение понятие смысла жизни человека и истории. Об этом писали Гераклит и Платон, мыслители Древней Индии, Ф. Ницше, А. Шопенгауэр,П. Сорокин и др. Немало мыслителей и деятелей культуры с разных позиций отвергали претензии науки на формулировку смысла жизни (А. Камю, Ф. Кафка). Жизнь, полагали они, прекрасна и богата сама по себе и в то же время трагична независимо от того, осознается ли человеком ее смысл.

Что же касается миллионов обыкновенных людей, объединенных в понятие "массы", то, разумеется, наиболее крупные сдвиги в истории объясняются действием этих групп. В этом смысле правы те, которые утверждали, что идея становится силой, когда она овладевает массами. Вместе с тем, рождение идеи, ее созревание, изложение в доступной массам форме - все это удел личностей. Таким образом, можно констатировать, что личность и массы - это два полюса единого целостного организма, общества; связывающего людей сетью общественных отношений, интересов, взглядов и концепций.

В33

(Формационная концепция развития общества) Наиболее проработанным производственным материалистическим представлением о развитии общества была формационная концепция общественного развития, которая в силу исторических обстоятельств превратилась на некоторое время в доминирующее социально-философское учение в СССР, определив безальтернативность путей социально-экономического развития страны.      Для Маркса общественное развитие представляло собой стадиальное усложнение и поступательное развитие общественно-экономических формаций. К. Маркс и Ф. Энгельс, разрабатывая концепцию революционного преобразования обществ, не ограничились только ролью объективного фактора: логика и диалектика революционного процесса развития общества включала проблему «превращения общественного сознания в общественную силу» [Маркс К., Энгельс Ф.].     В русле марксистской традиции известные российские ученые-обществоведы разрабатывали проблемы общественной природы сознания, форм общественного сознания, диалектику сознательного и стихийного в революционном процессе общественных трансформаций. Усилия советских ученых были направлены на обоснование развития от бесклассовой первобытно-общинного общества через классовые общества (рабовладельческое, феодальное и капиталистическое) к коммунистическому обществу.     Смыслом формационной концепции развития обществ является развитие производительных сил, которое определяется формированием соответствующих им производственных отношений, но которые перерастают в новые, более прогрессивные производственные отношения; они оказываются в противоречии с существующими производственными отношениями, сменяют их и определяют смену общественной формации и новое развитие производительных сил.     Однако положения формационной концепции общественного развития оказались, во-первых, привязанными к материалистическому воззрению и к конкретным теоретическим аспектам, которые, более того, во-вторых, необоснованно выдерживались строго в пролетарском идеологическом русле, в-третьих, зачастую наперекор объективным фактам.

В34