5088

31

Константина. Арка была воздвигнута в честь победы Константина над его соправителем Максенцием. Это произошло в 312 году, битва за императорскую власть предварила начало новой христианской эпохи. В 313 году христианская религия была признана императором Константином законной, после чего перестали преследоваться первые христиане, противопоставившие идею единобожия пантеону греческих и римских богов.

В 326 г. Константин начал строительство новой столицы, названной его именем, а в 330–м уже освятил ее. Константинополь строился как церковный центр с сильной императорской властью. При строительстве храмов использовались два типа построек, имевших в античности светское назначение.

Своеобразие первых христианских храмов заключался в резком контрасте между их внутренним убранством и внутренним обликом. Богатство внутреннего оформления интерьера создавалось мозаиками и многочисленным резным декором. Искусство «мерцающей живописи» (так называли мозаику) стало основным видом изобразительного искусства при оформлении храмов. Ее преобладание над скульптурой возрастало по мере того как скульптурные изображения, напоминавшие языческих богов, все более отвергались.

Сюжетные композиции и отдельные орнаментальные фрагменты были позаимствованы из римских катакомб, где тайно собирались первые христиане, где в погребальных камерах они хоронили своих единоверцев и принимали причастие. До официального принятия христианства все изображения носили символический характер, дабы скрыть смысл от непосвященных язычников. К числу наиболее часто встречающихся в катакомбах символах Иисуса Христа относятся виноградная лоза, пастух, рыба. Сцены сбора винограда можно было принять за языческие сюжеты. Христа также изображали в виде пастуха, в короткой тунике. Язычники, преследовавшие христиан, могли принять его за бога Гермеса. Но сами христиане воспринимали Христа как пастыря человеческих душ. Символом Святого Духа был голубь. Из римских катакомб взят образ Оранты, женщины, молящейся с обеими поднятыми руками. В зависимости от места размещения этот символ трактовался поразному: на стене погребальной камеры Оранта символизировала душу усопшего, в верхних ярусах катакомб Оранта означала церковь, в апсиде ее образ трактовался как образ Святой Девы Марии. С течением времени христианская символика сложилась в систему, в канон иконографии.

После смерти Константина, в кровавой междуусобной войне власть перешла к его племяннику Юлиану, который попытался вернуть язычество, за что и был назван Отступником. Однако его религиозная политика, обращенная к прошлому, успеха не имела, и после смерти Юстиниана христианство вернуло прежние позиции.

В 395 году Римская империя практически перестала существовать, после того, как распалась на два самостоятельных государства – Западную империю с центром в Риме и Восточную, с центром в Константинополе. Процесс исторического и культурного развития пошел разными путями.

2.4. Античная литература

Античная литература выросла из мифологии, которая в своем развитии прошла несколько этапов, отразивших основные периоды развития Древнего мира. «Миф» переводится как «слово», «предание», мифология – устное народное творчество древних греков, так как римляне не создавали своих мифов, а ассимилировали мифологию греков, присвоив их богам свои имена.

В период матриархата существовали мифы, где главными героями были богиниженщины, такие, как Медуза Горгона, Ехидна, Эриния и т.д. Позже, когда возникла

32

патриархальная мифология, и главными героями стали боги-мужчины, эти персонажи не ушли из мифов, а заняли второстепенное положение и стали выступать в основном в отрицательном качестве.

Мифология была отражением идеологии первобытнообщинной формации, поэтому вначале главными героями в мифах были всемогущие боги, имевшие антропоморфный облик, они мыслились древними людьми как воплощение могучих сил, часто сливались в их представлениях с силами природы, так как человек еще не научился объяснять многие явления окружающего мира.

Олимпийская мифология была религией древних греков, название происходит от горы Олимп, на которой обитали боги. Семья – Пантеон - греческих богов была невелика, главой считался Зевс, который в нелегкой борьбе завоевал свой престол, ему подчинялись все остальные боги. Зевс часто собирал совет богов, совещался с ними, но решал все сам как глава патриархальной семьи. Он и его братья разделили власть над миром: Зевс владел небом, Посейдон морями и океанами, Аид – подземным царством. Сестра и жена Зевса Гера стала покровительницей брака и семьи, Деметра – богиней плодородия. Далее по рангу следовали дети Зевса – Афина, Афродита, Аполлон и его сестра-близнец Артемида. В ближайшем окружении Зевса были Гефест – бог ремесел, вестник богов Гермес, Фемида – богиня правосудия и т.д. Позже появилась масса других, второстепенных богов.

Разделение труда, развитие торговли, ремесла и науки привели к тому, что каждый олимпийский бог получил в удел определенную сферу общественной жизни. Афина стала покровительницей оливководства, ткацкого и других ремесел, Гефест стал покровителем кузнечного дела, Гермес – торговли, Аполлон – искусства, а Арес стал богом войны. На небо переносится образцовый государственный порядок греческих городов – полисов.

Постепенно человек начинает осознавать свое могущество над природой и появляются мифы о героях, такие, как мифы о Геракле, воплощении человеческой силы и мощи, мифы об Одиссее, воплощавшем ум, хитрость, выносливость и верность, мифы о Дедале, отразившие созидательные возможности человека и, наконец, мифы об Орфее, воплощавшие художественные возможности древних людей. Эти и множество других мифов стали основой развития древнегреческой письменной литературы, и до сегодняшнего дня питают фантазии мастеров всех видов искусства.

Большая заслуга в том, что эти мифы дошли до нас, принадлежит Гомеру, пересказавшему их в своих эпических поэмах «Илиада» и «Одиссея». Существует так называемый «гомеровский вопрос», состоящий в том, что авторство Гомера не доказано, да и само слово «Гомер» не всегда переводится как «слепой», хотя по общему представлению поэт-певец был слепым, и таковым его изобразили в статуях древние греки. Как бы ни обстояли дела далекой древности на самом деле, традиционно автором двух названных поэм считается Гомер.

В «Илиаде» повествуется о десятом, последнем годе Троянской войны, о споре между Ахиллом и Агамемноном из-за захваченной добычи; Ахилл, считающий себя обделенным, отказывается принять участие в дальнейшем сражении с троянцами. Ахилл передает свое оружие другу Патроклу, который гибнет в сражении с предводителями троянцев Гектором. Это потрясение заставляет Ахилла забыть свои обиды и вызвать на поединок Гектора, в котором последний и погибает, однако ненависть Ахилла не утолена и еще в течение трех дней будет он таскать труп своего врага, привязав его к конскому хвосту – самая большая степень позора. Унижаясь и горько плача (у греков все чувства выражаются высшим напряжением, отсюда и учение о катарсисе, которое позже станет главным в знаменитых греческих трагедиях), отец Гектора, царь троянцев Приам вымолит тело сына у Ахилла. Похоронами Патрокла

33

греками и Гектора – троянцами заканчивается сказание об Илионе (другое название города Трои).

«Одиссея» рассказывает о долгом возвращении с Троянской войны одного из самых популярных мифологических героев – Одиссея. Прогневав бога Посейдона, никак не может он пристать к берегам родной Итаки, где долгие годы царствовал, и где ждут его верная жена Пенелопа и сын Телемах. Как в «Илиаде», так и в «Одиссее», судьбой людей правят боги, они приходят им на помощь, милуют и карают. Только благодаря Афине сможет преодолеть все опасности и соблазны «хитроумный» и «многомудрый» Одиссей, чтобы снова править в Итаке.

Если в «Илиаде» воспеты мужества и отвага, то в «Одиссее» прославлены честь и верность, любовь к своей Отчизне и тому миру, в гармонии с которым жил древний грек. Сцены из этих произведений украшали многие древнегреческие храмы.

Огромное значение для развития античной художественной письменной литературы сыграл культ бога Диониса, бога вина и растительности. Каждую осень, после сбора урожая, проходили в Афинах праздники – Великие Дионисии. В честь бога устраивались веселые шествия, участники которых изображали пастухов, свиту Диониса. Они надевали на себя козлиные шкуры, плясали, пели гимны-дифирамбы, один из ряженых представлял хмельного бога, и завершали обряд жертвоприношением козла. Постепенно из хора выделился запевала-корифей, который спорил с хором, положив начало драматическому конфликту. Такие представления с хором-спором стали называть трагедиями, что в переводе означает «песнь козлов», от тех самых гимнов-дифирамбов. Так из обрядовых песен в честь Диониса трагедия выросла в профессионально подготовленное представление, достигшее своего расцвета в V веке до нашей эры.

Позже появилась сцена, окруженная амфитеатром, располагавшаяся на юговосточном склоне Акрополя. Амфитеатр вмещал семнадцать тысяч зрителей. Представление длилось по пять часов в день три дня подряд и представляло собой состязания в таланте драматургов. Появились котурны, специальная обувь, позволяющая видеть актеров в самых дальних рядах, стали надевать красивые костюмы, из обрядовых представлений перешли маски и танцы. Один и тот же актер играл несколько ролей, надевая то смеющуюся (комическую), то плачущую (трагическую) маску. Все роли исполняли только мужчины, пройдет еще много столетий, прежде чем женщины будут допущены на сцену.

Афинский театр стал выполнять просветительско-воспитательные функции, мифологические сюжеты интерпретировались в соответствии с государственной идеей, посещение театра поощрялось денежным вознаграждением. Эволюция древнегреческого театра была связана с именами Эсхила, Софокла и Еврипида.

Эсхил (525–456 гг. до н.э.) был аристократом по происхождению, известно о нем немного, лишь то, что он был храбрым воином и участвовал в греко-персидских войнах. По сведениям, им было написано 70 трагедий и 20 сатировских драм Дошло немного: «Персы», «Орестея», «Семеро против Фив», «Прометей Прикованный», несколько других. Эсхил был не только драматургом, он был одним из первых режиссеров, сам ставил свои пьесы, расширил диалоги, писал музыку и ввел танцы.

Наиболее известна его трагедия «Прометей Прикованный», изображающая нестерпимые муки титана за то, что украл у богов с Олимпа огонь и принес его людям. Как говорит он в своем монологе, он «научил людей ремеслам и искусствам». Разные персонажи посещают прикованного к скале Прометея, уговаривая смириться, открыть тайну Зевса, известную только ему. Однако он отметает все компромиссы, за что в конце трагедии по воле Зевса низвергается в ад вместе со скалой. Эсхил в пьесе осуждает словами Прометея тиранию и несправедливость, неблагодарность и

34

жестокость, трагедия исполнена сочувствия к человеку, и хоть Прометей титан, в борьбе с Зевсом и другими богами он скован роком, которому подчинен. Рок в этой трагедии играет огромную роль, он осмыслен Эсхилом как некая нравственная сила, управляющая миром по законам справедливости. Прометей считает свои муки заслуженными и ничего не предпринимает для облегчения своей участи.

В целом драматургия этой трагедии слаба, действие практически отсутствует, монологи и диалоги представляют собой пример патетической декламации, стиль монументален, роль хора велика, он является действующим персонажем, подтверждающим или отвергающим доводы Прометея, ставшего в мировой литературе символом прогресса и цивилизации.

Расцвет творчества другого трагика Софокла (496–406 гг. до н.э.) пришелся на «век Перикла», покровителя наук и искусства. Немного известно о Софокле – он родился в городе Колоне, близ Афин, получил хорошее воспитание и образование, был близок к Периклу, получал от него государственные и военные должности, принимал участие в пересмотре афинской конституции. Софокл написал 120 трагедий, дошло только 7, наиболее известные из которых – «Аякс», «Антигона», «Электра», «Эдип в Колоне» и «Эдип-царь».

Трагедия Софокла «Эдип-царь» – пример высокой классической греческой трагедии: здесь сильные развивающиеся характеры, напряженные конфликты, сложная композиция. Как и во всех древнегреческих трагедиях, в центре миф, но трактующийся автором по собственному разумению. В центре трагедии не боги, а человек, причем человек действующий, стремящийся поспорить с волей богов, преодолеть рок.

Зная, что ему предопределено судьбой убить своего отца и жениться на своей матери, Эдип делает все, чтобы избежать этого – уходит из родного города Коринфа, где его воспитали любящие отец и мать, в Фивы. По дороге он убивает не уступившего ему дорогу старика и почти всех его слуг. Разгадав загадку Сфинкса, спасает Фивы и женится на вдове бывшего царя красавице Иокасте. Но после нескольких лет благополучного правления Эдипа в Фивах начинается мор, хор просит царя Эдипа спасти город, а приведенный слепой прорицатель Тиресий говорит, что мор не прекратится, пока не отыщут убийцу прежнего царя Лая. Эдип назначает богатую награду за поимку убийцы, сам же начинает сомневаться, вспомнив убитого по дороге старика, страшась, не исполнилась ли воля богов. Иокаста успокаивает его, говоря, что их с Лаем сына убил раб, так как было предсказано, что сын убьет отца. Находят того раба, который признался, что не убил младенца, а отнес его в Коринф, отдав бездетным царю и царице. Все поняв, Иокаста лишает себя жизни, а Эдип, понимая, что так и не сумел одолеть воли богов, он убил своего отца и женился на собственной матери, выкалывает себе глаза, уходит из города, обреченный на гибель. Наказывая себя, Эдип переживает катарсис, ведущий к очищению – он понял, что воля богов превыше всего. Как бы не стремился человек ей противостоять, он беспомощен перед неумолимым роком. Трагедия свидетельствовала о том, что человеческие возможности ограничены, но человек велик уже потому, что предпринял, пусть безуспешную, попытку преодолеть рок. Проиграв, человек осознал всю меру ответственности за свои поступки, но его поведение было достойным в самых трагических обстоятельствах.

Еврипид (486–406 гг. до н.э.) появился в литературе в эпоху кризиса греческого полиса, что сказалось на трактовке его героя: впервые в античной литературе герой утрачивает цельность. У Еврипида страсть рассматривается как роковая сила, живущая в душе человека. Свою задачу драматург видел в том, чтобы понять мотивы поведения человека с точки зрения его психологии. Боги в его знаменитых трагедиях «Ипполит», «Ифигения в Авлиде», «Алкеста» и других выведены малосимпатичными,

35

неразборчивыми в средствах. Мир в трагедиях Еврипида перестал быть разумным космосом, главным мотивом поведения человека стали не нравственные ценности, а личная страсть. Чтобы понять, почему человек поступает так, а не иначе, драматург вводит многочисленные психологические детали.

Так происходит в «Медее», где использован знаменитый миф об аргонавте Ясоне и волшебнице Медее, которой боги внушили страстную любовь к нему. Медея спасает ему жизнь и помогает достать золотое руно, умертвив при этом собственного отца и брата. В благодарность Ясон увозит Медею из Колхиды в Коринф, где она рожает ему двух сыновей. Проходит время, и Ясон задумал жениться на дочери царя Коринфа. Понимая, что Ясон разлюбил ее, Медея решается на страшную месть – посылает сопернице отравленное свадебное платье, в котором та сгорает вместе с пытающимся помочь ей отцом. Но и этого ей кажется недостаточным для наказания предавшего ее Ясона. В жутких мучениях, в борьбе с собой принимает она еще более жестокое решение – убить детей, чтобы сделать страдания Ясона невыносимыми. Забрав их мертвые тела, она улетает на крылатой колеснице, посланной ее дедом, богом Гелиосом.

Максимально приблизив трагедию к жизни людей, Еврипид первым сказал, что часто поступками людей правит не долг, а страсть, люди у него сами решают свою судьбу, не оглядываясь на богов. Рок у Еврипида преодолен, а хор выполняет роль стороннего наблюдателя.

Новым в его творчестве стало создание социально-бытовой драмы, в которой изображались не боги, не идеальные герои, а заурядные, ничем не примечательные люди. Многие конфликты в его драмах разрешались вполне благополучно, иногда даже комически. Это было отступлением от канонов классической трагедии. Можно сказать, что Еврипид заложил основы будущего европейского театра.

Став литературой, трагедия продолжала развиваться, со временем приобретая все более светские черты, уходя от мифологической первоосновы.

По-настоящему светским афинский театр стал с развитием жанра комедии, основоположником которой считается Аристофан (446–385 гг. до н.э.). Параллельно развивается поэзия и проза, которая поначалу представляла собой записи ораторских речей, философские высказывания и исторические хроники.

Античная римская литература достигла вершин в поэзии, воспевавшей человека и гражданина, хотя у римлян существовал и театр, созданный по греческому образцу, и проза, и сатира, и эпиграмма.

Лучшие представители римской поэзии – Вергилий, Гораций и Овидий исследовали частную, личную жизнь индивида, его быт, любовные, дружеские, соседские отношения. Они открывали сложные миры человеческих чувств, их противоречивость, внутреннюю борьбу и неудовлетворенность собой.

Однако, несмотря на все достижения римского искусства и литературы, именно художественная культура Древней Эллады оказала огромное влияние на художественный облик всех регионов Средиземноморья, став предтечей рафинированной византийской культуры.

ГЛАВА 3. ИСКУССТВО И ЛИТЕРАТУРА СРЕДНИХ ВЕКОВ

3.1. Искусство Византии

Константинополь был основан на месте прежней греческой колонии Византии. Именно здесь стал формироваться новый художественный стиль, определяющую роль в котором сыграли традиции эллинизма. Этот стиль впитал в себя элементы искусства Египта, Сирии, Ирана и представлял собой сложный сплав восточных культов,

36

мистических учений, христианской символики. Наследие поздней античности Византия преобразовала, создав свое искусство, определившее дух Средневековья, дух феодализма, пришедшего на смену рабовладению. Из всего средневекового искусства именно византийское было в наибольшей степени ортодоксально христианским.

Ввизантийской художественной культуре слиты два начала: пышная зрелищность

иутонченный спиритуализм. Художественная система византийского искусства строго нормативна, канонична, проникнута духом торжественного и таинственного церковного церемониала.

Новые формы искусства проявились прежде всего в архитектуре. Было и гражданское строительство, но сведения о нем скудны, так как архитектура совершенствовалась в культовых сооружениях. Первоначально самым распространенным типом христианских храмов в Восточной Римской империи была базилика. Таковы церковь Рождества в Вифлиеме (около 333 г.), Храм Гроба Господня в Иерусалиме (около 336 г.), церковь Санта–Мария Маджоре в Риме (360 г.).

Однако с V века все большее распространение начали получать центрические постройки, в создании которых большую роль сыграла сирийская школа, одна из ведущих в раннехристианском мире. Культовая церемония богослужения с пением хора происходила вокруг амвона, специального возвышения, обозначавшего центр храма. Это привело к появлению купольных перекрытий, поскольку купол и

подчеркивал центр храма. Впервые переход от квадратного основания стен к окружности купола был осуществлен зодчими мавзолея города Равенны в V веке.

Церковный ритуал продиктовал и художественное оформление интерьера мавзолея. Оно должно было соответствовать христианскому представлению о существовании двух миров – реального и потустороннего. Искусство, прежде всего изобразительное, сыграло первостепенную роль, создавая божественные образы, поучая и указывая путь к спасению, уводя верующего из мира реальности в сверхчувственный. Достижению этих целей способствовали такие приемы, как принцип симметрии, плоскостность композиции, разномасштабность фигур, их фронтальная постановка, позаимствованные у древнеегипетских образцов. Основным способом изображения стала мерцающая драгоценная живопись мозаики, дающая особые оптические эффекты и как нельзя более подходящая для создания отвлеченного образа, возвышенного и ирреального.

В мавзолее Равенны интерьер воспринимался как преображенный мир, противостоящий реальности. Нижняя часть стен была облицована мрамором, своды, стены и купол выложены мозаикой глубокого синего цвета, на котором вспыхивали золотые звезды и горели алые маки, в центре купола сиял крест и отрешенно смотрели святые в белых одеждах. Призрачность и таинственность усугублялись естественным светом, лившимся из окон.

Покрывая мозаикой сферические криволинейные поверхности, равеннские мастера обнаружили, что светлые орнаменты и фигуры оказывались на них зрительно выдвинутыми вперед, в реальное пространство интерьера. Эффект этот усиливался сделанным из золотой смальты фоном, который не имел глубины и не допускал ее. В сочетании с вогнутой поверхностью золотого фона изображение как бы «выносило» святого в одну пространственную среду с молящимися. В то же время образы святых, неподвижно стоящие перед молящимися, пристально на них смотрящие огромными глазами, представлялись значительными и неземными. У пришедших в храм возникало ощущение пребывания внутри самой святости, что и составляло основную идею всякого христианского центрического храма. Все эти тенденции получили развитие в VI веке при императоре Юстиниане Великом.

37

Юстиниан (527–565) был выдающимся государственным деятелем, блестяще образованным человеком, добившимся небывалого могущества своего государства. При нем получили дальнейшее развитие тенденции в культурной и духовной жизни, наметившиеся при Константине. По всей территории Византийской империи шло строительство храмов. При этом в Равенне, ставшей центром военноадминистративного наместничества в Италии, строились базиликанские храмы, а в Константинополе – крестово-купольные. Базиликанский тип постройки храма представлял собой прямоугольное, вытянутое в длину здание, разделенное на нефы, в восточной части заканчивавшееся полукруглым выступом – апсидой, где помещался алтарь. В западной части базилики был вход в храм. Продольные нефы пересекались поперечными – трансептом, расположенным ближе к восточному концу и выступающим с обеих сторон так, что здание приобретало форму вытянутого креста – символа христианства.

Другой тип конструкции храма – крестово-купольный. Эти здания, чаще всего квадратные в плане, четыре массивных внутренних столба делят пространство на девять ячеек, обрамленных арками, и поддерживают купол, находящийся в центре. Купол символизирует небесный свод. Примыкающие к куполу полуцилиндрические своды, пересекаясь, также образуют крест, но равнобедренный, так называемый «греческий». В дальнейшем тип храма базилики утвердился в Западной Европе, проповедующей католицизм, а в самой Византии и на Востоке преобладал второй тип, как воплощения православия его разновидностью являются и русские храмы.

Самой значительной храмовой постройкой, высшим достижением византийского зодчества явился храм Софии Константинопольской, построенный при Юстиниане в 532–537 годах. Храм назван в честь Святой Софии – символа божественной премудрости. Известны имена архитекторов храма – Анфимий и Исидор, что само по себе было редким фактом средневекового храмового строительства. Собор Святой Софии был построен довольно быстро, практически за пять лет, благодаря рвению и щедрости императора. Возведение собора овеяно множеством легенд, согласно которым сам ангел во сне являлся Юстиниану и подсказывал, как лучше строить, и где взять деньги на постройку. Храм Софии Константинопольской представляет собой пример редкого и блестяще решенного объединения конструктивных принципов базиликанского плана с купольным перекрытием. Снаружи не очень большой, он поражает внутренним пространством, воздушностью огромного (30 метров в диаметре), словно парящего в воздухе, купола. Сам центральный купол с двух сторон поддержан двумя более низкими полукуполами, каждый из которых имеет еще свои маленькие полукупола. Таким образом, продолговатое пространство центрального нефа образует система сферических форм, нарастающих ввысь, к центральному куполу.

Строгий снаружи, собор потрясал современников своим богатым внутренним убранством. Стены преддверия были облицованы мрамором, а своды выложены золотой мозаикой. В храм вели девять дверей, центральная носила название «царские врата» и предназначалась для царских особ. Над вратами находилось заключенное в полукруге мозаичное панно на золотом фоне, изображающее Спасителя на троне с поднятой благословляющей рукой, держащего в левой руке книгу с текстом «Мир вам, я есьм свет мира», по обе стороны от него – изображения Девы Марии и архангела Михаила. У ног – коленопреклоненный император Юстиниан.

Изнутри центральный купол казался парящим в воздухе, благодаря 40 окнам, простенки между которыми не были видны из-за льющегося с потолка света. Эта иллюзия породила еще одну легенду – о том, что купол Святой Софии на золотой цепи поддерживают ангелы с небес.

38

Символически архитектурный образ храма был приближен к образу вселенной. Недаром его сравнивали с космосом. Конструктивная система храма воплощала главную идею византийской культуры – идею установления божественного порядка на земле и спасения человечества в загробном мире.

Одновременно в архитектуре развивалась идея многоглавия. Один купол символизировал Иисуса Христа, три – святую Троицу, пять – Спасителя и четырех евангелистов. Первым пятикупольным византийским храмом была церковь св. Апостолов в Константинополе, не сохранившаяся до наших дней, но вызвавшая многочисленные подражания, как, например, собор св. Марка в Венеции, построенный византийскими мастерами в ХI веке.

При Юстиниане широкое распространение получили в качестве декоративного украшения иконы (по-гречески – образ). Ранние христиане называли так всякое изображение святого, противопоставляя его «идолу» – языческому изображению. С VI века так стали называть только портреты святых, выполненные на досках, отделяя их от мозаик и фресок.

Прообразом иконы считается фаюмский портрет, возникший в Египте в IV веке до нашей эры. К тому времени искусство мумифицирования утратило прежнее значение, и с живых еще людей стали рисовать портреты. Их писали на дощечках красками, замешанными на воске или желтках (темперой), такие портреты висели в доме, а после смерти человека портрет накладывали на лицо, чтобы улетающая и возвращающаяся душа могла найти своего хозяина. Происхождение икон связывают и с портретным культовым изображением римского императора. Появление в христианстве искусства иконы – изображения святого – объединило две культовые функции – поминовения и поклонения.

В Византии иконы расписывали сначала темперой, а затем масляной живописью. Икону следует рассматривать не как тождественное божеству изображение, а как символ, поэтому на ней изображается не лицо (как на фаюмском портрете), а лик. Это ее первое отличие от картины. Второе – икона пишется на доске (липовой, сосновой, кипарисовой) и состоит из четырех–пяти слоев, расположенных в следующем порядке: основа, грунт, красочный слой, защитный слой, оклад. Основой служит деревянная доска с наклеенной на нее тканью – поволокой. Грунт состоит из мела или гипса и называется левкасом. Красочный слой – сама живопись. Защита представляет собой различные материалы, в том числе олифу, яичный белок, масляный лак. Византийская живопись следовала определенным канонам, многие из которых сохранились до сих пор. Иконопись предполагала плоскостное и статичное изображение святого с аскетическим, несколько удлиненным овалом лица, прямым с горбинкой носом, миндалевидными большими глазами, отрешенно смотрящими, маленькими руками и длинными пальцами. Все линии рисунка прописывались золотом, и пространство между ними заполнялось плотным ровным цветом. Фон делался золотым. Цвет в иконе тоже символичен. Золотой – цвет вечности, голубой – символ божественного неба, белый – святости и чистых помыслов, красный – цвет крови Иисуса, пролитой во имя любви к людям, зеленый – надежды, черный – смерти.

Любая деталь при строительстве храма тоже не была случайной, имела символический смысл. Четыре стены, объединенные одной главой, символизировали четыре стороны света под властью единой вселенской церкви, алтарь во всех церквах помещался на востоке, ибо по Ветхому Завету там находилась райская земля Эдем, а по Новому Завету – на востоке произошло вознесение Иисуса Христа.

В IХ – Х вв. складывается многоплановая символика организации внутреннего пространства храма. Космическая символика предполагала восприятие храма как уменьшенной модели Вселенной, где своды и купола олицетворяли небо, пространство

39

близ пола – землю, алтарь символизировал рай, а западная половина – ад. В соответствии с храмовым космосом располагались и росписи. В самой верхней точке храма на своде купола помещались изображения Пантократора–Христа Вседержителя – Творца и Главы Вселенной. Все остальные изображения должны были связать фигуру Христа с молящимися. В простенке между окнами, на барабане купола, рисовали фигуры двенадцати апостолов, учеников Христа, которые проповедовали его учение. На четырех «парусах» (столбах) изображали четырех евангелистов, либо их символы: Матфей – ангел, Марк – лев, Лука – телец, Иоанн – орел. Считалось, что, подобно тому, как купол храма опирается на четыре столба посредством «парусов», так вселенская церковь опирается на четыре Евангелия. На своде высокой алтарной арки изображалась Дева Мария, Богоматерь – земная женщина, почитавшаяся церковью «превыше неба». На столбах размещали изображения святых великомучеников – «столпов христианской веры». Таким образом, Иисус Христос через Богородицу, апостолов, евангелистов, великомучеников находился в единении с церковью земной, т.е. молящимися.

В XI – XII веках значительное место в убранстве храма стал играть иконостас – система расположения икон в соответствии с двумя циклами – Деисусом и праздниками. В центре Деисуса находился Спаситель, так с греческого переводится Иисус Христос, по правую руку располагалась Богородица, по левую – Иоанн Предтеча. Все они воплощают идею заступничества.

Иконы праздничного цикла отражали историю воплощения Бога, сюжеты, которые отражают главные религиозные праздники: Благовещение, Рождество, Сретение, Крещение, Преображение, Вход в Иерусалим, Распятие, Сошествие во ад, Вознесение, Сошествие св. Духа на апостолов, Успение Богородицы. В праздничный ряд могли включаться также иконы, отражающие события земной жизни Иисуса, но праздниками не считающиеся, например, «Христос среди учителей», «Омовение ног» и др., а также иконы из жизни Божьей Матери, такие, как «Рождество Богородицы», « Введение во храм», и т.д.

Кроме иконописи в Византии было развито искусство книжной миниатюры, особенно в ХI столетии. Крошечные по размерам книги расписывались паутинной каллиграфией, фигурные изображения, расположенные прямо в тексте и на полях, сам текст, инициалы и орнаментальные заставки непринужденно располагались на листе и все вместе составляли единое художественное целое. В Византии было развито декоративное искусство, особенно перегородчатые эмали, изобретенные еще в VIII веке и достигшие расцвета в ХI – ХII веках. По внешнему виду эмаль напоминает мозаику, она также делается из стекловидной массы, но не отлитой в виде кубиков, а распластанной прямо на поверхности изделия. Чтобы эмали разного цвета не смешивались, по контурам рисунка припаивали тонкие золотые перегородки. Тщательно отшлифованные, эмали сияли чистыми красками, излучая золотые лучи. В технике эмали изготовляли иконы, ларцы, женские украшения и царские короны.

Византия оставила в наследство человечеству целостный комплекс храмового действа: отцы церкви разработали символику иконописи и строительства храма, а зодчие – его формы. Художники наполнили церкви мозаиками, иконами, фресками, ювелиры – богослужебными предметами и сосудами, ткачи – драгоценными тканями, вышивальщицы – вышивками. Все это участвовало в богослужении, подчиненное главной идее эпохи Средневековья – идее единобожия.

3.2. Искусство Западной Европы

Западная Римская империя в отличие от Византии, испытывая бесконечные вторжения на свою территорию варварских племен, приходила в упадок. В 410 году был разграблен Рим как средоточие темных языческих сил. В 476 году был низложен

40

последний римский император Ромул Августул и этот год практически положил конец рабовладельческой формации, начался отсчет новой средневековой феодальной формации, длившейся десять веков. Варварские народы в силу враждебной настроенности к Риму не могли принять античные традиции, и, хотя они угасли не сразу, они вынуждены были создавать свой собственный художественный язык.

Историю художественной культуры феодальной Западной Европы исследователи делят на три периода: дороманский (VI – Х вв.), романский (ХI – ХII вв.) и готический

(ХIII – ХVвв).

Интенсивная христианизация вызвала повсеместное строительство церквей. В западной Европе, как и в Византии, строили базиликанские и крестово-купольные храмы. С ростом и расслоением христианской общины, увеличением числа духовенства, усложнением обряда богослужения возникла необходимость расширения пространства, что все больше придавало церкви форму латинского креста. Форма креста, по утверждению Средневековых французских историков, была придана церкви для того, чтобы положить в основу храма важнейший христианский символ. В дороманский период зодчие стали приподнимать пол храма, чтобы в подземном помещении хоронить святых. Усложнилось внутреннее членение храма, появились помещения в виде закрытой галереи, где могли находиться люди, не имеющие права входить в храм во время богослужения. Возле церкви стали строить башни, служившие колокольнями, либо специальные постройки для крещения - баптистерии. Со временем эти башни слились с базиликой, оформив западный край базилики.

Особенности архитектуры не позволяли охватить единым взглядом всю роспись дробного пространства, поэтому библейские сюжеты стали помещать в центральном нефе, ближе к алтарю. Все росписи были посвящены священному писанию, однако не было строго установленного канона, как в Византии.

Художественное творчество варварских народов было представлено предметами прикладного искусства – ларцами, кубками, чашами и ювелирными изделиями – пряжками, браслетами, застежками, подвесками, ожерельями. В период великого переселения народов с Востока пришли византийские традиции эмали, украшения из цветного стекла и металлов. Мастера дороманского периода часто обращались к изображению в украшениях и даже скульптурах к изображению птиц и зверей, придавая им характер магического знака. Изображения животных по представлению средневековых западных варваров, вестготов и остготов, не только украшали, но и охраняли человека от враждебных сил.

Излюбленными мотивами являлись силуэты птиц, зверей, различных чудовищ, демонов, в образах которых причудливо переплетались древние языческие верования и христианские представления о греховности.

Орнаменты, состоящие из бесконечного плетения линий, среди которых возникали то птичья, то звериная лапа, то голова, то крыло, то оскаленная пасть хищника почти сплошь покрывали свободную поверхность алтарных преград, входы в церковь, подлокотники деревянных скамей. Такой декор получил название абстрактного звериного орнамента. Его широко использовали также при раскрашивании рукописей.

Книгам в христианском искусстве придавалось большое значение: это был символ божественного завета, недаром Иисус всегда изображался с книгой или свитком в руке. Религиозные рукописи иллюстрировались богато, этим они отличались от античных рукописей. В античной рукописи текст и орнамент всегда разделены, текст писали простым шрифтом, иллюстрации располагались на отдельных листах. В рукописях раннего средневековья плетения орнамента окружали текст и буквы, вклинивались между строчками. Буквы приобретали изящные завитки, и строка походила на орнамент. Начальная буква, инициалы стали важным элементом, иногда