9. Проблема культурогенеза в современной гуманитарной мысли

Культурогенез – один из видов динамики культуры, означающий

возникновение (происхождение) культуры.

Различают два понимания значения термина «происхождение культуры».

1. Уникальный феномен – процесс возникновения первобытной (архаической)

культуры. В таком случае культурогенез во многом совпадает с антропосоциогенезом

рода Homo sapiens.

2. Постоянное самообновление культуры путем порождения новых культурных

форм, возникновение новых культурных систем (22, с.239).

Рассмотрим последовательно оба этих значения. 1. В современной гуманитарной мысли выделяют четыре основных концепции

происхождения первобытной культуры:

Орудийно-трудовая. Наиболее полно и последовательно представлена в

марксизме, в частности в статье Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения

обезьяны в человека» (1876 г.), которая стала одной из глав его труда «Диалектика

природы». Энгельсу принадлежит классическая формула: «Труд создал человека», где

под трудом понимается процесс целесообразной деятельности, включающий

использование орудий труда и материально-предметное преобразование окружающей

среды. В процессе труда формируются сознание, общение и речь, что превращает

обезьяну в «общественное животное», агента культуры.

Орудийно-трудовую концепцию часто критикуют – прежде всего за

логический круг в рассуждениях: с одной стороны, труд создал сознание, общение и

речь; с другой стороны, чтобы отличаться от жизнедеятельности обезьян, труд

должен характеризоваться зачатками сознания, общения и речи как своими

предпосылками.

Современная этнографическая наука выступает с критикой переоценки роли

орудий труда и преобразования природы (или адаптации к внешнему миру) на

начальных стадиях развития человеческой истории и культуры. На основании

этнографических данных американские антропологи Т. Роззак и Л.Мэмфорд приходят

к выводу об определяющей роли магии или производства символов в возникновении

первобытной культуры. Так, например, Т. Роззак утверждает, что до наступления

палеолитической эры господствовала палеотаумическая (от греческих слов –

«древний» и «достойный удивления»), когда ещё не было орудий труда, но уже

существовала магия (23, с.83).

Психоаналитическая концепция. Основоположником её выступил

австрийский психолог, автор психоанализа З. Фрейд (1856-1939). В своей книге

«Тотем и табу» (1913 г.) он связывает феномен первобытной культуры с событиями,

происшедшими в первобытном стаде. Сексуальное соперничество молодых самцов с

«отцом» (вожаком) привело к убийству «отца». Но это преступление не прошло

бесследно: у молодых самцов возникает раскаяние, чувство вины (начинает

действовать совесть), что приводит к табу (запрету) на убийство. С этого и

начинается собственно человеческая культура.

Концепция З. Фрейда оставляет невыясненным вопрос: как в животной

психике (у пралюдей) возникает чувство вины, «греха». Фактически приходится

признать, что «чувство вины существовало до проступка…» (Фрейд З. и др.

Психоанализ и учение о характерах. – М., 1923. – С.190. – Цит. по: 23, с.86).

Гипотеза Фрейда подверглась критике за «мифологичность» и абсолютизацию

биологических, сексуальных мотивов как со стороны этнологов (Ф. Боас, А. Кребер,

Б. Малиновский и др.), так и со стороны последователей фрейдизма (К. Хорни, Э.

Фромм и др.).

Игровая концепция. Её представителями являются Х.-Г. Гадамер, Е.Финк,

Й.Хейзинга. Наиболее известной работой этого направления является книга

голландского культуролога Й. Хейзинги (1872-1945) «Homo Ludens» («человек

играющий»), вышедшая в свет в 1938 г. Хейзинга считает, что игра старше культуры

(животные тоже играют); культура рождается из человеческой игры, которая

характеризуется бескорыстием, подчинением особым условиям, творческой

продуктивностью. Хейзинга анализирует разные формы человеческой деятельности –

от спортивных состязаний до юридического процесса – как проявления игрового

начала. Но Хейзинга не отвечает на вопрос: каким образом из животных форм игры

рождается игра собственно человеческая, становящаяся основой культуры?

Символическая концепция. Основным автором этой концепции является

немецкий философ Э. Кассирер (1874-1945). В своём трехтомном труде «Философия

символических форм» (1923-1929 гг.) Кассирер рассматривает человека как

«незавершенное животное», которое выходит за рамки своей видовой программы,

подражая другим животным. Для объяснения культуры важна не человеческая

природа, а формы его бытия. В отличие от сигналов животных человек оперирует

символами, которые обладают только функциональной ценностью (различение между

возможностью и действительностью) и лежат в основе формообразующего принципа

человеческой деятельности.

В концепции Кассирера открытым остаётся вопрос о том, как возникает

способность к производству символов.

Из работ последних лет, посвященных проблеме антропосоциокультурогенеза,

следует отметить статью московского философа А.П. Назаретяна [24]. Высказанные в

этой статье предположения «добавляют лишь новый штрих к устоявшейся в научной

литературе картине первобытной психики» [24, с.81]: иррациональный страх перед

покойниками (некрофобия) «уберег семейство гоминид от реальной опасности

самоистребления, обеспечив дальнейшую орудийную эволюцию»; тот же «страх

посмертного мщения послужил генетическим источником «любви к сирым»,

подкрепив установку на коллективную солидарность, сопряженную с образом общего

врага («они – мы»)» [24, с.81]. «Стремления избегать мертвых и заботиться о больных

– две мотивационные ипостаси, из которых в дальнейшем развивались и

последовательно совершенствовались механизмы духовной культуры» [24, с.81].

2. Автором этого подхода к культурогенезу является современный московский

культуролог А.Я. Флиер. Он выделяет три стадии в развитии культуры:

а) эколого-генетические культуры (первобытного или доклассового типа),

объективной доминантой которых является адаптация к природным условиям

существования, а субъективной – абсолютизация генетического аспекта

универсума и собственного бытия;

б) историко-идеологические культуры (традиционного типа –

раннеклассово-рабовладельческого, феодального, смешанного

рабовладельческо-феодального), объективно сконцентрированные на адаптации к

историческим условиям существования, а субъективно – на абсолютизации

идеологического аспекта общественного бытия;

в) экономико-социальные культуры (индустриального и постиндустриального

типов – капиталистического, социалистического, посткапиталистического,

постсоциалистического) объективно адаптируют общество к условиям,

создаваемым инерцией их собственного экономического развития, а субъективно

– абсолютизируют идеи социального блага и его расширенного воспроизводства

[25, с.139].

Процесс культурогенеза включает, во-первых, процесс морфогенеза, то есть

возникновения основных форм культуры на трёх вышеперечисленных стадиях;

во-вторых, процесс этногенеза, то есть формирование локальных культур

конкретно-исторических обществ, складывающихся по территориальному признаку

(собственно этнических, суперэтнических – цивилизационных, этнополитических,

этноконфессиональных и пр.); в-третьих, процесс социогенеза, то есть формирование

норм и стандартов видов деятельности различных социально-профессиональных

групп; в-четвертых, формогенеза, то есть постоянное порождение новых форм (норми стандартов деятельности), рефлексируемых обществом как образы его

идентичности. Вся история культуры представляет собой процесс

постоянного самовозобновления, то есть генезиса.