Предназначение человека:

Вопрос о том, для чего человек живет на Земле, интересовал многих мыслителей на всем пути развития философии. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному.

Смысл жизни не дан человеку извне. Каждому человеку он открывается по-разному. Найти смысл жизни - единый и общий - для всех времен и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое - надежды каждой данной эпохи. Смысл жизни - это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, на которые человек ориентируется в своей жизни. И он может меняться в зависимости и от исторических условий существования человека, и от его возрастных особенностей. В истории философии можно выделить следующие основные концепции смысла жизни:

1. Гедонизм - жить, значит наслаждаться;

2. Аскетизм - жизнь - это отречение от мира ради близости к богу, которому как духовному бытию можно «подойти» только будучи самому максимально духовным и свободным от грехов мира;

3. Этика долга - жизнь - это самопожертвование ради высоких идеалов (служение Родине, семье, долгу, любви, счастью других людей и т.д.)

4. Утилитаризм - жить - значит извлекать из всего и всех пользу, видеть в другом человеке не самоценную личность, а средство удовлетворения своих устремлений и потребностей;

5. Эвдемонизм - жизнь - понимается как стремление к счастью как подлинному назначению человека

6. Прагматизм - цель оправдывает любые средства ее достижения.

Философские модели исследования человека:

В зависимости от того, какие свойства как сущностные в человеке, разглядывали философские направления, различают последующие модели. В базе каждой модели разъяснения человека лежит определённое доминирующее качество человека, которое рассматривается как его сущностная база. При всем этом обилие людского бытия сводится к одной базе – к тему, духу, социуму, культуре и т.д.

1. Теологическая. В рамках данной модели человек рассматривается как внеприродное, сотворённое богом существо. Бог сделал человека по собственному виду и подобию. Человек – высшее творение Бога. Эта модель человека является методологией христианской догматики.

2. Биологизаторская. Тут человек рассматривается как животное, природное существо, достигшее высочайшего уровня развития приспособительных рефлексов (Гоббс, Фейербах). Все психологические и духовные свойства человека – это проявление природных инстинктов и влечений человека. Неувязка сути человека в рамках данной модели сводится к поискам инвариантного набора черт и врождённых свойств человека.

3. Рационалистическая. В рамках данной модели человек предстаёт как разумное животное. Эта модель зародилась в философских учениях Платона и Аристотеля, утверждающих, что тело человека смертно и приходящее, а душа (у Аристотеля – разумная душа) существует вечно. Сутью человека является сознание (душа), наличием которого человек различается от животного. Основной упор данной модели человека изготовлен на понятие «духовность» (духовное в человеке зависит не от соц, наружных влияний, а идёт изнутри).

4. Социологизаторская. В рамках данной модели человек по сути собственной является социальным существом, продуктом общества, сутью которого является его способность жить в обществе, аккумулируя его нормы и ценности. Истоки данной трактовки мы находим в учении Аристотеля, который определял человека как политическое животное, обосновывая мысль о том, что жизнь человека в обществе также естественна, как и в семье. Человек – это то, что делает из него общество. Общество сформировывает человека в согласовании со своими потреб¬ностями, подчиняя его для себя и превращая в элемент общественного целого.

Переработку данной модели человека осуществляет К. Маркс в своём социально-антропологическом учении, утверждая, что сутью человека является вся совокупность публичных отношений., другими словами выявить суть человека можно лишь в системе соц отношений, где он живёт и сформировался.

Другую, более развитую и внутренне непротиворечивую концепцию развивает марксистская философия. Марксистская философия дает раскрыть суть человека не только лишь как природно-биологического существа, да и на базе концепции общественно-практической, деятельной сути человека. Она исходит из предпосылки о уникальности людского бытия. Обоснованию этого положения служит учение о сочетании био и социальной сути человека.

5. Символическая. Данная модель разглядывает человека как представителя особенного мира – мира знаков, который возвышает его над природным миром (Кассирер, Леви-Стросс, Фуко). Суть человека выражается в его языке, религии, чувственном восприятии мира, в художественных формах его постижения. Человек различается от остальных живых созданий тем, что нашёл собственный метод включения в мир вокруг нас. Он преобразует её в свою необыкновенную природу, которая существует в другом измерении – в символическом мире.

6. Негативистская (пессимистическая). Данный подход берёт своё начало в учении Руссо, который утверждал, что человек владеет способностью к самосовершенствованию и культуре, которая является «источником практически всех несчастий,… содействуя… расцвету его познаний и заблуждений, пороков и добродетелей, заставляя его сделаться тираном над самим собой и природой». Продолжают эту идею Шопенгауэр, Ницше и Фрейд: Человек испорчен культурой. Человек как био вид разрушается под напором цивилизации. Человек растерял свою природную суть. Напротив, А. Гелен утверждает, что человек на биологическом уровне ущербен, не адаптирован к природе и это принуждает его быть активным по отношению к ней. Покоряя природу, человек создаёт культуру как искусственную природу, которая, в свою очередь, разрушает его.

7. Экзистенциальная (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю и др.). В рамках данной модели бытие человек рассматривается как тождественное его психологическим переживаниям. Суть человека, как утверждает Хайдеггер, лежит в его экзистенции, которая возникает в его поступках и выборе ситуации. В данной модели суть человека и его существование (бытие) неразрывно взаимосвязаны. А бытие человека в единстве с его сутью отражает категория «экзистенция» как специфично человечий метод бытия, основанный на переживании человеком жизненных ситуаций.